SHRI MATAJI NIRMALA DEVI

GANESHA PUJA

Cabella Ligure, Italia, 16 septembrie 2000

Astăzi ne-am adunat aici pentru a face Puja pentru Shri Ganesha. Ştim foarte bine că Ganesha este simbolul purităţii, înţelepciunii, care venerează puritatea. Pentru a-l venera pe Shri Ganesha voi trebuie să ştiţi că el este întruchiparea inocenţei. Mă întreb dacă se cunoaşte ce înseamnă inocenţa - sau nu.

Inocenţa este o calitate înnăscută, care nu poate fi forţată, nu poate fi tratată. Este doar o calitate în interiorul fiinţelor umane. Când oamenii devin discipolii lui Shri Ganesha ei devin inocenţi. Poate veţi spune că aceste persoane inocente sunt atacate în Kali Yuga prin agresivitate. Dar inocenţa este aşa un lucru important care nu poate fi distrus. Este calitatea spiritului. Inocenţa este calitatea spiritului şi când spiritul este trezit în voi, voi primiţi puterea inocenţei prin care învingeţi tot ce este negativ, tot ce este rău, tot ce împiedică creşterea voastră spirituală. Astfel pentru a fi inocent nu este posibil, trebuie să fiţi inocenţi în sensul că voi sunteţi cu o inocenţă înnăscută.

Aceasta se întâmplă după ce veniţi în Sahaja Yoga şi după realizarea sinelui şi puterea voastră de a lupta cu toate sentimentele rele din interiorul vostru şi din afara voastră este absolut susţinută şi protejată de mama lui Shri Ganesha.

Este dificil în zilele noastre să-i spui cuiva despre inocenţă. Dar voi cunoaşteţi viaţa lui Iisus. El a fost inocenţa inocenţei. El nu ştia ce fel de oameni are în jurul său. El credea că ei sunt inocenţi şi astfel le vorbea într-un mod astfel încât nimeni care era viclean, fără să ştie, nu înţelegea, pentru că cei vicleni îi înţeleg numai pe vicleni. El spunea lucruri care nu au fost înţelese de oameni. Orice spunea avea vibraţiile inocenţei. Astfel că îi punea pe acei oameni să aibă cu el relaţii corecte, corespunzătore. Dar pentru unii dintre ei poate că încă nu era timpul să fie suflete realizate. Astfel că inocenţa lui Shri Ganesha nu era înţeleasă, dar a creat o atmosferă de autosfinţenie şi frumuseţe aşa cum o putem vedea în viaţa lui Iisus.

În zilele noastre voi ar trebui să fiţi căsătoriţi. De ce să fiţi căsătoriţi? Care este nevoia de a fi căsătoriţi? În definitiv, în zilele noastre oamenii trăiesc şi fără a fi căsătoriţi. Dar căsătoria înseamnă sfinţenia vieţii, sfinţenia integrării voastre fizice, mentale şi emoţionale. Dacă nu aveţi sfinţenie şi trăiţi ca o persoană care nu este perfectă, copiii pe care-i produceţi nu vor fi bine.

De aceea sunt necesare căsătoriile şi ne îngrijim de nunţi. De ce acordăm o aşa de mare atenţie căsătoriilor, nunţilor? Pentru că ele sanctifică legăturile dintre unul şi celălalt. Orice este în regulă, dar legăturile dintre soţ şi soţie trebuie să fie sanctificate (sfinţite). Altfel copiii pe care-i produceţi se pot dovedi a fi răi. Ei pot fi agitaţi, hoţi, mincinoşi, sau pot fi oameni foarte, foarte cruzi. Dacă nu există sfinţenie în ceea ce priveşte căsătoria. De aceea trebuie să santificăm instituţia căsătoriei. Este absolut fără sens şi rău a crea ocazia de a se bea alcool (la nuntă şi în timpul căsătoriei). Ceea ce a făcut Iisus la acea nuntă a fost să schimbe gustul apei în cel al sucului de struguri. În limba ebraică vin înseamnă suc de struguri. Vinul este alcool din suc de struguri. Alcoolul nu poate fi obţinut instantaneu. Obţinerea alcoolului necesită timp pentru a se fermenta (a se putrezi), apoi devine alcool. Atunci când Iisus a făcut ceva instantaneu, cum poate fi alcool. Mulţi oameni cred, în special în religia creştină că Iisus a sanctificat vinul. Este absolut greşit, El niciodată nu a sanctificat alcoolul. El a schimbat gustul sucului de struguri în gust de vin. Odată am întâlnit o persoană care mi-a cerut să-i dau realizarea sinelui şi i-am spus bine, dă-mi un pahar cu apă şi mi-am pus degetele în acea apă şi i-am dat să bea şi a spus "Mamă dar are gust de vin". I-am spus asta este, aşa a făcut Iisus. Deşi nu este o sanctificare a alcoolului, cum puteţi voi să-l respectaţi pe Iisus, făcând astfel de lucruri, prin care starea de conştiinţă a voastră se pierde. Deci oamenii care beau, nu sunt normali, ei au ceva rău în creierele lor. Când beau ei creează probleme şi când ei vorbesc cu cineva îţi dai seama că ei nu sunt normali. Ei încearcă să fie foarte agresivi, uneori ei pot fi foarte agresivi. Cei mai mulţi dintre ei sunt agresivi şi se comportă într-un mod impropriu fiinţelor umane. Deci trebuie să înţelegem că acest vin care a fost fermentat zile la rând este foarte rău şi împotriva vieţii spirituale. Toate ţările în care vinul a fost acceptat ca ceva sanctificat vor ajunge rău, pentru că această acceptare este împotriva lui Shri Ganesha şi a inocenţei. Pentru că astfel de persoane pot deveni foarte viclene, grosolane, foarte dominatoare, şi tot felul de lucruri rele vin de la ele. Şi cum poţi avea încredere într-o persoană care bea şi devine beţiv. El poate să-şi părăsească soţia, copiii, pe oricine şi poate încerca să distrugă vieţile celorlalţi, deoarece el însuşi ştie că e distrus.

Dar trebuie să înţelegeţi că inocenţa este cea care nu vă lasă să faceţi astfel de lucruri, care merg împotriva conştiinţei voastre, care să vă facă inconştient. Conştiinţa de sine, umană, este foarte importantă şi de aceea trebuie respectată. Orice luaţi care vă strică conştiinţa voastră de sine, sau sănătatea este totul rău, în special pentru sahaja yoghini. Trebuie să vă păstraţi sănătatea în bună stare. Dar cum vă puteţi păstra sănătatea în bună stare dacă luaţi aceste lucruri care vă distrug sănătatea. Viaţa de oameni căsătoriţi este o viaţă sanctificată. Este o viaţă sanctificată pentru că în Sahaja Yoga toate căsătoriile sunt binecuvântate de mine. Ceea ce trebuie să înţelegeţi este că este un lucru mare pe care l-aţi obţinut. Dar încă sunt mulţi care vin şi-mi spun "Mamă, noi vrem să divorţăm; am încercat să avem o căsătorie bună, dar …" şi tot felul de astfel de relatări. Dacă voi ştiţi că este o căsătorie sanctificată, o căsătorie făcută cu toate ceremoniile din Sahaja Yoga, nu poate fi o căsătorie rea. Dar dacă voi sunteţi răi nimeni nu poate face ceva. Dacă voi aveţi idei ciudate despre căsătorie, voi ar trebui să vi le corectaţi.

Dacă vreţi să vă căsătoriţi în Sahaja Yoga, atunci vă rog să respectaţi sanctitatea căsătoriei. Ştiu că uneori femeile pot fi rele, bărbaţii pot fi răi, pot fi probleme. Dar o persoană care este înţeleaptă va încerca să se bucure de toate acestea, pentru că ea sau el vrea să respecte sanctitatea căsătoriei lor. Aici este un lucru care este contradictoriu pentru că Iisus s-a născut fără a fi fost vreo căsătorie şi Shri Ganesha la fel. Ei înşişi sunt sfinţiţi; ei nu au nevoie de sanctificare din afară. Ei sunt inocenţi şi pentru oamenii inocenţi nu este necesar nici un fel de ritual sau ceremonie. De aceea ei au fost născuţi absolut cu o inocenţă pură. Dar aceasta nu înseamnă că aşa este cu noi, ei erau personalităţi divine şi ei trebuiau să se nască aşa. De aceea noi trebuie să fim sfinţiţi şi să ducem o viaţă de sfinţenie. Aceasta este diferenţa dintre o încarnare şi o fiinţă umană. Este uşor să critici încarnările. Un adevăr simplu este criticat. Toate încarnările au fost criticate de fiinţele umane, pentru că fiinţele umane nu pot înţelege. Dar încercaţi să fiţi cu adevărat foarte puri şi inocenţi şi apoi veţi înţelege de ce vieţile lor erau diferite, cu un stil diferit. Acum veţi spune: "Mamă putem să dezvoltăm inocenţa?! Nu putem". Care este calea de a deveni inocent? În Sahaja Yoga noi avem o metodă proprie, corectă, prin care putem deveni inocenţi. Aceasta se produce datorită conştiinţei noastre fără gânduri.

Dacă noi suntem în starea de conştiinţă fără gânduri ceea ce se întâmplă este că noi nu reacţionăm, nu suntem implicaţi în rău, nu ne implicăm în nici o discuţie argumentând, ci doar privim şi inocenţa în voi creşte frumos, ca un lotus, care creşte în afară din ape murdare.

Aşa că oricare ar fi circumstanţele când sunteţi în starea fără gânduri voi nu reacţionaţi. Acesta este semnul inocenţei. Şi oamenii care nu reacţionează se menţin tineri. Ei niciodată nu-şi arată vârsta, ei se păstrează tineri, pentru că a reacţiona nu este un lucru foarte bun pentru că te face să te implici în altă persoană. Dar dacă nu reacţionezi, doar priveşti, eşti un martor, şi nu eşti implicat în nimic, eşti departe de situaţie. În acest fel inocenţa ta creşte şi devii foarte încrezător.

Am citit o poveste despre un chinez care s-a dus la un sfânt şi l-a rugat să-l ajute pe fiul său să devină o persoană care să poată face faţă la orice situaţie, orice i-ar face oamenii, el să fie în stare să facă faţă. Sfântul i-a spus să-şi lase fiul cu el. Şi apoi când cearta începea, când lupta începea băiatul lui stătea drept, privind totul în starea fără gânduri. Aşa că toată lumea din jur dădea înapoi, se împrăştia. Ei nu înţelegeau inocenţa acestui băiat tânăr şi erau uimiţi cum el a putut face faţă la toate certurile şi agresiunile lor şi la tot felul de lucruri oribile. Dacă cineva vă spune ceva, voi trebuie să fiţi inocenţi. În aceste timpuri puterea inocenţei vă va arăta că acea persoană care încearcă să vă domine, să vă perturbe, greşeşte mult. Şi chiar persoana însăşi poate realiza că a făcut acel lucru rău şi că cel pe care a vrut să-l domine nu a luat act de aceasta. Atunci acea persoană se va simţi foarte slabă, neavând putere să vă domine. Aceasta este ceea ce noi Sahaja Yoghinii trebuie să facem, să intrăm în starea fără gânduri. Încercaţi să vă reduceţi reacţiile, reacţiile la orice. Oamenii au aşa nişte idei ciudate despre ei înşişi şi de aceea reacţionează.

De exemplu cineva mi-a arătat aceste covoare şi am fost foarte bucuroasă când mi-a spus cum Sahaja Yoghinele le-au făcut cu mâinile lor, atât de frumoase. Este într-adevăr o mare bucurie ştiind cum le-au făcut. Dacă aş fi fost o persoană foarte normală, aşi fi spus "O Doamne! Ce culoare, ce lucru!" şi nu m-aş fi bucurat şi bucuria s-ar fi pierdut. Pentru un copil bucuria este completă. Orice vede el se bucură. Bucuria se degajă din el. Uitaţi-vă la copii! Am văzut cum copiii când găsesc ceva ei îşi fac o jucărie din acel lucru. Zilele trecute am fost la Genova şi am văzut o blocadă, iar nişte copii erau sus pe lucrurile care împrejmuiau zona blocată, urcaţi ca pe nişte cai şi se bucurau. Vedeţi când ei găsesc orice lucru, orice spaţiu şi-l fac să se bucure, să se joace. Pentru ei viaţa este de asemenea o joacă, ei se gândesc numai să se bucure, şi să-i facă pe cei din jur să se bucure. Dacă nu sunteţi într-o stare bună şi vă comportaţi într-un fel greşit, trebuie să vă liniştiţi şi să deveniţi o persoană foarte simplă şi naturală. O persoană simplă şi naturală este precum aceşti copii. Ei nu înţeleg viclenia, nu înţeleg prostia oamenilor şi ei trăiesc în lumea lor proprie a inocenţei.

Toţi Sahaja Yoghinii trebuie să dezvolte inocenţa peste tot în jurul lor. Lăsaţi-mă să vă văd cât de inocenţi sunteţi, câte de dulci sunteţi, fără certuri, fără argumentări, fără nelinişti, fără lupte. Să fie doar satisfacţia interioară a stării de conştiinţă fără gânduri. Mulţi oameni îmi spun: "Mamă, noi nu putem deveni fără gânduri". De ce? De ce nu puteţi deveni fără gânduri? Deoarece tot timpul orice vedeţi voi trebuie să reacţionaţi. Dacă treptat veţi începe să vă opriţi reacţia şi să vă introspectaţi şi să vedeţi în voi dacă voi sunteţi tot timpul în situaţia de a încerca să reacţionaţi, spuneţi-i minţii voastre să amâne. Dacă vine vreo reacţie, nu spuneţi nimic, staţi liniştiţi. Treptat veţi fi uimiţi şi surprinşi, cum voi deveniţi fără gânduri, cât de frumoşi deveniţi. Toată lumea când vă va vedea va şti că voi sunteţi ceva diferit, nu sunteţi ca ceilalţi. Dar o reacţie normală a fiinţelor umane este să se certe pentru nonsensuri pe stradă. Tuturor le place să aibă dispute, le place să se lupte, le place să fie de partea cuiva într-o dispută. Nu vor să scape de aşa ceva. În acest timp dacă voi aveţi inocenţa, ea va acţiona. V-am spus inocenţa este spiritul. Spiritul este inocenţa. El nu poate fi distrus. De fapt el nu poate fi distrus de nimic şi poate fi stabilizat prin Sahaja Yoga. Voi puteţi să fii fost foarte agresivi, o persoană foarte nefericită, să fii fost o persoană care să fi perturbat pe alţii tot timpul, poate. Dar după Sahaja Yoga voi puteţi să vă faceţi personalitatea atât de dulce şi de frumoasă, astfel încât nu numai voi puteţi să vă bucuraţi, ci şi cei din jurul vostru. Această inocenţă este ceva care este absolut inteligentă, onestă. Nu este ceva care lucrează pentru un scop anume. Este fără scop, absolut fără scop. Şi astfel se obţine bucuria înaltă pentru că nu are niciun scop. Ei văd inutilitatea multor lucruri pe care le avem. Ei doar se bucură.

De ce oamenii aleargă încolo şi încoace, de ce se luptă. E timpul să stăm să vedem de ce oamenii se comportă astfel. Unii oameni cred că totul este bine, că nu e nimic rău în ei. Dar nu este aşa. Inocenţa, v-am spus este o calitate înnăscută şi nu ar trebui să vă înşelaţi pe voi înşivă gândindu-vă că sunteţi inocenţi. Din contră ar trebui să vă faceţi introspecţia şi să vedeţi pentru voi înşivă de ce sunteţi atât de departe, care e atitudinea voastră.

V-am vorbit deja de inteligenţa emoţională. Inteligenţa emoţională este expresia inocenţei. Este expresia lui Shri Ganesha. Copiii care sunt plini de această inteligenţă emoţională întotdeauna încearcă să ne facă pe plac. Ei ştiu ceea ce vrei, de ce ai nevoie. Ei vă dau toată bucuria pe care o vreţi. Ei vă fac toate lucrurile care vă plac. Numai pentru a vă face plăcere, ei nu au propriile lor dorinţe. Ei nu vor să aibă propriile lor cereri. Ei nu spun: "Vreau asta. Fă asta pentru mine". Niciodată. Ei doar vor să vadă ce vreţi voi, ce doriţi să aveţi. Şi ei depun toate eforturile pentru a vă furniza ceea ce doriţi. Este foarte interesant cum copiii se poartă faţă de alţii, cu o mare înţelegere, ca o persoană matură. În inocenţă voi deveniţi oameni mari, maturi, foarte maturi. În această maturitate voi ştiţi ce are nevoie această persoană şi ce nu trebuie să aibă o altă persoană. Şi modul în care aceasta se stabileşte este foarte interesant.

Copiii sunt cel mai interesant lucru din lume. Pentru ei trandafirii sunt foarte frumoşi. Copiii sunt aşa de interesanţi şi ei te învaţă atât de multe lucruri, că rămâi surprins. Există atât de multe glume în legătură cu copiii despre cum se comportă ei, cum vorbesc, şi ei sunt atât de inocenţi că ei ar da orice la fiecare, în toată lumea. Lor nu le place să ascundă. E dificil pentru ei să ascundă. Ştiu o glumă în care domn vine acasă, la cină, şi copilul lui l-a văzut mâncând repede şi a spus: "Mamă el mănâncă ca un cal, cum ai spus tu! Mama aşa mi-a spus că mănânc ca un cal". Sunt aşa de inocenţi astfel încât uneori te dau de gol complet. Există atât de multe glume cu copii că dacă s-ar scrie o carte cu glume ale copiilor oamenii s-ar bucura. Pentru că sunt aşa de inocenţi, ei spun lucruri care nu sunt decât adevăruri. Ei nu pot spune minciuni. Ei spun atâtea adevăruri. Aceasta este calitatea inocenţei. Ei niciodată nu spun minciuni: "Tu ai făcut asta? Da, eu am făcut!" "Tu nu ştii asta? Nu ştiu!" Ei nu spun minciuni. Oamenii mari îi învaţă să mintă, cum să fie înşelători. Tot ei îi învaţă pe copii şi un alt lucru rău - a fi posesivi. În special în vest ei îi învaţă pe copil: aceasta este a ta, nu trebuie s-o dai la nimeni. Este a ta. Din contră ar trebui să-i spuneţi să facă ce-i place. Lăsaţi în seama inocenţei lui. Veţi fi uimiţi să vedeţi că-l va da cui trebuie. Ei se comportă într-un mod aşa de frumos că veţi fi uimiţi cum încearcă să facă plăcere la toată lumea şi încearcă să facă ceva care să-i distreze. Capacitatea lor de a face aşa ceva este aşa de mare că vă veţi minuna cum, aşa de mici au dezvoltat o astfel de capacitate. Este binecuvântarea lui Shri Ganesha. Prin binecuvântarea Lui copiii sunt aşa de dulci, dornici să ne distreze şi aşa de frumoşi. Încercaţi să fiţi ca ei.

Chiar dacă voi aţi citit multe cărţi, aţi obţinut multe diplome, chiar dacă sunteţi importanţi, dar nu sunteţi ca un copil. Trebuie să fiţi ca un copil. Altfel nimănui nu-i va place compania voastră. Îi numim oameni plicticoşi. Dar plictiseala vine la oamenii care nu au inocenţă. Ei încearcă să vă spună: "Trebuie să faci asta dacă vrei să ai succes, să faci cealaltă!" Toate acestea sunt lecţii inutile pentru copii. În acelaşi fel ar trebui să fie şi în înţelegerea voastră. Toate acestea sunt nonsensuri. Asta e tot. Copiilor nu le pasă de ceea ce le sugeraţi voi pentru a fi nesuferiţi, insuportabili. În acelaşi fel dacă sunteţi inocent nu veţi accepta, nu veţi asculta orice şi aşa nu vă vor mai spune tot ce vor ei. Nu contează. Voi nu veţi face aşa, pentru că voi nu puteţi, pentru că voi sunteţi  inocenţi. Şi inocenţa vă ghidează, vă va ghida corect spre ceea ce trebuie făcut şi ce nu trebuie făcut. Încercaţi să vă faceţi introspecţia şi să vedeţi la voi dacă sunteţi sau nu inocenţi. Oamenii cred că cineva încearcă să vă covârşească, că încearcă să vă rănească, să vă asuprească. Nimeni nu poate să umilească inocenţa. Inocenţa este calitatea care trece peste tot felul de nonsensuri. Şi nu numai cele legate de vârstă, sănătatea voastră, mintea voastră, gândirea voastră şi emoţiile voastre care sunt extrem de inocente şi dătătoare de bucurie.

În zilele noastre există un obicei al lipsei de ruşine. Oamenii pe care i-am văzut nu au lajja. Nu ştiu cum unii bărbaţi vor să atragă femeile şi unele femei vor să atragă bărbaţii. Copiii niciodată nu fac aşa ceva. Ei nu ştiu ce este aceea să atragi bărbaţi sau să atragi femei, sau să atragi pe oricine. Lor le place să le facă plăcere la un câine, la un cal. Niciodată n-o să-i vedeţi încercând să atragă pe cineva. Cauza este că la ei respectul de sine este complet. Ei îl cunosc pe Dumnezeu în întregime. Aşa că de ce ar face aceste nonsensuri de a alerga după femei, de a alerga după bărbaţi şi să creeze probleme pentru ei însuşi. Respectul de sine este desăvârşit, inocenţa este aşa. Îţi dă respectul de sine, în întregime. Tu nu te pleci în faţa nimănui, şi nu faci pe nimeni altcineva să ţi se plece.

Aceasta este frumuseţea inocenţei, care rezolvă tot fără să ştii. De aceea vă spun totdeauna să-l veneraţi pe Shri Ganesha. Cunoaştem pe cineva care era situat foarte sus şi la un moment dat am fost uimiţi că era paralizat. Ce se întâmplase? Un bărbat foarte bun nu ar trebui să fie paralizat. Apoi am aflat că el avea intenţii foarte rele faţă de femei. Şi astfel el a căpătat această problemă. I-am spus: "Mai bine venerează-l pe Shri Ganesha". Venerându-l pe Shri Ganesha îţi îmbunătăţeşti Mooladhara. Îţi îmbunătăţeşti simţul ruşinii. Îţi îmbunătăţeşti demnitatea, respectul de sine. Te îmbraci în aşa fel încât arăţi că-ţi respecţi corpul. Vorbeşti în aşa fel încât arăţi că-ţi respecţi limba. Nu poţi să ai un limbaj deplasat dacă eşti o persoană inocentă. O minte care poate abuza sau spune cuvinte oribile am văzut în America. Ei vorbesc într-un fel ciudat care te şochează. Nu este nevoie să utilizaţi aceste cuvinte murdare pentru a vă exprima. Astfel limba voastră este stricată şi inocenţa este pierdută din limba voastră. Dacă vă pierdeţi inocenţa din limba voastră orice veţi spune nu se va întâmpla, rezolva. Dar dacă eşti inocent şi limba ta este inocentă, atunci eşti respectat prin toate mijloacele. Dacă cineva din jurul tău este furios şi spune ceva rău, rămâneţi tăcut, este cel mai bun lucru. Orice ar fi voi trebuie să vă respectaţi limba voastră, ochii voştri. Unii oameni au un obicei foarte prost de a mişca ochii peste tot, uitându-se după femei sau chiar şi unele femei sunt aşa. Ei nu-şi respectă ochii lor. Apoi ei dezvoltă probleme de ochi şi chiar mentale. Mintea este aşa de afectată de acest fel de comportament. Nu are sens. Nu se poate bucura de nimic, o astfel de persoană. Dacă sunteţi o persoană care-şi respectă ochii, nasul, urechile, vă spun că veţi fi uimiţi că totul vă dă bucurie. În această lume sunt atât de multe lucruri care vă pot da bucurie. Dar oamenii nu pot auzi ce este bun. Sunt păsări care cântă dar nu le aud, pomi care cresc pe care ei nu-i pot vedea, sunt flori cu mireasmă pe care ei nu pot să o miroasă. Aceasta deoarece ei au un nivel foarte redus de respect de sine pentru că sunt oameni de la nivelul de jos, care nu se pot bucura de nimic din jurul lor. Ei ar trebui să vadă sursele de bucurie. Vedeţi copiii cum sunt ei sursă de bucurie. Toată lumea când vede un copil se bucură. De ce se bucură un copil care se joacă. Nu vedem o maimuţă. Dar ne bucurăm. Care este dulceaţa unui copil, care ne face aşa de fericiţi. Pentru că este inocent. Puterea sa este inocenţa. Şi această putere îl face să fie aşa de dulce, de minunat că ne transmite o adevărată bucurie în interiorul nostru.

Al doilea lucru este deci că inocenţa ne dă bucurie. Inocenţa dă bucurie oamenilor. Orice lucru care este inocent, tot ce este făcut din inocenţă dă bucurie. Şi în aceasta voi vedeţi persoana aşa de transparentă, de frumoasă, încât voi vă bucuraţi de transparenţa ei şi de sfinţenia ei inocentă. De aceea Shri Ganesha este venerat primul. Pentru că Shri Ganesha este prima zeitate care a fost creată de Adi Shakti. Pentru că dacă Ea trebuia să creeze ceva Ea trebuia să ştie că trebuia să fie puterea inocenţei. Altfel oamenii ar face rele şi ar cădea pradă la tot felul de lucruri rele. Astfel întâi l-a creat pe Shri Ganesha a cărui inocenţă, putem spune că vibraţiile sunt atât de puternice încât El controlează. Desigur că sunt şi oameni care şi-au pierdut inocenţa şi de care el nu vrea să ştie, îi lasă deoparte. Un lucru atât de dulce, care-L descrie pe Shri Ganesha prin care oamenii cresc în nobleţe, în  măreţie şi astfel trebuie să ni-l dezvoltăm în noi acum.

Sahaja Yoghinii merg oriunde, încearcă să facă de toate, să întâlnească pe oricine, să facă munci sociale, orice. Oamenii ar trebui să simtă bucuria pe care o aveţi în voi. Numai pentru această bucurie Adi Shakti l-a creat pe Shri Ganesha. Pentru că această bucurie este o bucurie inocentă. Ea nu răneşte pe nimeni, nu se aşteaptă la nimic, nu cere nimic, nu doreşte nimic, ci doar emite bucurie în jur peste tot. O astfel de personalitate ar trebui să aveţi. Nu este nimic rău în a te îmbrăca bine, sau în a mânca mâncare bună. Nu este nimic rău în a avea conversaţii. Dar în toate acestea este respectul inocenţei, un tip special de inocenţă. Cu această inocenţă noi putem rezolva problemele. Toate problemele lumii pot fi rezolvate. De aceea Shri Ganesha este atât de important. Dacă voi nu aveţi o înţelegere corectă a lui Shri Ganesha şi a lui Shri Ganesha din interiorul corpului vostru, Eu nu ştiu ce se poate întâmpla.

În ziua de azi puteţi vedea atât de multe boli oribile care au apărut pentru că oamenii nu au sfinţenie în ei, legăturile lor de rudenie nu sunt sanctificate. Toate legăturile de rudenie trebuie să fie sanctificate, sfinţite, să fie curate. Astfel voi aveţi o soră, o mamă, un frate, un tată. Voi aveţi toate legăturile de rudenie şi acestea sunt toate frumoase, bune, sfinte pentru că este legătura inocenţei. Vă iubiţi tatăl cu inocenţă. Vă iubiţi fiica cu inocenţă. Vă iubiţi mama cu inocenţă. De ce ar trebui să-i iubiţi, pentru un anumit câştig sau din viclenie. Îi iubiţi de dragul dragostei şi aceasta este posibil dacă sunteţi inocenţi.

Sunt fericită că mâine vă veţi căsători. Şi cei care se căsătoresc trebuie să înţeleagă că este o căsătorie sanctificată. Nu este ca orice altă căsătorie. Pentru că căsătoria are loc în prezenţa Mea. Dacă nu vreţi să vă căsătoriţi, foarte bine. S-a terminat, aţi avut o şansă să cunoaşteţi o persoană. Dar după ce are loc festivitatea de căsătorie va fi foarte dificil pentru voi şi pentru Mine să renunţaţi. Nu-mi plac oamenii care vorbesc de divorţ încă din primele zile. Dar dacă există cu adevărat o problemă în Sahaja Yoga se permite divorţul. Biserica catolică nu permite divorţul. Aceasta nu înseamnă că noi facem într-un fel şi biserica altfel. Dacă se produce un nonsens puteţi divorţa. Dar trebui să fim foarte inocenţi în viaţă. Dacă divorţaţi de o persoană datorită faptului că inocenţa voastră este ameninţată este bine, sunt de acord. Aşa că păstraţi-vă inocenţa. În aceste timpuri moderne este foarte important să vă păstraţi inocenţa astfel încât Shri Ganesha să fie treaz în voi şi în cealaltă persoană. Aceasta va salva omenirea. Nimic altceva decât inocenţa pe care o aveţi va salva omenirea. Orice puteţi cunoaşte, orice puteţi spune, orice puteţi scrie, vă rog să aveţi grijă să nu fie murdar, este inocenţa în interiorul vostru.

Nu este necesar să trăiţi o viaţă austeră şi aşa mai departe, ceea ce este necesar este inocenţa voastră. Inocenţa prin ea însăţi vă face să fiţi morali, vă dă putere morală, înţelegerea morală. Nu trebuie să citiţi cărţi pentru aceasta. Nu trebuie să mergeţi la nici un guru pentru aceasta. Inocenţa vă va ghida. V-o spun Eu că aceasta este ceea ce este Sahaj. Aceasta trebuie să aveţi.

Voi v-aţi primit realizarea. Este un lucru mare care nu se întâmplă la aşa mulţi oameni şi Eu vreau ca voi tot timpul să-l veneraţi pe Shri Ganesha din interiorul vostru. Shri Ganesha este inocenţa voastră, este spiritul în interiorul nostru. Când vreţi să vă cunoaşteţi spiritul este Shri Ganesha cu care veţi deveni unul. Unul cu Shri Ganesha. Este în interiorul vostru şi este absolut posibil pentru voi toţi să fiţi complet iluminaţi de puterea lui Shri Ganesha.

Sunt foarte bucuroasă că aţi acceptat toate căsătoriile şi v-aţi decis să vă căsătoriţi. Dar chiar acum dacă spuneţi - nu - este mai bine să se termine acum.

Nu încercaţi nici o şmecherie, nu încercaţi să fiţi ciudaţi pentru că acestea nu vă vor ajuta să vă bucuraţi de căsătoria voastră. Chiar din prima zi încercaţi să înţelegeţi să fiţi foarte amabili, respectuoşi, foarte grijulii, acesta este un lucru foarte important pe care oamenii nu-l înţeleg. Nu-l consideraţi ca pe ceva ce vi se cuvine. Se întâmplă ca în căsătoriile Sahaj oamenii să creadă că li se cuvine. Ei trebuie să aibă o adevărată bucurie şi dragoste inocentă. Bucuraţi-vă!

Dumnezeu să vă binecuvânteze!

Shri Ganesha Puja

                                                                                           Cabella Ligure, Italia, 13.09.2003

(copiii au urcat pe scenă la invitaţia lui Shri Mataji)

Avem acum în faţa noastră copilaşi. Ei sunt încarnări. Ei sunt cei care vor conduce umanitatea spre un progres notabil – umanitatea trebuie îndrumată. Ei sunt umanitatea de mâine. Noi suntem cea de astăzi. Dar ce modele le oferim noi, pe care ei să le urmeze? Care le este scopul în viaţă? Greu, foarte greu de spus… Dar în Sahaja Yoga ei toţi vor merge pe drumul cel bun, vor şti să se poarte şi astfel se va ridica o nouă generaţie - diferită - de sahaja yoghini.

Dar este datoria sahaja yoghinilor mai mari să să le poarte de grijă; să aibă standarde morale superioare, vieţi mai frumoase, pe care ei să le urmeze şi să devină sahaja yoghini cu adevărat de calitate. Este o foarte mare responsabilitate, poate că nu realizăm, nu înţelegem, dar ei toţi sunt mici făpturi după imaginea unor mari spirite şi noi trebuie să-i creştem, să-i respectăm ca atare şi să-i iubim cu mare atenţie. Trebuie să înţelegeţi acest aspect. Problema cu cei mai învârstă dintre noi este aceea că nu îi considerăm demni de atenţie, de preocuparea sau de înţelegerea noastră. Gândim că noi suntem prea inteligenţi, prea bine, şi că nu este nevoie să ne risipim energia cu ei. Aceasta este problema cu cei mai învârstă.

Dar astăzi, când suntem aici pentru a-l venera pe Shri Ganesha, ar trebui să ştim că ei toţi sunt încarnări ale lui Shri Ganesha şi că ar trebui să le dăm atenţia cuvenită, înţelegerea corectă despe ei înşişi. Observ că unii copii sunt bine-crescuţi, foarte spontani, iar alţii nu înţeleg prea multe din ceea ce fac. Este deci datoria adulţilor să le explice, să le insufle idealuri pentru o corectă înţelegere a fiinţei lor şi a respectului de sine. Acelaşi lucru l-aş sugera sahaja yoghinilor mai învârstă care trebuie să se îngrijească de fraţii şi surorile lor mai tineri. În această familie a noastră de sahaja yoghini există tot felul de oameni, de temperamente, de comportamente. Desigur, ei nu ar trebui înregimentaţi, nu ar trebui să fie uniformitate, dar în acea varietate ar trebui să existe frumuseţe, să existe o frumoasă atmosferă de unitate, de solidaritate.

Ce ar trebui să facem pentru aceasta? – este întrebarea. Ce ar trebui să facă cei mari pentru a realiza aceasta? Care este contribuţia noastră solidă în vieţile lor? Primul lucru ar fi să le spunem cine este Shri Ganesha şi care sunt calităţile lui Ganesha, ce reprezintă el - ce reprezintă, ce calităţi are. Şi, odată ce ei vor începe să înţeleagă că deşi el este un copilaş, el este atât de generos, de drăguţ, de iertător, veţi fi uimiţi, pentru că ei sunt de asemenea mici, vor începe să-l urmeze.

Descopăr aici copii foarte sensibili, foarte buni. Unii sunt neastâmpăraţi, iar alţii nu înţeleg ce facem noi aici. Oricum ar fi, dincolo de toate ei sunt copii. Iar noi trebuie să le purtăm de grijă, să-i respectăm şi să le spunem totul despre Shri Ganesha.

Cred că ar trebui să aveţi cu toţii în casă o statuetă a lui Shri Ganesha, astfel încât copiii să o vadă şi să vă întrebe: “Cine este? Ce face el?” Şi veţi fi uimiţi să vedeţi cum vă vor înţelege, cum vor înţelege calităţile lui şi cum vor asimila acele calităţi. Este important ca voi toţi să aveţi cel puţin un Shri Ganesha în casă, astfel încât să le puteţi spune copiilor: “Voi toţi trebuie să deveniţi ca el!”

Acum, care sunt calităţile lui Shri Ganesha? Ei nu vor înţelege ce este aceea castitate, sunt prea mici, nu vor înţelege toate acele calităţi. Dar vor înţelege o calitate, şi anume onestitatea – a fi onest.

Treptat veţi vedea cum toţi cei dificili se vor linişti, va funcţiona astfel. Pentru că, vedeţi, ei nu înţeleg discursul meu, ei nu înţeleg ce spun eu. Dar altceva se petrece: dacă există posesiuni, ele vor fi expuse – foarte evident expuse -, pentru că ei sunt atât de inocenţi şi atât de simpli, inocenţa lor îi va ajuta să le expună.

Sper că voi toţi vă îngrijiţi de copiii voştri, îi îndrumaţi cum se cuvine şi îi aduceţi la un nivel de înţelegere pentru a realiza care le este poziţia, ce calităţi ar trebui să aibă şi pentru ce vor fi ei respectaţi. Veţi fi uimiţi să vedeţi cum comportamentul lor îl va schimba pe cel al celorlalţi copii.

Ceea ce vreau să vă spun este că nimeni nu ar trebui să gândească despre sine că este foarte matur, evoluat, doar pentru că puteţi păstra tăcerea, sta în linişte şi tot restul. Voi sunteţi maturi numai dacă vă puteţi pătrunde de calităţile lui Shri Ganesha. Am văzut persoane ajunse la o anumită vârstă, dar care încă nu au calităţi precum castitatea, onestitatea; nu le au şi nu le pot avea, pentru că gândesc că nu este important. Aşa că vă las să-l descoperiţi singuri pe Shri Ganesha în interiorul vostru.

Mă bucur de compania copiilor, pentru că ei sunt atât de inocenţi şi de simpli şi îmi plac, îmi plac foarte mult. Voi nu ar trebui deci să vă îngrijoraţi sau să vă speriaţi de neascultarea lor. Dimpotrivă, ar trebui să ştiţi că au nevoie de şi mai multă iubire, de şi mai multă înţelegere pentru a creşte. Sper ca atunci când vor fi de vârsta voastră să fie mari sahaja yoghini. Vor înţelege ce facem noi aici. A trebuit să înfrunt munţi de prostie cu cei mai învârstă, dar nu va şi fi cazul lor.  Ei vor fi extrem de simpli, de dulci şi vor înţelege dragostea.

Aşa că v-aş sugera să-i lăsăm pe aceşti copilaşi să meargă afară şi să se joace şi cineva îi poate supraveghea, astfel încât voi să fiţi liniştiţi. (nimeni nu mişcă şi copiii rămân şi ei pe scenă). Cine îi poate duce afară? (râsete)

Îmi puteţi da flori. Dacă aţi adus flori, le voi primi. (copiii încep să ofere florile). Shri Mataji le mulţumeşte: Multumesc... Mulţumesc foarte mult... Mulţumesc...

Cuvântare în Marathi a Mamei Divine, despre Shiva Shakti şi Vishnu Shakti

 

Bombay, 24 decembrie 1979

Dacă şi până când Puterea lui Shiva (Shiva Shakti) nu este unită cu Spiritul, nu există Yoga (Unire). Numai când are loc această Unire, Realizarea voastră este completă. Shiva există dintotdeauna în inimă, într-un mod detaşat şi ştie totul despre noi. Cineva, care ştie totul despre ceea ce facem, locuieşte acolo, în inima noastră. Ştim că, dacă ne amăgim sau ne torturăm pe noi înşine, în inimă se află cineva care cunoaşte totul. Cel ce ştie (cunoaşte) este Shiva. El sălăşluieşte în inima noastră ca Spirit. Până când Puterea lui Shiva (Shiva Shakti) şi Spiritul nu sunt unite, ele sunt înţelese ca fiind separate. Puterea Spiritului este detaşată şi eternă. El este neatins (nepătat) şi nu poate fi ucis. Este detaşat – nu este ataşat de nimic. Priveşte totul ca fiind separat (de Sine). De exemplu, o lampă cu gaz are o sticlă (în afară) şi o flacără înăuntru. Flacăra Spiritului din interior, din inima noastră, se trezeşte şi emite lumină. Nimic altceva nu se trezeşte. Trezirea este dobândirea conştiinţei colective. Acesta este infinitul care ne iluminează atenţia. Precum spuneam, există o flacără în interiorul lămpii cu gaz, care generează multă lumină. Astfel este Unirea; însă gazul din interiorul lămpii nu este trezit. Este trezită acea flacără din inima noastră, în forma Spiritului. Orice altceva este adormit. Kundalini din noi toţi este Puterea lui Shiva. Dorinţa pură a Mahakali este în Kundalini a noastră. Nu s-a utilizat această Dorinţă. Aceasta este forma pură, care se află în Kundalini. Din fericire, dacă este trezită se uneşte cu Sada Shiva. Atunci, scânteia Spiritului din inima noastră se aprinde şi astfel se iluminează Spiritul. Shiva este şi nu este totuna cu Puterea lui Shiva (Shiva Shakti). Aţi observat că, la început, Dumnezeu şi Puterea Lui sunt una. Soarele este una cu razele lui. Luna este una cu razele ei. Nu sunt separate. Luna şi lumina Lunii nu sunt două lucruri distincte. Însă fiinţele umane nu pot să înţeleagă faptul că nu sunt nici separate, nici unite. Este astfel deoarece are loc Creaţia. Dacă totul este în Dumnezeu, nimic nu mai este creat. Când are loc Realizarea lui Dumnezeu, există Creaţie. Există Unirea lui Shiva cu Kundalini, apoi se manifestă Puterea Creaţiei. Unirea Puterii Creaţiei şi a Puterii lui Shiva duce la naşterea Puterii lui Vishnu. Vishnu reprezintă puterea cunoaşterii – cunoaştere însemnând tot ceea ce conştientizăm. Cunoştinţele obţinute din cărţi nu reprezintă cunoaştere. Atunci când fiinţa umană îl caută pe Dumnezeu, se poate spune că în el s-a iluminat complet Elementul (Principiul) Vishnu. Dacă nu s-a trezit, înseamnă că este (o fiinţă umană) de nivel inferior. Această Putere a lui Vishnu este localizată în Ombilic. Există multe concepţii greşite despre Dharma. Însă Dharma este pură şi eternă. Este o realitate, nu o ficţiune. Adică, dacă numărul atomic al carbonului este patru, fiecare atom de carbon trebuie să aibă acelaşi număr atomic. Dacă aurul este galben şi nu se decolorează, atunci aceasta este Dharma aurului. Totul este înzestrat cu o Dharma proprie (şerpii, scorpionii…). Aceasta este Puterea lui Vishnu (Vishnu Shakti). Prin evoluţie, Dharma a atins stadiul uman. Fiinţele umane au zece Dharma (valenţe). Aceste zece Dharma trebuie să fie prezente în fiinţele umane. Dacă nu, acel om este lipsit de Dharma, ceea ce înseamnă că nu este o fiinţă umană. Este ori diavol, ori animal.  Pentru a deveni o fiinţă umană, toate cele zece Dharma trebuie să fie prezente în Vid. Acesta este adevărul, iar pentru a avea grijă de aceste Dharma, Dumnezeu a creat o altă rânduială în fiinţele umane. Fiinţele umane nu ştiu că trebuie să se menţină în aceste Dharma. Vishnu Shakti s-a întrupat pe Pământ până la nivelul fiinţelor umane. Ştiţi că Dumnezeu s-a întrupat. Intâi aţi fost în forma peştelui, apoi a ţestoasei, apoi în forma mistreţului (Varah). Adică, pretutindeni, la fiecare pas din evoluţia voastră, Dumnezeu s-a întrupat şi v-a arătat calea, deoarece nimeni nu ar fi putut să o facă. Numai Puterea lui Vishnu se întrupează – altcineva nu se întrupează (încarnează). Pentru evoluţie, este nevoie de încarnare. Evoluţia este Puterea lui Vishnu (Vishnu Shakti), aşadar numai aceasta se întrupează. Noi o numim Mahakali, sau Puterea lui Shiva. Mahakali Shakti se întrupează uneori – ori de câte ori discipolii Ei au probleme. Ea îi protejează, însă Vishnu este principala Încarnare care ajută evoluţia noastră. Shri Krishna este încarnarea completă a lui Vishnu, de aceea El este numit Întregul (Virata) – El este Virata. Pentru ca voi să înţelegeţi că, dacă această lume este Virata, voi sunteţi o parte integrantă. Deci, această parte trebuie trezită şi trebuie să se simtă parte integrantă din acest Întreg – de aceea v-am oferit Sahaj Yoga. Aşadar, aţi atins nivelul Chakrei Vishuddhi, care este Chakra lui Shri Krishna. Aceasta are 16 petale şi 16 000 de terminaţii nervoase (nervi). La Chakra Vishuddhi fiinţa umană şi-a ridicat capul şi l-a căpătat pe ‘eu’ – egoul, care este specialitatea sa. ‘Eu sunt asta’, ‘Eu sunt cealaltă’ … acest simţ al separării (individualism) se produce printr-un anumit proces. Egoul şi superegoul nostru se întâlnesc lângă Bramharandhra (Sahastrara). Când amândouă sunt umflate, Bramharandhra este blocată. Atunci deveniţi un om – sunteţi x, y, z. Deveniţi în aşa fel încât vă consideraţi separaţi (de întreg): ‘Eu sunt deosebit’, ‘El este diferit’, ‘Ei sunt astfel’ etc. Dar, în realitate, nu sunteţi separaţi. Fiecare dintre voi are aceeaşi Putere, însă, dacă şi până când nu deveniţi conştienţi de aceasta, nu puteţi să concepeţi acest lucru. Iată de ce Dumnezeu v-a creat în mod diferit. V-a creat altfel – v-a dat libertate. Voi sunteţi diferiţi de animale. Deci, ar trebui să învăţaţi un lucru: Numai când vă veţi cunoaşte pe voi înşivă (Sinele), veţi simţi că sunteţi parte din aceeaşi substanţă. Numai când această parte întâlneşte întregul, se manifestă plenitudinea (desăvârşirea). De când a fost creată Dharma şi pentru restabilirea ei, nu există altă cale decât străbaterea Sahastrarei de către Kundalini, prin realizarea (conştientizarea) Sinelui. Nu se poate altfel. Unii se întreabă cum poate să existe doar o singură cale? Aşa cum există o singură cale pentru ca fructul să devină arbore, tot astfel există o singură cale şi pentru Kundalini. Dar ce spun celelalte religii? Există foarte multe controverse în privinţa aceasta. De exemplu, creştinismul. Iisus Christos a spus ‘Eu sunt Poarta. Eu sunt Calea’. Shri Iisus era chiar El Poarta şi Calea. Însă El nu a folosit cuvântul Kundalini. Apoi, celui care întreabă dacă există cunoaşterea despre Kundalini în religia musulmană, i-aş răspunde că se află acolo, absolut. Namajul nu este altceva decât o tehnică pentru a trezi Kundalini. Mohammad Sahab a spus să întindeţi mâinile pe genunchi şi să vă rugaţi prin Namaj. Pe atunci, toată lumea râdea ‘De ce aşa?’. Acum, nu se poate nici să le vorbim discipolilor lui Mohammad Sahab. El a fost o încarnare a lui Adi Guru Dattatreya. Insă, în ce împrejurări? Incarnarea lui Dattatreya nu a fost respectată. Oamenii nu au înţeles. Totuşi, el le-a spus despre Namaj. Vă rugaţi prin Namaj – toate metodele de rugăciune din Namaj trezesc Kundalini. Această a doua Putere este Vishnu Shakti, care se află în voi. Toţi aceşti Guru sunt încarnările lui Adi Guru. În Maharashtra îi respectăm foarte mult. Ei se află în Vidul nostru. Mulţi oameni sunt discipoli ai acestor Adi Guru. Şi totuşi au probleme cu stomacul. Este incredibil! Dacă-l veneraţi pe Adi Guru, ar trebui să aveţi stomacul în regulă. Vidul vostru are probleme, pentru că nu este trezit. Dattatreya nu este slujitorul vostru. Cine este Dattatreya? ‘Eu îl cunosc, de aceea nu dau explicaţii!’. Sunteţi pregătiţi pentru aceasta? Aveţi autoritatea? În zilele noastre există falşi guru egoişti, care se străduiesc degeaba şi care sunt prezenţi peste tot. Ei nu sunt autorizaţi să vorbească despre Adi Guru. Toate aceste persoane neautorizate se îndreaptă către distrugere şi îşi iau şi discipolii cu ei. Tot aşa, aţi încercat şi voi să treziţi Guru Tattwa (Principiul de Guru), într-un mod foarte greşit şi de aceea stomacul vostru are probleme. Acum, prin Sahaj Yoga veţi ajunge să cunoaşteţi aceste probleme. Cum să-i restabilim echilibrul şi integritatea? Cum să-l trezim pe Adi Guru Dattatreya în interior? Odată ce Dattatreya este trezit în interiorul vostru, Dharma (religia) se activează spontan. Atunci devine foarte greu să acţionezi anti-Dharma. Cel mai important lucru este  că – toţi aceşti  Guru au spus-o pentru ca voi să ştiţi – fiinţele umane nu trebuie să fie dependente de nici un fel de substanţă toxică sau ameţitoare. Se spune că Shirdi Sainath fuma. El era altfel, însă voi nu trebuie să fumaţi. Orice dependenţă, fie de vin, lichior, tutun sau altceva, este împotriva Principiului de Guru (Guru Tattwa) din voi. De ce n-ar trebui să beţi? Pentru că, prin băut, vă sunt distruse Dharma şi Guru Tattwa. Apoi, fanatismul şi condiţionările religioase sunt, de asemenea, foarte dăunătoare pentru Chakra Nabhi. Dacă avem oameni fanatici printre noi, ei vor avea probleme de stomac. Deoarece fanatismul vă afectează Vishnu Tattwa. Ba chiar şi Guru Tattwa este distrus de astfel de concepţii şi condiţionări privitoare la religie. Cei fanatici – adică aceia care se cred mari hinduşi, musulmani, creştini şi toţi cei asemeni lor – nu pot face niciodată Sahaj Yoga. Şi apoi, cine ştie?  Acum v-aţi născut aici, iar data viitoare vă puteţi naşte în China, sau în oricare altă religie. Cum vă hotărâţi? În India noi ştim despre reîncarnare. Deci, ce aţi fost în viaţa anterioară? Stiţi cumva? Poate, în viaţa anterioară aţi fost englez. Toţi marii sfinţi din India s-au născut în Anglia sau în Vest, iar acei englezi şi vestici s-au născut în India. Văzându-i pe politicienii actuali din India, mă întreb dacă nu cumva vesticii şi englezii s-au născut în India? Deci, ar trebui să înţelegeţi că, atunci când este vorba despre religie, este mai mult ceva interior decât ceva exterior. Există multe exemple, cum ar fi Shri Rama. Era o bătrână fără dinţi, care trăia în junglă, fără să se spele … şi i-a oferit lui Shri Rama fructe de pădure, după ce le-a gustat pentru a nu fi acre. În Maharashtra, oamenii sunt foarte scrupuloşi în această privinţă, în sensul că nimeni nu mănâncă după alţii. Voi aţi mânca acele fructe? Totuşi, Shri Rama s-a bucurat cu drag de ele. El i-a spus Sitei ‘Nu îţi dau nici unul. Le mănânc eu pe toate. Niciodată nu am mâncat ceva atât de gustos’. Atunci, bătrâna a spus ‘Mai am – am muşcat chiar eu din ele!’ Lakshmana s-a mâniat foarte tare văzând toate acestea. Apoi Sita ji a spus ‘Într-adevăr, nici eu nu am gustat asemenea fructe, în viaţa mea! Mai dă-mi şi dă-i şi cumnatului meu’. Este atât de frumos descris. Shri Krishna a luat masa în locuinţa lui Vidura. El însuşi s-a născut într-o castă de Lăptari. Voi aveţi o personalitate foarte deosebită. Poate nu ştiţi ce este religia hindusă? Toţi avem acelaşi Spirit şi orice altceva se învârte în jurul acestuia. Dumnezeu se află în fiecare dintre noi. Acestea sunt cele ce s-au spus, or acest sistem al castelor este creat de oameni. Casta se referă la natura umană şi fiecare are o natură diferită. Acest lucru ar trebui înţeles. ‘Swa’ este Sinele. ‘Bhav’ este semnificaţia. Voi nu vă cunoaşteţi Sinele. Pe ce bază faceţi clasificarea castelor? Iată de ce este blocat în voi Principiul (Elementul) Vishnu. Adică voi presupuneţi şi vă închipuiţi că un anumit lucru nu este bun, sau nu este corect. Dar de unde ştiţi aceasta? Cum vă daţi seama? Pentru asta, ar trebui să aveţi trezit Principiul Vishnu. Acesta se află în Chakra voastră Nabhi. După iluminarea acestei Chakra, cum spuneam, se dezvoltă creativitatea din Chakra Swadisthan. Cei dependenţi de muncă suferă cel mai mult de probleme la această Chakra. După cum ştiţi, Puterea lui Vishnu este absorbită de Chakra Swadhisthan. Cel dependent de muncă nu are timp pentru propria evoluţie şi nu-şi cunoaşte rostul –  nu se poate gândi la asta. Aceştia suferă întotdeauna. Aşadar, există Puterea lui Vishnu şi a lui Shiva. Chakra Swadhisthan îşi are originea numai în Chakra lui Vishnu. Trecerea lui Kundalini prin şase Chakre reprezintă Nirmal Vidya completă. Dorinţa lui Dumnezeu iluminează toate Chakrele şi Principiile pure se stabilesc în voi, ceea ce reprezintă trezirea tuturor Zeităţilor. Ele se trezesc, iar voi începeţi să căpătaţi însuşirile lor. Cunoaşteţi efectele trezirii Principiului Lakshmi. Lakshmi nu înseamnă o persoană foarte bogată. Lakshmi simbolizează – una dintre mâini – caritatea (filantropia); o altă mână simbolizează protecţia (ashray) ; în celelalte două mâini are câte un lotus. Cei avari (zgârciţi) nu au acest Principiu. Ci acea persoană care este generoasă şi plină de iubire, precum lotusul –  adică cea care manifestă respect şi cordialitate sinceră faţă de oricine îi intră în casă. Aceasta este persoana care are Principiul Lakshmi. Câţi au această calitate? Zero. Insă voi credeţi că acest Principiu îl au cei doldora de bani. Aceştia nu pot fi Dharmici. Shri Christos a spus că cei care au mulţi bani nu pot intra în Împărăţia lui Dumnezeu. Mai degrabă intră o cămilă prin urechile acului decât să rămână o astfel de persoană în Sahaj Yoga. Pentru că o astfel de persoană vede pretutindeni numai bani. Nu vede nimic altceva – tată, mamă, fiu – decât bani. Tot ce vede el se rezumă la ‘Ce important sunt eu şi câţi bani am’. Dacă nu are bani, nu are nimic. Mai mulţi bani înseamnă mai mult ego. Trebuie să ai bani doar atât cât ai nevoie. Numai dacă gândiţi astfel, aveţi Principiul Vishnu activat. Ceea ce înseamnă că, dacă atenţia voastră este pe a găsi soluţia şi nu pe bani, sunteţi pe calea evoluţiei. Dacă voi consideraţi că soluţia constă în obţinerea banilor – adică vă faceţi o casă, apoi credeţi că aveţi nevoie de o maşină, apoi de o clădire – nevoile voastre nu se mai termină! Nu sunteţi niciodată satisfăcuţi. Banii sunt ceva stagnant (static), iar voi căpătaţi de la ei acest atribut. Dacă stagnaţi, atunci nu mai există nici o soluţie. Dacă cineva s-a obişnuit să stea pe scaun, nu se mai poate elibera de acest lucru. A-ţi face obiceiuri înseamnă a stagna. Dacă vă implicaţi în ceva static (care stagnează), deveniţi ataşaţi de acel lucru. Vă pierdeţi dinamismul şi vă autodistrugeţi. Soluţia se află doar în ceea ce este dinamic. Puterea lui Dumnezeu vă poate oferi soluţia. Până nu deveniţi Spiritul, nu aveţi soluţia şi nici satisfacţie. Câştigaţi bani, avansaţi în societate, dar chipul vostru este tot încruntat. Insă cel care are această Putere este mulţumit şi fericit – este o persoană nobilă. Când îl vedeţi, ştiţi că este conectat cu Puterea Divină. Acum trebuie să cântăriţi aceste lucruri şi să vă decideţi. Aceasta trebuie să fie soluţia: ‘Am fost superficiali, am făcut asta şi cealaltă – gata cu astfel de lucruri! Acum, ce rămâne de făcut?’ Atunci înaintaţi spre Dharma voastră. Dar chiar şi acum, condiţionările minţii încă vă mai îndeamnă să faceţi tot felul de lucruri – cum ar fi să chemaţi un Brahmin (preot hindus) şi să-l plătiţi pentru a oficia deiverse ceremonii religioase! Sau să mergeţi la temple şi să faceţi donaţii. Vă simţiţi grozav că aţi donat sau că aţi contribuit pentru construirea unui templu. Dar cum rămâne cu templul interior? Este Dumnezeu acolo? L-aţi trezit pe Dumnezeu în interior? In înteriorul vostru locuieşte Spiritul. Dumnezeu se află acolo. De ce nu-l treziţi pe El? Motivul este că vă vine foarte greu să vă vedeţi (Sinele). El nu se poate vedea singur. De aceea există Kundalini. Ea se înalţă şi trezeşte Zeităţile. Mulţi consideră că este foarte greu de trezit, însă nu este adevărat. Aţi văzut ieri ce uşor a fost – câţi oameni şi-au obţinut realizarea? Ei au simţit briza răcoroasă. Este foarte simplu: cei care ştiu cum se procedează, pot să o facă, ceilalţi, nu. Nu trebuie să încercaţi dacă nu sunteţi autorizaţi. Tot ceea ce este important (precum respiraţia, bătăile inimii etc.) ar trebui să funcţioneze uşor. Puterea lui Shiva locuieşte în aspectul stâng al Inimii voastre, deoarece el deţine şi Spiritul şi Puterea. La acest nivel, când Kundalini străbate Bramharandhra, lumina se revarsă şi luminează totul în jur, iar voi atingeţi un nou stadiu, o nouă dimensiune. Conştiinţa voastră capătă contur, este iluminată. Este o lampă aprinsă în interiorul vostru. Nu are nici un sens dacă nu este iluminată. Aşa şi cu atenţia voastră: Dacă este iluminată, emite lumină şi poate vedea totul. Dacă nu vedeţi nimic, atunci care este soluţia? Trebuie să vă obţineţi realizarea. Fără aceasta, nu rezolvaţi nimic. Aceasta trebuie să se întâmple. Este lucrarea lui Dumnezeu. El a creat aceast minunat univers, iar dacă această creaţie nu este alimentată, Dumnezeu nu are nici un sens. Asadar, El trebuie să facă aceasta şi El ştie cum să o facă. Unii oameni spun ‘Mamă, eu sunt devot al lui Shiva.’ Şi totuşi au probleme cu inima. Da, aşa este, devoţii lui Shiva pot căpăta probleme cu inima. Dacă veneraţi fără a fi autorizaţi (fără a avea Kundalini trezită), Shiva se poate mânia. El este sursa existenţei voastre deci, făcând aceasta, existenţa voastră va fi în pericol. Iată de ce suferiţi de boli de inimă. Dar care este soluţia? Ce este de făcut? Cereţi-i iertare lui Shiva. Ar trebui să spunem ‘O, Doamne, te rog, iartă-mă! Tu eşti un ocean de compasiune şi iertare. Te rugăm, iartă-ne! De acum nu vom mai greşi.’ Astăzi, în Maharashtra, există mulţi Guru. Niciunul nu este veritabil, cu câteva excepţii. Restul sunt falşi. Iar voi păstraţi fotografiile lor în casă. Declar acum că s-a încheiat Kali Yuga şi a început Satya Yuga. Acei falşi guru vă pot produce cancer şi nu veţi putea fi vindecaţi decât prin Sahaj Yoga. Aşadar, aveţi grijă! Dacă-i  veneraţi pe aceşti falşi guru, fiţi pregătiţi să suportaţi şi consecinţele. Vă spun toate acestea din compasiune, pentru că sunt o Mamă. Sahaj Yoga vă aduce lumină în interior, iar această lumină vă va ajuta să vedeţi câtă mizerie există afară. Neadevărul se răspândeşte mai repede. Fanatismul este în acţiune iar oamenii îşi irosesc vieţile mergând din loc în loc. Nu înţelegeţi că Dumnezeu v-a creat din compasiune. Aţi traversat atâtea generaţii pentru a atinge acest nivel, de fiinţe umane. Ar trebui să obţineţi ceva din această libertate. Cine suntem noi? Dumnezeu a muncit atât de mult, din compasiune, pentru a ne crea, pentru a ne hrăni, pentru a ne dărui atâta frumuseţe. Personalitatea umană a ajuns la un anumit nivel. Trebuie să cugetaţi asupra acestor lucruri. Ar trebui să ştiţi cine sunteţi. Precum un soldat care ştie încotro trebuie să se îndrepte, cunoaşte harta şi înţelege ceea ce are nevoie. Veniţi să vă obţineţi bunăstarea, nu vă pierdeţi timpul urmându-i pe aceşti guru! Regăsiţi-vă pe voi înşivă şi veţi şti cum să vă eliberaţi de aceşti guru. Nu vă contraziceţi cu ei – nu este treaba voastră şi nu puteţi face aceasta. Este adevărat că aveţi putere, dar totuşi sunt atât de negativi, încât nu puteţi lupta cu ei. Aşadar, repet, dacă aţi fost la aceşti guru, lăsaţi-i. Va fi bine pentru voi. Uneori, când văd multitudinea acestor falşi guru, sunt mâhnită, revoltată şi atât de mâniată, încât, dacă ar fi utilizate puterile distructive, aceştia ar fi terminaţi cu uşurinţă. Însă ce ar fi după aceea? Această stare de lucruri se datorează Kali Yuga: ‘Yada Yada Hi Dharmasya, Glanir Bhawati Bharata’ – însă câţi yoghini sunt de acest calibru? ‘Parittranaya Sadhunam, Vinashaya Cha Dushkritam’ – răul se află în yoghini, aşadar răul trebuie îndepărtat din minţile lor. Abia atunci ei pot obţine Realizarea completă (Eliberarea totală). Eu pot vedea că se află acolo, în mintea voastră. Trebuie eliminat de acolo – purificaţi-vă mintea! Trebuie să scot din voi tot ce este rău şi să vă restabilesc drepturile, nivelul şi calităţile, care vă sunt proprii.

Dumnezeu să vă Binecuvânteze!

Attention II, Bordhi Shibir, India, 27.01.1977

       The quality of attention changes according to the state of your condition. So where is the attention placed in the human being? It is not a fixed point! We can say attention is the surface or the edge of awareness; wherever we are made aware the attention gets diverted to that point. You can see from this analogy: All the filings of iron have got a power to be attracted towards the magnet. Where is that power, you cannot locate. It is all over. Wherever the magnet is placed the filings are attracted. Our attention is also like that; that wherever we are attracted our attention goes there. It is existing in the whole body, in the sense that it can be diverted anywhere outside the body. Also inside the body in case there is any pain or any trouble. It floats over the nerves, it floats over the whole nervous system; but there is a controlling centre in the brain. If it is hit then we can remain conscious - but without any attention. Also if somebody is hit on the Vishuddhi Chakra it can happen. It can happen even in the lower Chakras, if somebody is hit, that portion will lose its attention because you cannot feel in that part. The difference is this that you can pay attention to those points if you want to, even if they are numbed; for example, if any hand is numb I can pay attention to that; means I can look at it, I can think of it. But there is a point in our being; if that is hit, then we cannot even think. We are just lying unconscious, they say, but eyes are open, hands are moving, legs are moving. That point is at the point of Vishuddhi chakra. If you can draw a line from here to the point where is the (pitha) of Vishuddhi chakra is inside the brain, along that line if you are hit anywhere you become attentionless, you cannot pay attention anywhere. This line also passes through Agnya chakra because when this point is connected with Vishuddhi chakra at the back if here, and at the pitha inside, a kind of triangle is formed and all this line on this area can affect your attention. Your heart is moving. Your limbs are moving but you can not pay attention anywhere. So when you pay attention to something; actually you pay attention normally, when you are not realised, through your brain centres.
       After realisation you can pay attention through your other centres also, you do pay. This is a very big difference between a person who is realised and who is not realised or you can say that you can become effective through your other centres by paying attention to them. You can feel the centres which are obstructed in your body which you never felt before. Not only that, you can feel the centres of other people, that means your central nervous system is being blessed by a new awareness by which it can convey to you, communicate to you the Attention paid by your centres, and also it can take your Attention in a subtler way into the centres of others. So first thing that happens to you is that your Attention becomes subtler. Attention becoming subtler means you start understanding deeper things. For example a bird can see a flower but cannot feel the beauty of a flower and a unrealised person can see the beauty of a flower but cannot see the vibrations of a flower. So you become subtler. Your Attention becomes subtler. You definitely are at a higher evolutionary stage than the other people are.
       Now, we have to see how we use our Attention. You have seen even when you were not realised that supposing you start developing an art in your hand from your very childhood, then you develop the depth of that particular Art, because a kind of a Milinge grows on the nerves. In the same way when you are Realised, I would say 'when you are a newly born person’, if you start respecting your Attention, then gradually you develop a depthness for Sahaja Yoga. But so many people when they get realised they hardly come second time, even if they come again they do not develop the feeling of vibrations more. They still go on being busy with their day to day work wasting their Attention on things which do not give you the subtler feelings. So the subtleness, the depth of the Art of Sahaja does not develop. For example a person who is over-read; as soon as he gets his realisation, he starts tallying it with what he has read. This makes his attention again wasted. As it is, his attention has been fixed by these conventional ideas, some of them are correct, some incorrect, some of them are absolutely false, some are useless, some are only because they wanted to make money, they have published some trash. As soon as you get Realisation you go back to your own gross awareness and start tallying this subtle with the gross. You start again losing the vibrations. Actually after getting Realisation I’ve seen with small children they sleep for very long hours. They become little inactive for some time, but if an elder gets it he’ll immediately go to the book-stall, buy one book on Kundalini and start reading about it. Then some of you, not understanding that you’ve become somebody else, take it for granted, already, '’Mataji has been very kind She says I am Paar (realised), but how am I to believe.’’ As if by believing it they are going to give some money to me or I don’t know what they are going to give. „I can see the vibrations coming, but what is the use of getting the vibrations, why did She give us Vibrations?“ Again come back to the gross idea of utility because that is human nature has been so far --- to make everything into utility. Everything must be utilised. Man thinks no end of himself so he starts putting his realisation into utility. "What utility it has? How many people are going to get it? What is to happen? What is the schedule? What is this? What is that?’’
       You’ve been given this subtleness to enjoy, like if we enjoy the beauty of a flower, we just enjoy. Do we go to the books and find out what should we do about this enjoyment of ours, how to enjoy this flower and then what to do and who has described about the flower so that we can see if this is fitting into that. But it is done very commonly and I really don’t know how to say, because it’s a foolish thing and I am only afraid that sometimes if I say they will feel hurt. And as human beings are, they get hurt for nothing at all, that’s very foolish. Children are very sensible that way. Once they get it they start enjoying it, they just enjoy, they just sleep off, they are not bothered. They think that something that is to be enjoyed, let us enjoy it.
       So, at the very outset, it happens like that and a man doesn’t know that how he has made himself even much more gross than he was ever in this Kali Yuga - in these modern times. By organising things according to his own ideas and conceptions, he has become so unnatural, so foolish that discrimination between joy and ugliness he does not have. He is so confused. So first of all it is not only one reason but there are many reasons and as I described to you inherently it is the human gross activation before Realisation. If he understands the disease from where it has come sometimes it is easier to correct it. You cannot just correct the disease without understanding the history behind it. If you are a student of History you will know how human beings have behaved. You just start wondering what’s wrong with these people. God created one world. Just think of a person like me coming on this earth; suddenly you will find there are so many countries being created. Alright separate countries you can have if you cannot manage the whole world together, but then the fighting goes on, killing each other. All kinds of problems for nothing at all. I mean it is such a mad house. So historically if you see how man has made himself mad, it is not easy to compile all that in one lecture. You will have to write volumes. I think there are already written volumes. So there is historical back-ground which has spoiled your attention.
       Physically those who come for physical handicap or physical trouble or something like that, because they are sick are sometimes little better than people who do not have this, because definitely they get the relief part of the joy. If they get the relief there is a little shadow of joy that they feel and then they start understanding that it is to be enjoyed. But I would say they too, once they get their relief they just disappear, not understanding that there is something greater than this to be tasted and enjoyed. And the physical enjoyment in Sahaja Yoga itself is sufficient to keep your attention subtle. You do not have to fix your attention but you have to get subtler and subtler in your attention. Fixing up of your attention as you know is a very wrong method. That was done by some Yogis and you know what is the result of that. Their chakras were broken and finished. When they fixed their attention onto Agnya Chakra you’ve seen that Agnya chakra is broken. You have not to fix any attention but you have to make your attention subtler and subtler. As I told that a magnet when brought near the stones nothing happens to the stones, they are just there, you move the magnet anyway you like but when you take it to the iron filings only the filings are attracted towards the magnet. In the same way the attention of a Sahaja Yogi should be so subtle that he should feel the vibrations, he should think of vibrations, he should eat vibrations, drink vibrations and enjoy them. On the physical side many people tell me that he went to their house and, "they offered me laddoos and I had to eat, what can I do, Mataji?’’ Actually they felt attracted towards the shape of the laddoos. They ate it. But they don’t see the vibrations of those laddoos. They just ate it off and they had a stomach trouble. When they had stomach trouble then they said that, "Mataji we’ve lost our vibrations now what to do, we ate the laddoos.’’ But if you have seen that there are no vibrations in those laddoos you should have said that "today, I am not supposed to eat anything’’ or something like that and you should not have eaten. If you see a born realised child, he will never eat. Even if the mother beats the child, it says "alright beat me but I am not going to eat.’’ Because they are not going to eat the filth. Such children are supposed to be obstinate. They think they are obstinate because they know that there are no vibrations so why should we eat because we are not going to enjoy it.
       So, on the physical side there are so many such mistakes you are committing. If you take to - now say, habits you have. Supposing you have a habit of say, pulling your hair. There was one lady who had a habit of pulling her hair and she used to become bald here and bald here, then the hair used to grow this side and she used to have a bald head here and would pull her hair here; such a person. So she came to me for treatment. Imagine ! So, I told her why do you do like this? She says, "Now, my attention is like that, it always starts pulling my hair.’’ What to do, such an attention you have got. So her elder sister used to beat here on her hand any time she put her hand. She says that you must beat me, if you don’t beat me, I’ll beat you. But the beating was on and everybody used to look at them what are they doing to each other and still she could not stop it. All habits are like this monkey business. All of them are like that, because the matter is trying to sit on top of our attention all the time and so we form habits. Certain habits are alright convenient and convenience like that. Some people, to break habits, you know, they say "we’ll not sit on the ground nor sit on the chair.’’ So where will you sit? „We’ll sit in a sitting pose and we’ll practice that sort of a thing.“ You need not be such a non-sense. I am meaning that certain things are alright, don’t go to extremes. But certain habits which we acquire are mostly because of fashions for example, if somebody is smoking he forces you, you say „Alright“.
       And one bad habit we’ve got is not to say "No’’ to anyone. "How to say no, you see, they were all drinking and they offered us drinks and we said no, but they were just forcing us, then it looks very bad you know, not to drink and they gave one glass of drink to me and I said alright, I’ll have very Little sip you know. One day and I had it like that and then my relations, you see, they came and they invited us for dinner and we had to go and then they started the cabaret dance you know and we had to see after all, it would look very bad not to see naked woman.’’ We are very innocent people so we go on explaining "what to do now, this is the society, this is the fashion, this is the style,’’ this is how it is. But a Sahaja Yogi is a special one. He is a chosen one. Because you haven’t got your own value’ you have not valued yourself as I have valued you. This is a fact which very few realise really that "to get realisation like this there must be something tremendous that Mataji must have done. She must have put in a lot of labour to work this out Herself. She must have done tremendous Tapasyas in all Her lives and even in this life. She must have worked very hard day in and day out, and here we are when we got it how commonplace the whole thing, how we are about it. I thought by giving realisation you will immediately see your value and you will think that you are something great and that you’ve got this realisation and the Sakshatkar. But it is not so and you start compromising with gross things in life. There is a huge populace which is to be led by 'one’ of you. One of you can lead all of them. Leaders do not compromise, leaders do not solve the problems of the people when they lead them, but they give them problems to be solved. They stand above them. They are much above them. They do not compromise. They do not bend, others bend before them. If the light starts falling and faltering on the roads what’ll the person do who is carrying the light in the hand. You all are like the torches and what kind of a life you should have and a personality you should have, it is for you to decide.
       Does the attention get the priority, when you understand how your physical being presents, this body of yours has to be cleansed’ has to be beautiful, has to be soft, kind, elegant, dignified. I’ve seen people in groups when we are sitting down behaving in a manner even an ordinary educated person won’t behave. The reason is you have not yet realised that you are the leaders and people are watching you. There should be a kind of a 'Masti’ in you’ 'Masti’ () as they call it, should be satisfied with yourself. So on the physical aspect what you eat, what you see, what you like, whole priorities must change. What should be most important is Sahaja in every circumstance, in every method a habit - Sahaja. Sahaja means „It’s born with you.“ Sahaja doesn’t mean easy. Many people confuse. You have now got your right that one was born with you, so now, so for you it is necessary that to know that you are a Sahaja and that you are not going to accept any thing that is Asahaja. Sahaja means that, Sahaja means that you take the light of Sahaja above everything else over the darkness and not to accept darkness which is Asahaja. So how can you have habits which give you sympathetic bondage? Sahaja means you have a special subtle awareness. A king doesn’t clean the streets. On the physical side your attention is lost like that because you indulge into all Asahaja methods that you had before, that others have, you get lost into the Asahaja system of life. You have to change the complete system of the whole world in which people become Sahaja and not Asahaja, then only the whole thing will become Sahaja for you. It is a big misunderstanding about Sahaja-Yogis. They think "Oh! when it will come Sahaja then we will do this work, then we’ll go round and talk to people - it should come Sahaja.’’ Nothing doing ! This is a very wrong attitude.
       Sahaja means that you have got the light of Sahaja within you and how can you tolerate anything else. Means you must know how to dress up, how to talk, where to go, whom to meet. Who are your mothers, who are your sisters, who are your sons and who are your parents. That is how your attention is lost. Then your gross habits, your old life that was there that has to be chiselled out, is to be finished. And you cannot go on, for if you go on, you’ll catch up here, you’ll catch up there, you’ll break your neck, then you’ll come to me - "Mother! I’ve broken my back, this has happened that has happened. It’s paining, I am getting hot I am getting headache, I am doing this.’’ Till you become Sahaja it’ll go on working on you. But why not become yourself? For example a human being cannot sleep like a dog, if he starts sleeping like a dog because there are all dogs around then he is going to get the pain. In the same way if you are going to be Asahaja, because all are Asahajas you are going to get into trouble; because the dog doesn’t feel, though he might be getting pain but he doesn’t feel it. You definitely feel it. The person who is not yet reborn doesn’t feel, he gets the problem but he doesn’t feel; you can feel it and you jolly well have to give it up; sooner the better. If you don’t give it up then you are again going back to the same darkness and this new darkness may be hellish, can be terrible. It’s better to die as human being because then you can go on being born again as animals, this and that. But to be born again and knowing you go on back again to your former habits, it can be very dangerous. That’s how I fix your attention by a little fear into your mind to your subtler being, the subtler being can only enjoy. In the morning you did enjoy the meditation, you had become subtler, I pushed down there. But you have to keep yourself subtler by remembering what has happened, how physically you felt nice.
       One of the worst habits that human beings have is to see the watch. It’s so painful to me when I am talking people see the watch. I just can’t bear it. Because now you are beyond time, beyond space, what are you going to do by saving time? What have you done so far? That shows your priorities. Our priorities must change and you can change them easily once you start enjoying, once you have tasted the nectar of Divine Love (Amrit) then you are not going to drink dirty water. But you first of all remember that the joy that you enjoy. That is one way of fixing - so called fixing - your subtleties. It’s the attention that gets covered by the gross things of life, even in the emotional side of it for example you have relationships. We have seen some Sahaja Yogis being lost like that. They had some very gross relationships with people, even Gurus and some of them were friends and some other dirty relationships you can say and they couldn’t give up and they are lost. So you have to sit down and find out "Why am I not enjoying myself? I am the loser, because of those things, if they were joygiving I would not have run towards them from one to another. They never satisfied me fully, so why to go back to them again?’’ The emotional enjoyment; whom you regard as something very important are also to be weighed in the new dimension of your attention and the subtleties. You consider somebody as very near and dear and you have a business relationship or some sort of a - I don’t know what sorts of relations people have. You must know that it is very superficial and you cannot have any joy out of it, like you drink water from a cup.
       Now the cup itself is superficial, the water is superficial, the most important thing is your tongue which can feel the water. If the tongue cannot feel the water and if the water feels like stones, what’s the use of taking water? So the most important thing is the taste in the tongue in the essence. In the same way the essence of our enjoyment is the joy and the joy is in feeling the vibrations; so wherever you get the joy you should have it. But this new awareness is not so much gone into your being, that’s why this is the problem, otherwise for human beings, it is not difficult to tell him that "this is nice you drink.’’ He takes it and he knows it is nice. He won’t eat something that is bitter. If you have to give him something horrible-tasting, you’ll have to give him chocolate first and chocolate later. But human beings when they become evolved, I’ve seen that they are more prone towards these horrible things, because of their previous attractions. So put your attention fully towards Divine, pull it out completely towards it so that there is no attention left towards the gross sides. Even now I find people coming and asking me "Mataji, I have a problem, I want a job, what should I do? This is to be done, that is to be done.’’ Of course, that is by the way, is alright but if that attracts your attention means you have lost sense of your understanding that you are a Sahaja Yogi and that your joy is in the subtler form and you can enjoy it.
       So these gross things are never going to give you joy so why not ask for something which will give you that subtle joy, which you can enjoy - only you can enjoy. So this is what happens to our attention, we get lost because of our previous ideas and our emotional bindings and we can also say that our spiritual bindings - so called. We are Hindus, Muslims, Christians. We are vegetarians, Non-Vegetarians. We are Brahmins, Non-Brahmins and all kinds of things we are, but we are not what we 'are’; and all these things also come back to you that we are Jains so we are very great people ! You get meany. Jain from anywhere - or anyone from anywhere - does he have the sense of vibrations? Then how is it that person becomes your Guru or that person can teach you about these things? You are now a master. Does the headmaster come and learn from the boys who are admitted in the schools? I’ve seen even a newcomer, who comes in and if he has a badha he can entice away at least 5 percent of Sahaja Yogis easily. He will talk big, he will show off and he will bring some Guru inside and 5 percent will run after that - minimum. How do you explain this? Only thing is that you should not be one of them. Everyone should think for oneself and not for others. You should think that this you are capable of or not? So in spiritual bindings also your attention is lost like that and all these dimensions are outside.
       Now, in description of Gokul of Vrindavan, you must have read that when Krishna used to play His flute all the women who were working, the Gopis in the household would leave every work - everything, the milk would be boiling and the work was half done or full done, they were eating their food or in whatever pose they were sitting they would just get up and run towards that Murali (Flute); and when they would go there they would stand just like a picture - no movement in the body, nothing - just standing and listening with full attention, what was so? He was not even speaking - just a Murali being played and all of them just listening like a picture. What was it? The enjoyment that they were feeling enjoyment they were enjoying within themselves, the joy that was pouring into them with that Murali, just standing and listening, that’s all. What is that? That is the subtleness of that enjoyment just like meditation, they would stand. In the same way your attention and mind should be on Sahaja, on your being with God. You are one with God, put your centrifugal force towards God completely. Put yourself in connection all the time with God and the rest of the work is done just like instruments. The whole thing will start working.
       The human mind is used to do things in a ritual way, that they think that if you have to raise this house you have to dig first the foundation then the piling up and then you have those pillars and then you have to have the roof and that is how one after another they plan out things. But in God’s own Kingdom, there is no planning. You sit down and just enjoy. If your attention is there all the work is done, full attention; and then he take out work and give full priority to that do not compromise your way through. You have to help others also to come up and so you must remember for that also your attention should be on your Atma, On your Spirit, on God, completely One with Him in that joy. The whole heart is there and with your both hands and your both feet, with all your attention you can pull out people because your attention is all the time fed, nurtured and looked after, then you will enjoy also the lifting of the people.
       Nothing can be alright unless and until you develop the subtleties of your attention; and they develop by receding your attention from all that is gross. Recede your attention whenever it goes too much into a thought, like that - 'Oh, forget it’. But into vibrations you pay full attention, seeing vibrations you pay full attention, seeing your own vibrations pay full attention, other things you need not worry they will be all looked after.
       That is how your attention is subtler in the kingdom of God. When the lotus is in the mud and it has to come out it finds its way through many crevices and many holes in that mud but when it is out in the open - absolutely liberated free then it does not go on dashing here and there but just opens out and receives the beautiful dew, and the dew melts the fragrance in the lotus. Automatically the fragrance starts flowing. It’s a different method, it’s a different way of life that is being Sahaja.

        

Advice given on Sat- Chit-Ananda, New Delphi, 15th February 1977

Does everybody follow my Hindi? If I say in English will you all follow? I am not in opposition for English language, but the language of Atma is Sanskrit. They have never bothered about the Spirit. So we have to use some language which speaks about Atma. English language is not adequate enough. They do not have those experiences since so far they have not gone deep enough. We are very old ancient people. Our culture has been to know God. Everything has come in Sanskrit, because Sanskrit is really a Devavani. Apart from that, when the Kundalini moves, she makes vibrations. She makes special sounds, which are Devnagri Sounds on different Chakras. If I have time, I will inform you all about it.

Even when you recite Mantras through the Sanskrit language or Devnagri pronunciations only, you can excite them better. Try to learn, if not Sanskrit at least Hindi, because, it being a phonetic language, it has a sound and that sound gives that vibratory effect. You try to learn this language. Hindi is not my mother tongue. My mother tongue is Marathi. I speak Hindi because after all I know the importance of Hindi. I also know a little bit of English. So it is better to know at least Hindi. What I want to say is that for speaking in Marathi is all right for me. Bengali I know a little bit. You can convey it in Tamil or Telugu or in any other language of this Yoga Bhoomi.

This is a great country of Yoga. Every particle of this Bhoomi, you will be surprised, is vibrated. The scientists cannot understand all this. When we start accepting all that the West is saying, we will lose all that we have, which is so great. Of course it is not going to be lost, but we are not going to utilise it for our purpose. We have to ignore all that on one side, and we have to accept something which is just a foreign alien thing and nothing so much comprehensive. It is not 'Samagra'. It doesn't envelop everything. Therefore, I will request you to learn a little of Hindi language also. One speech of mine, which was in English has been translated into Marathi, and what a tremendous thing it was! What a poor show it was in English! Maybe my English is very poor, be it so.

Now we were talking about 'Sat-Chit-Anand'. Again I have to use Sanskrit words. 'Sat-Chit-Anand' is the 'Super Consciousness', the all pervading power. 'Chit' is the attention, the 'Consciousness'. You are just now conscious and listening to me. Every minute, you are conscious. But every moment is becoming dead into the past. Every moment is coming from the future to the present. But you are conscious at this moment and are listening to me. A thought rises and falls. You can see the rising of the thought, but not the falling of the thought. In between these thoughts, there is a space called 'Vilamb'. If you can stop for a while, you get to the Conscious Mind and there exists the 'Sat-Chit-Anand'. You can say 'Sat-Chit-Anand' is the condition of the mind or the state of mind, where there is no thought, but you are aware 'Nirvichara'. This is the first stage, where you jump into; into the 'Super Consciousness'.

Some people may think, that by realization you must achieve something as Adi Shankaracharya did, but it is not possible. With some it may be, but with everyone it is not possible. Your first stage is Nirvichara. You become thoughtlessly aware. That happens when the Kundalini rises above the Agnya Chakra meaning enters into the lymbic area, when your attention just touches 'Sat' point. The reality separates from 'Mithya'. You become two personalities. At that state you start separating, like putting lime in the milk when it starts separating into curd and water. In the same way the beginning of reality starts. This is the state when you can say that the Kundalini has awakened only. We must understand the different stages, as it happens.

I am giving you a very detailed picture but normally the Kundalini shoots off to 'Sahasrara' in most of the people. In some people it does not. It takes time. It is either lost into the Swadhishthana or the Nabhi. It does not go much higher. It is arrested by 'Anahata Chakra' or it may not even rise at all. But in case it crosses this 'door' of Agnya Chakra, then you get into the state of 'thoughtless awareness'. With this thoughtless awareness, you get certain powers. Supposing for example, you become the Governor, you get certain powers of the Governor. Similarly you attain certain powers.

But at this stage to leave the Kundalini is not proper, because the Kundalini can start moving to this side or that side and can thus go to the supra conscious or to the collective sub-conscious. The 'Siddhis' are mostly available at this stage. Not minor Siddhis but higher Siddhis, e.g., if the Kundalini moves to supraconscious one gets the Siddhi of predicting the future. If the Kundalini has moved to the Collective Subconscious, they can start seeing things in the past. A person like that, when he comes to me, can see who I was in my previous life. I do not have to convince him. This is the same thing as anybody who is possessed. A person who takes to drugs and is an alcoholic to the last word, but is a good soul and is still seeking God, such a person can see me, in a different form. He can see my past, he can be very much enamoured by me. He would know who I was. People think that the past is greater than the present, always, because the past has been much greater than today, though I have never given realisation to anyone previously. He, therefore, gets enamoured when he sees things like that. This happens to people who are on the Supra conscious level if they move out on the left hand side i.e., into the past.

Those who move out on the right hand side can see me as light. They see all the five elements, they see me as a waterfall or as an iceberg. They start seeing the 'Tanmatra' namely the causal essence of the elements. It may help them to get convinced, because such a person gets convinced about me and such a person is much more convinced than you are. There are good many Tantrikas who know who I was. They are afraid of me and they talk about me. There was an ordinary maid servant who came to my program and she got into a trance and started speaking Sanskrit and she described me completely in fifteen 'Shlokas'. She said this first time although I had never said anything about myself. This is how it started.

So at this stage, I would not like to leave your Kundalini, because you can cure people and curative can be done with your Kundalini even when it is in the limbic area. I am very anxious always that it should come out of the Brahmarandra. At that stage you start getting the vibrations; but at this stage you are just a 'Chitta' only and you just touch the 'Sat' point. Your attention is only charmed by the Spirit. Only the attention part as I told you is like a flicker or light in a Gas lamp, and Kundalini is like a gas which touches the spirit and the light of the spirit spreads in the central nervous system. 'Chit' part, the outer core the 'Chitta' means the attention part. At that stage the Kundalini opens the Brahmarandra when you feel the vibrations from your hand and you can feel another person's also; because you become 'collectively conscious'. Collectively conscious again out of Sat-Chit-Anand that you just touch the 'Chita' part. Thus you start feeling the Chit of your Chitta becoming the 'Chitta' of the collective consciousness means that you drop into the ocean of Sat-Chit-Anand in which you only feel the collective consciousness. That means you can feel another person's Kundalini.

Yesterday there was another gentleman, as you have seen it, who was arguing with me that we have suspended intelligence but all that I said was: "What is the suspended intelligence? I do not know about this thing". So I told him this. He said that, "I am in a Turiya Dasha". I said: "If you are in 'Turiya' you can feel the Kundalini of another person and you cannot certify yourself like that but can you feel the Kundalini of another person?". But he said 'no'. Then I asked him "how can you be in Turiya?" If you go in Turiya, i.e., if you cross this stage, then you have to feel the Kundalini of another person. Now you have seen there are many people who can feel the Kundalini and they all say the same thing. They talk the same language, whether they do so in English, Indian or any other language. They say the same thing i.e., this chakra is catching or that chakra is catching. This is because you start seeing your own Kundalini thereby seeing the Kundalini of others, because through the fingers you can feel what is happening. You just feel the Chita and not the Anand part of it. First stage is through Chitta that you feel the Kundalini of another person thereby you can raise the Kundalini of another person. After a while, you can give realisation also to another person with the assistance of my photograph.

But the Anand stage is not yet reached. In the beginning you just feel the cold breeze in your hand. You feel peace and tranquility and also there is no thought. You feel the 'thoughtless awareness' but the Anand part is not yet felt at this first stage. Because now I have studied thousands of human beings and their problems, I know; this is the fact. But there are some, who have reached the last stage, though they are very very few. Thus at the first stage when you come, is the 'Chit' stage, the consciousness stage. You touch the 'Sat' which means you start seeing the reality, is one thing you feel is flowing. At this time you start saying it is coming or it is going. Just now you said, it is coming. You didn't say that 'I' am receiving, I am giving. That 'I' goes out of your language. But still the Ego and the SuperEgo are not completely gone down. They are still there, but your attention has come up and you feel the 'Chitta'.

With this 'Collective Consciousness' you can cure people, you can give them Realisation as I have told you and also you can feel the Kundalini of any person in the whole world; and cure the Chakras of that person. You can tell the condition of another person far away by sitting down here. Wherever your attention goes it works thereby your attention becomes Universal. A drop of your attention becomes one with the ocean of the of 'Sat-Chit-Anand'.

Listen, to me carefully because many people at this stage drop out and only the attention becomes effective. I will inform you about a disciple of mine, who has come here from England. One day he was sitting and thinking about his father. Suddenly he got a burning on his index finger. Hence he rang up his father. His mother told him that his condition was not good. He was suffering from a bad throat. This boy did something to his finger and his father got well. Now he might think that he is powerful and all that but he is not. He cannot think in this manner because his Sahasrara has opened up. He just said, "Mother, I felt it and I did like this, and my father became all right'. He never says I did it. 'I' goes out. You never say 'I' did it but you will say, "Mother today my Agnya is catching", "Mother my heart is catching".

They come and speak like this about themselves. Agnya is catching means you will be going mad. But one does not feel bad about it since he is not attached to it. He is attached to his Atma. So he says, as an Atma this Chakra is caught or that Chakra is caught. A person who is suffering from cancer, does not know it. But to a realised person his attention will tell him that so and so Chakras are out of gear, and so many Chakras out of gear means cancer. He need not go to the doctor but he can diagnose it himself. He will not diagnose himself as the doctors do; saying you have the cancer of the heart, the cancer of throat etc., but he will say that it is the Chakras that are caught up, either the left or the right side.

Now from where the vibrations are coming how far it is going and can give the depth such Chakras. There are many abstract important happenings taking place. (Checked with Nirmala Yoga)

Once you get the realization, the 'Chiranjivas' surrender to you. They are watching you. You are their responsibility. All the 'Deities' are awakened in you. If you do anything against the 'Deities' immediately they will harm you. A person who has got Realisation, goes to a place which is not to be seen or which is not to be felt or which is not a good place, or to a fake Guru; immediately he will feel heated up. If he does not run away, and if he still goes on and on he will lose his vibrations and he will become like another ordinary person.

Initially it is in a very transitory stage. Still, I would say at this point that the repulsion is not so very great that the man does not accept it. Because, if you accept it, you become completely realized. If you do not accept it, then there might be a little bodily problem that you might have. You might harm your own fingers, or you might get little burning sensation here or there. But if you are not afraid of these bodily sensations and if you ignore them, then you start rising higher and higher and I have already informed you that all the 'Chiranjivas' start guiding you and looking after you.

If there is one realized person in the train, there cannot be an accident and if there is an accident, nobody will die in that train. If a realized soul is walking on the road, and if he sees a mishap, his attention goes there immediately and the mishap is averted. His attention is being blessed. All this, a scientist cannot understand.

Somebody just now asked me, "if he is guided by internal God, then he cannot do anything by himself". It is not so! The internal Gods are his own part and parcel. You can say that I am guided by my brain hence I cannot do anything else. You can see, the Gods are in your internal parts, by yourself. What is this self left with then? When you are united with this Self, you become a hollow personality, then you do not have this feeling of the self. All the time you will say: "It is going, it is happening, it is flowing". You start looking at yourself as a third person. You do not identify your self with yourself. It happens. You can see these people how they are working.

There is also a part of little enjoyment, the 'Joy' or 'Anand'. Normally you will find that most of the 'Sahaja yogis' will gather around a person who is realized and is not a difficult person. Moreover, if there is somebody who comes at my feet, who is a very great soul, then the Sahaja yogis, enjoy it all the more. Once we were at Calcutta staying in a hotel. There was a very nice man who came to see me. He was not a realized person but a very saintly person with a great Purva Sampada. He just touched my feet. The other Sahaja Yogis were in the other rooms. They all rushed in. I said: "Why did you come?" They said: "A great joy started coming within them so they came". He was all the time on my feet and they were standing there. I said: "Neither he is going to leave me nor are you going to leave me". For fifteen minutes he was enjoying the Nectar of my feet and they were enjoying, his nectar and the fragrance of it. So the 'Joy' of enjoying another human being, joy also starts.

These are the feelings this is how you enjoy 'Nirvichar' or Samadhi' Samadhi does not mean going into unconsciousness but the unconscious becomes conscious. The universal unconscious becomes conscious. So this is the first stage. There are many things like this and a variety of things happen. Supposing you were doing a lot of 'Jyoti Pooja' in your previous life, then you can see my vibrations coming and going. Supposing you have been doing Devi Pooja, then you can do something of 'Devi Praman'. You can see that also. If you see like that before realization, it means you are a possessed person. Somebody is giving you ideas. After realization you start seeing certain things, then it has some meaning. So the gradual growth of the flower starts manifesting.

In the second stage, you become 'Nirvikalpa' - where there is no 'Vikalpa'. Just now in Delhi there are very few Sahaja Yogis like that. First of all, by temperament they are Vikalpi. The reason is a complete atmosphere of Vikalpa. If you say something, another will pull you down by saying something else. So the thing is that the whole atmosphere is so Vikalpi that you are not yet settled down in Sahaja Yoga. But, we have also got very great 'Sahaja Yogis' in Delhi as well. Now you will ask, how do you become Nirvikalpa? Supposing you are in the water, you are afraid of being drowned; therefore, you are picked up and put in the boat, then you are no longer afraid of being drowned. Now you can settle down firmly.

You have to be firmly settled and with that you get certain powers - your Kundalini starts moving. We have in Bombay certain people whose Kundalini rises at least one foot high. They are very developed people. At the 'Nirvikalpa' state, the collective consciousness becomes subtler and subtler. At that stage you can understand the very deep significance of things when the reality starts becoming clearer. For example, you start understanding the working of the Kundalini. You start understanding how it penetrates. You can understand how it works out. You can use it for experimentation with your own hand and you can move it as you please. You can cure people and you can show the Kundalini's working in different ways. You can combine in permutations and combinations of the Kundalini. You can say that in the first year of music, you just learn seven notes and two other notes and ordinary ragas. But when you grow subtler and higher, then you know all the minute points of how to create music.

At the Nirvikalpa state you need not put your hand towards the person. By sitting down you know where it is, what is happening where he is catching, what is the problem. What is the 'Collective Problems'? You have no doubts about Sahaja yoga, nor about Kundalini nor about anything else. There are no doubts at all. At that time you start experimenting about it and you start using it. Mastery of Kundalini starts. At that stage the 'Chitta' the consciousness becomes subtle. Somebody was sitting with Me and outside the Sahaja yogis knew that this gentleman is going to get realization and they knew that Mother is giving the realization. Such Sahaja Yogis are extremely pleased at such time and they do not grudge or grumble about small matters. They are carefree and live in a big way. They are not touchy. Their attention is in the subtle. They have no time for outside gross matters - so their attention is always deep into the subtle part. They are not bothered. Such people are the satisfied souls. Such people are the ones, who are going to create the pillar for Sahaja Yoga. Because, when somebody sees such a person, a transformed person like that, they get shocked. "Just look at this man. He is such a great person. He was a very horrid man earlier and how he has changed like this. See how is he transformed." At this stage, at the Nirvikalpa stage, the vibrations emit, then there is no questioning at all.

But such a man gets into a terrible temper if he sees somebody is misbehaving with me and cannot bear it. Christ has said: "Forgive all those, for they know not what they are doing." But supposing they had done any thing against his Mother, he would not have forgiven in the least. In the Bible it is written; "Nothing will be tolerated against the Holy Ghost". And the Holy Ghost was his Mother, which is Adishakti. Hence you cannot tolerate anything against your Mother or Sahaja yoga and one can get into a tremendous temper or a "Sanharshakti" which they develop. It is said that such a man if anybody tries to do some harm he will immediately bring him down through their devotion towards their Mother.

We have a notion that a realized person should never lose his temper. It is a very wrong idea. Then you will say: "Why Krishna killed Jarasandha, why did he kill Kamsa?" How do you explain the violence of Krishna? How do you explain Devi who killed demons when She came and got into Her Temper? She used to get into tremendous temper and then she used to kill. The temper of Shiva! How do you explain this? It is a foolish idea to say that they should not get into the temper even if someone tries to kill them. Even Christ had to take the whip in his hand and drive them away. You have a right to get into a temper, if you are in a Nirvikalpa state since you are given that right of even raising one's own voice when need arises. I am using all the Ayudhas, if you have noticed in my hand, the Chakra, the Parasha etc. They are there and I have to use them and you cannot stop me from using them. This is what I say that by reading, people don't understand things. A man who is quietly sitting and is being pestered by everybody is called a realized person - what nonsense! How dare you spite at such a man? Is the spite of a Devi to be borne by a realized soul? To say that a realized soul should not get into a temper is a wrong thing.

Now all those Rishis I have talked about and all those people who have talked about me and whose names I have given you, they are all above Nirvikalpa, but they are very hot tempered. These saints cannot tolerate hypocrisy but I can and I have to. No 'Rakshas' can go near them but if anybody goes they are put into a noose and are hanged on the tree. That's why I say never go near the 'Babaji'. They are higher people, no doubt, better than you all are and they know me very well and they fall at my feet. They are very innocent and simple like children to me. More important is Shri Ganesha. If he gets angry it is not so easy to control him. It is easier to control Shri Shiva's but not Ganesh's anger. Beware of him. That is why during Kundalini Awakening, you get burning sensation and you start dancing or jumping, all this is Ganesha's anger. If you have insulted him by any chance, or insulted his Mother, He gets into a tremendous fury.

It is true that after Nirvikalpa, the Ganesha becomes really Jagrut. Such a person is not tempted by any women. No temptation for another women will exist, except for his own wife, where he goes on living like a celebrated husband, because husband and wife are united in a bond of matrimony. Otherwise, he is a sanctified householder. He does not have temptation for any alcohol or anything like smoking and is beyond temptation. A Nirvikalpa man cannot have any temptation. One man came to me and told me that he was a realized Soul. I said: "How can it be? If you are a realized Soul, how are you taking to these things? You cannot".

Now for me, I will tell you it is an impossibility. I have never taken anything. Once my doctor gave me a little brandy as a medicine. I don't know why but he felt like giving it to me without informing me, due to which I vomited so much of blood since my stomach is religious or sacred. If I see a woman who has dressed provocatively or something like that or sometimes I have to accompany my husband to parties and they start a cabaret or some such thing. Immediately, I start getting vomiting, sensation like hell and more so when we are the chief guests. I make their lives miserable, since something happens in my stomach when I see these half-dressed women. Now what can I do with my stomach is the point because the Dharma is born within our stomach.

So the stomach becomes the Dharma itself. At this stage the subtle style of things starts. Your Muladhar becomes chastity itself. It just cannot bear these things. You don't have to tell them. They have just no interest in such women. They do not flirt nor have they any interest in all these things. They do not bother too much to dress up in such a way that they would be very attractive to other women or men and at that time they believe like very simple people. They get to simplicity dignified.

Then suddenly they become very creative also. There is one gentleman in Bombay who got into 'Nirvikalpa' State. He came to me when he was jobless. So I told him: "Why don't you start interior decoration work?" He said that he did not know different types of wood nor could differentiate between one type and another so what could he do? I said: "Now, you are in Nirvikalpa, so start it". Today he is a very rich man .

It just becomes dynamic, because you start seeing the beauty, the 'Saundarya' of the nature. You see, aesthetics are born in a person who is a realised Soul. He starts seeing aesthetics in everything. The beauty of talking improves. The movements of the hands improve and your style also improves. You become a beautiful person, aesthetics come in. You can become suddenly a great poet. We have two people like that who have written beautiful poems and you can also be a great painter if you a already a painter. You get new ideas about painting, new aesthetics. In music, you start understanding absolutely. You may not know what classical music is but you will start understanding the subtle music. From the classical music you will know which is the best for your Atma. You see the Atma starts judging everything on that level. If you appoint such a person to judge a drama or a painting, whether it is good or bad, he will correctly judge it good or bad. Then you put his selection to all the critics of the world and they will say it is the best judgement. Now, you will ask me: "How does he know?" Because he can feel by vibrations and complete harmony in everything.

You give him a statue of a deity and ask him all about this statue whether it is all right or not. He might say that it is not alright. You can feel the subtle vibrations, whether it is in Dharma or otherwise. Now can we say that Ashtavinayaka's are living Gods. How do you know? Jyotirlingas are living. How will you know? Unless you know the integrations of all the great souls together and how are you going to judge them? That is why you must get Realization.

This is what my father told me. I should say he was my first Guru, as he was a realized soul. He told me it is of no use talking about realities etc., because you will create another Bible or Gita. You do a practical thing. You find out 'a mass media' and I knew that was my mission. So I worked on everybody's Kundalini and tried to find out permutations, combinations, of their mistakes and why these people are like this. You will be surprised that so many people never knew that they were even in Nirvichara. They did not know that they were highly placed spirits. If they would have known, then they would not have told many things which have conditioned you. They have said, "Sach Bolo". Who is going to speak 'truth' ? They did not know what Human beings are?

They are 'Incarnations', a great people. They did not know much about the Human beings and how cunning they are or how they are all the time against each other. They could not come to the subtle human level. For that one has to have a Human self-realization, as I now have. As such I know human beings but some things, of course, I do not understand.

When you get into the Nirvikalpa state, the Ananda starts settling in you. When you see cities, any beautiful picture or scene, immediately what you find is a great flow of Ananda coming down. This is the Grace that you are just lost into it; like the Ganges flowing over you, you are completely drowned into it. Your consciousness becomes Anand.

In reality you come to know that till now we have never known there is a 'Sarvavyapi Shakti' but now we are aware of the same. We can feel it coming in our fingers This is the Reality. There is Chaitanya all around us, which thinks, which understands, organises and loves us. All this you come to know the knowledge part of it. Then the Anand which is the Hridaya starts emitting it. Later on what you get is Vilaya into Ananda. At that stage complete Self realization takes place. At that stage you can control the sun, you can control the moon, you can control every element.

Beyond that there is God's Realization. There are three stages to that also, but just now I have told about this. 'Sat-Chit-Anand' state. The 'God's Realization' is the stage which, Gautam Buddha and Mahavira only had achieved and settled down in our brain. Christ is also here. These two are not incarnations. They are born as Human beings. They were born to Sita, as Lava and Kusha. Then they were born as Buddha and Mahavira and 'Adishakti' was their Mother once again. Later on they were born to 'Fatimabi' as Hasan and Husain.

They are the two milestones you have got, by which you can know to what height a human being can rise. Now today they are like incarnations. There are other styles of personalities like Chiranjivas, Bhairava, Ganesha. There are all incarnations. Hanumana later on appeared as 'Gabriel the Angel'. 'Bhairavnath' came as Saint Michael. The names are different, but they are the same personalities. Devi has also incarnated. There is no doubt about it. The scientist will not understand this but a Sahaja Yogi can. Because they can immediately feel their vibrations and can ask questions. You can ask questions about me also and you will get the vibrations. For that at least your Deities have to rise and say 'Yes'. You may or you may not get 'Realization' but the answer you will definitely get.

May God bless you!

Source: Nirmala Yoga, March, 1981.