INTERVIU ORF "LEBENSBILDER", Viena, o9.o7.1986

Shri Mataji:Deci vreţi să vă vorbesc despre viaţa Mea. E un lucru foarte bun, pentru că va trebui să dau un interviu şi în Italia, vreau să spun că este o bună pregătire pentru acela pentru că pur şi simplu nu ştiu ce să spun despre via­ţa Mea.

întrebare: Ați putea să ne vorbiţi despre întreaga Dumneavoastră viaţă?

Shri Mataji: Eu sunt o povestitoare (Shri Mataji rîde) E cumva ca o autobiografie.

întrebare: Aţi gutea să ne descrieți împrejurările care v-au marcat copilăria?

Shri Mataji: Aparţin unei familii de oameni foarte luminaţi. Tatăl Meu a fost lingvist şi stăpânea 14 limbi. Cu­noştea în jur de 26 de limbi străine şi el a tradus în Hindi chiar Koransharif. Pe vremea aceea mama Mea era o somitate în matematici. Aşa că amândoi erau persoane iluminate şi foarte bine educate.

La vremea naşterii Mele, mama a visat ceva ce nu a putut explica. Dar după aceea a simţit o dorinţă puternică de a vedea un tigru în câmp deschis. Tatăl Meu era un vână­tor iscusit şi pentru că tigrii erau o adevărată ameninţare în zona unde trăiam. Era o mică haltă numită Chindwara. Si acolo era un rege care era foarte interesat de tata.

Intr-un fel sau altul, a sosit o scrisoare care spu­nea că bântuie un tigru acolo, unul foarte mare şi că erau înspăimântaţi că putea fi mâncător de oameni. Aşa că tata a luat-o pe mama şi s-au dus în acel loc. Ei stăteau în ceea ce numim noi Machan, construit în vârful unui copac astfel încât oamenii să poată ochi bine. Apoi mama îi spune ca un tigru enorm a apărut din senin în câmp, iar ea a sim­ţit o dragoste imensă pentru acel tigru.

Era o noapte cu lună plină şi a simţit o mare compa­siune pentru acel tigru, iar când tata a ridicat puşca să tragă, mama l-a oprit şi nu i-a dat voie să tragă. Tigrul a plecat şi nu s-a mai întors niciodată în acea pădure.

Dar lucrul acesta l-a pus pe gânduri pe tata pentru că şi el este un suflet realizat. Trebuie să fie cineva pe care noi o numim Zeiţa Durga, care iubeşte tigrii şi care trebuia să se nască din mama pentru că aparenţele erau mai curând caraghioase ca o doamnă să vrea să vadă un tigru. Aşa că tata a întrebat-o: "Acum eşti mulţumită?", pentru că ei încă se mai luptau cu arma. A spus: "E Durga care stă în pântecul tău de încerci să protejezi un tigru?" Ea a răspuns: "Da, acum opreşte-te, nu o să te las!"

Au fost multe incidente ca acesta în viaţa Mea, pen­tru ca sunt dintr-o familie creştină, protestantă, iar când m-am născut mama n-a simţit nici o durere, nimic ci pur şi simplu m-am născut. Ea nu ştie cum, iar Eu nu aveam deloc sânge pe trup, nimic, Eram aşa de curată şi de aceea mi-au zis Nirmala.

Dar bunica a spus că trebuia să-mi zică Nishkalanka. Aceasta înseamnă aceea care nu are pată. Dar acesta, Nishka- lanka este un nume de bărbat. Deci ei au căzut de acord, să o numim Nirmala însemnând acelaşi lucru.

Acum toate aceste incidente. Apoi tata ,fiind un su­flet realizat a simţit vibraţii nemaipomenite venind dinspre Mine şi şi-a dat seama că viaţa aceasta este măreaţă şi că Ea (Shri Mataji), va face ceva cu adevărat măreţ în această viaţă. Nu ştiu de ce, nu ştiu dacă el a visat sau a înţeles, dar îmi amintesc tot timpul,când vorbea spunea aşa: "Tu tre­buie să găseşti modul de a da Realizarea "en mass".

Cum v-am spus, era un mare învăţat şi un om foarte bine citit, aşa că mi-a dat o educaţie religioasă foarte bună în diferite religii şi de asemenea, o bună educaţie în cele la­ice: care sunt problemele lor? de ce acţionează aşa, de ce nu cred în Dumnezeu? de ce sunt ipocriţi? îmi povestea despre tot felul de lucruri.

El ştia despre Kundalini dar nu aşa de mult. Desigur, când m-am născut, Eu ştiam totul despre Kundalini. Ştiam totul despre Ea din fragedă copilărie. Aşa că eram o persoană foarte conştientă, extrem de conştientă. Nu ştiam cui să vor­besc despre asta, vedeţi, oamenii n-au acea conştiinţă şi astfel nu poţi vorbi oricui aşa.

Eram considerată ca o persoană foarte veselă şi în acelaşi timp foarte serioasă, foarte profundă şi atunci fiind copil, mi-am început studiile. Nu mă interesau foarte mult lecţiile deşi obişnuiam sa le fac foarte bine. Dar citeam despre vieţile unor oameni mari lucruri de felul acesta.

La o vârstă foarte fragedă l-am citit pe Bernard Shaw, Când oamenii îşi citeau speranţele, Eu îl citeam pe Bernard Shaw. Dar altfel nu aveam nici o preferinţă în citirea unei cărţi, pentru că le consideram foarte copilăroase şi că nu era nimic de citit în ele. Apoi i-am spus tatălui meu că tre­buie să studiez medicina. El a întrebat "De ce?" Atunci i-am spus "Pentru că va trebui să vorbesc doctorilor", "Va trebui sa vorbeşti doctorilor?" "Da" am spus.

Dar s-a întâmplat aşa în copilărie, când aveam 7 ani, Tata a fost congressman şi el se alăturase congresului cînd aveam 4 ani. Până atunci avea un stil de viaţă foarte occiden­tal, înţelegeți. A îndepărtat orice şi a devenit un adevărat indian începând să duca o viaţă de soldat, Atunci ne-a deter­minat să ne învăţăm limbile, sanskrita şi să învăţăm într-o şcoală indiană şi nu în cea misionară, pentru că era foarte aspră. Acolo ne-au dat afară din şcoala când tata era în con­gres, Erau complet împotriva noastră. Apoi la vârsta de 7 ani mi s-a întâmplat să merg cu tata la Mahatma Gandhi. El locuia la vreo 7o de mile de noi. De prima dată când m-a dus, Mahatma Gandhi m-a plăcut foarte mult. Apoi a spus: "Lasă co­pilul aici".

Eu nu-mi luasem haine sau altceva ca să rămân acolo, aşa că tata mi-a trimis tot ce-mi trebuia. Si lui îi plăcea de Mine. Eram doar o fetiţă. Totuşi a înţeles că aveam ceva deosebit. Surprinzător, câteodată mă consulta în probleme foarte serioase. De exemplu, într-o zi voia să facă pentru Mine carte de rugăciuni ca lumea, aşa că m-a Întrebat: "Cum să pun şirurile şi toate astea?" I-am spus cum să le pună, iar el le-a pus în acel fel.

Obişnuiam să mă întorc de la şcoală şi apoi să mă duc din nou la Gandhiji. Si în fiecare an la fel. El îmi spunea Nepali. Mi-a dat un nume, Nepali. Atunci toată lumea obişnuia să-mi spună Nepali. Apoi am devenit foarte intimă cu el. Era o persoană foarte, foarte amabilă cu copiii. Altminteri era un om extrem de sever cu sine însuşi şi cu ceilalţi, foarte sever. Un om tare disciplinat. Și făcea pe toată lumea să se scoale la 4 dimineaţa, să se spele şi totul să fie gata pentru rugăciunile de dimineaţa la ora 5, vedeţi, şi obişnuia să meargă foarte repede. Astfel am învăţat să merg şi eu repede pe lângă el. In compania lui trebuia să merg repede.

Era o persoană plăcută şi extrem de iubitoare. Mă as­culta pentru că eram copil. Dacă îl forţam să mănânce mai mult sau altceva, atunci el râdea şi accepta. O persoană foarte amabilă.

Dar cu ceilalţi era foarte strict şi Eu îi spuneam de­seori: "De ce eşti atât de strict cu ei?" El spunea: "'Tu cu toate că eşti o fetiţă mică, te scoli dimineaţa devreme, ei de ce nu ar putea?" Eu îi răspundeam: "Eu sunt mică, de asta mă scol devreme, ei sunt mari şi nu pot să se scoale". Vezi Doamne, aşa un copilaş.

Apoi tata a intrat la puşcărie şi mama a fost la puş­cărie, de cinci ori. Tata a fost la puşcărie de două ori. O dată pentru doi ani şi jumătate şi el era singurul sprijin al familiei. Apropo, ne tragem dintr-o familie regală foarte veche care este numită Shalivahanas. De asemenea, ei au un calendar în India.

Si atunci când l-au luat pe tata în puşcărie, a tre­buit să ne părăsim casa şi să trăim în cocioabe şi am avut tot soiul de probleme. Dar şi pe Mine m-au hărţuit destul pentru ca acolo ajutasem mulți oameni. mi-am unit eforturile într-o mişcare şi într-un mod adevărat serios am devenit li­der. Dar eram tineri.

Am crezut că până nu iau o atitudine foarte hotărâtă nu va merge cu ei. Nu e foarte graţios să povestesc cum m-au torturat, ce mi-au făcut. Dar pur şi simplu m-au torturat. Eram o fată de 19 ani atunci. Acum s-a sfârşit, s-a terminat. După ce tata a fost din nou băgat la închisoare şi apoi s-a întors, el a fost ales ca membru al adunării centrale şi ul­terior ca membru fondator al adunării şi apoi membru al par­lamentului.

Mai târziu, fratele meu a fost şi el membru al parla­mentului, iar acum recent a fost ministru în cabinet. Alt frate este judecător al Curţii Supreme din Bombay. Toţi sunt foarte bine în ciuda faptului că părinţii ne-au neglijat în­tr-un fel, dându-şi vieţile pentru ţară, dar aceasta nu ne-a împiedicat niciodată să studiem şi am ajuns foarte bine.

Când eram în mişcarea din 1942, m-au dat afară din co­legiu şi a trebuit să ma duc la altul mult mai departe de casă. Apoi am studiat timp de doi ani de zile ştiinţe. Apoi am dat examenul de medicină. Nu am facut-o toată pentru că imediat după aceasta a izbucnit răscoala din 1947. Prin urmare, colegiul a fost închis iar eu nu voiam să ştiu mai mult pentru că tot ce voiam să ştiu,aflasem . Deci nu-mi mai trebuia şi m-am căsătorit.

Trebuie să fi auzit că soţul Meu este acum secretar general al Organizaţiei Maritime Internaţionale. El a ocu­pat poziţii foarte înalte. De asemenea, a fost secretar al lui Shastri care a fost prim-ministrul nostru, un alt om foarte mare. Dar nu a supravieţuit mult. Dacă ar fi trăit, lucrurile ar fi fost, cred, altfel pentru ţara noastră, pentru că el a fost pe de-a-ntregul un Gandhian.

Vreau să spun că trăia idealul Gandhian de personali­tate. Si iată cum viaţa Mea merge înainte. Dar fiinţa interi­oară căuta în continuare felul şi metodele de a da realizarea în masă.

Tatăl Meu îmi spusese: "Până când nu elaborezi aceas­tă tehnică de a da Realizarea în masă, nu vorbi despre reli­gie. Să nu ştie nimeni că tu ştii ceva, pentru că ei te vor crucifica sau ...". El era puţin cam îngrijorat că oamenii nu vor înţelege sau vei scrie o altă Biblie sau Shita - n-are rost.

Pentru început, trebuie sa le dai Realizarea. Dacă ei primesc Realizarea, atunci îşi vor da seama că e ceva în le­gătură cu ea, în legătură cu aceasta conştiinţă umană. De exemplu, el obişnuia să-mi dea o analogie. Presupunând că ne-am născut la etajul 10 şi toată lumea e la parter. Trebuie să-i faci să urce două etaje cel puţin ca să-şi dea seama că există ceva şi deasupra. Altfel nu are rost să vorbeşti.

Si el mai spunea: "Aceasta este greşeala sfinţilor şi a încarnărilor că ei nu au realizat niciodată că aceşti oa­meni sunt încă pe pământ. Ei încă trebuie să intre în mediu. De asta trebuie să fii foarte atentă ca la început să le dai Realizarea".

Deci căutam căi şi metode, elaborându-le în interior prin stilul Meu propriu de meditaţie în sensul ca descope­ream toate permutările şi combinaţiile şi când întâlneam o persoană mă uitam să văd ce probleme avea, cum puteau fi de­păşite, ca şi cum aş fi încercat să studiez acea persoană în interior.

Am fost la mulţi oameni ca să aflu acest lucru dar am descoperit că ei erau mari ipocriţi. I-am vizitat pe mulţi din aceşti gurus, majoritatea. Când i-am văzut, am fost sur­prinsă că toţi erau ipocriţi, făcători de bani. Am fost la Rajneesh să-l văd şi el mi-a spus că ar trebui să vin la pro­gramul lui. Nu ştiam ce fel de om e, pentru că el vorbea de Gita şi am crezut că ştia ceva despre Ea.

M-am dus acolo dar soţul meu mi-a spus: "Nu, nu, n-am să te las să te duci la aceast ă înșelătorie ". Aşa că si—a aranjat propriul lui... Acolo am putut vedea tot ce se întâmpla. Si aceea a fost ziua în care într-un fel sau altul am spus: "Trebuie să deschid ultima chakra". Și ultima chakra  s-a des­chis şi am văzut Kundalini, care este forță primordială din noi, care este Duhul Sfânt din noi, ridicandu-se ca un teles­cop şi deschizând-o. Si apoi am văzut-o toată deschisă şi o ploaie torenţială de raze începând să curgă prin corpul Meu peste tot.

Am simţit că mă pierd, că nu mai sunt, că nu mai exis­tă decât graţie, doar atât. Am văzut perfect cum mi se întâm­pla. Dar am fost uimită când m-am dus la Rajneesh, pentru că el uitase chiar să-mi spună larevedere, pentru că el nu a realizat ceea ce se întâmplase, nimic, aşa că am fost sur­prinsă. Si mi-am zis: "Acest om nu ştie nimic despre Dumnezeu" şi atunci am descoperit că sunt toţi ipocriţi şi spun minciuni.

Deci aceasta s-a întâmplat la 5 mai 1970 şi imediat după aceasta, am ţinut o conferinţă la Carnegie Hall. Aceas­ta este o sală foarte mare şi au venit mii de oameni şi le-am spus deschis că aceştia sunt toţi ucigaşi şi ipocriţi, unii dintre ei sunt demonici, alţii sunt oameni răi. Le-am spus numele lor, totul. Le-am spus: "Nu vă apropiaţi de ei!" Acolo erau şi câţiva străini.

Ei au fost foarte mulţi cărora le-am spus aceste lu­cruri foarte clar şi s-au înspăimântat. Si m-au sfătuit: "Să nu mai spui aşa. Vor veni să te ucidă". Dar nimeni nu mi-a făcut nimic şi nici măcar nu s-au dus prin tribunale. Dar, au încercat să-mi păteze numele. Ei au plătit bani ziarelor să publice lucruri împotriva M-ea, pentru că Eu am spus: "Nu puteţi da bani!" Si au crezut că vreau să le fac rău spunând un asemenea lucru că nu puteţi lua bani în numele lui Dumnezeu

Dacă este o slujbă puteţi s-o faceţi, dar lucrarea lui Dumnezeu nu este o slujbă. Si lupta a început din ziua în care am început să dau Realizarea. Si am început cu o doamnă care şi-a căpătat prima Realizarea. Apoi au mai fost 12 persoane. In doi ani doar 14 persoane și-au primit Realiza­rea. Apoi treptat, după ele, mulți alţii au început să-şi ia Realizarea.

Dar am început să şi vindec oameni, pentru că asta ajuta foarte mult. Apoi soţul Meu a fost ales în acest post şi noi ne-am mutat la Londra.

Când am venit la Londra, am ţinut un singur program. Numai că indienii din străinătate nu sunt prea interesaţi de Dumnezeu, sunt interesaţi mai mult de bani..Aşa că nici un indian n-a fost acolo. Toţi au plecat şi numai străinii care erau acolo, erau în jur de 7 hippi şi aşa că a trebuit să lucrez pe ei - 7 hippi - timp de patru ani am lucrat pe ei pentru a le da Realizarea. Erau foarte dificili, ficatul era prost, capul le era terminat, ce timpuri teribile. Dar între timp mă duceam în India.

Și în India de asemenea se lucra. întotdeauna stăteam câte trei luni în India. Am început să lucrăm în sate, surprinzător, mai ales în zonele unde strămoşii Mei stăpâniseră. Apoi am început să ne dezvoltăm într-o manieră foarte amplă. Apoi am început să luăm oameni din lndia.

Câţiva oameni au venit din Australia în India şi aşa treaba a început să meargă în acele direcţii. Treptat treaba s-a îmbunătăţit şi oamenii eu descoperit aceasta că este mo­dalitatea în care ne putem transforma. Mulţi oameni luau dro­guri, alţii erau alcoolici sau nebuni, tot felul de oameni. Ei s-au simţit mai bine şi s-au vindecat. S-a stabilit că Sahaja Yoga este ceva foarte important.

Acum, când călătoream peste tot în lume, la început soțuI Meu obişnuia să plătească totul, oriunde mă duceam el trebuia să plătească. Orice cheltuială făcea pentru Mine. treptat, acum aceşti oameni plătesc costul călătoriei, dar altminteri ei nu trebuie să dea bani pentru nimic. Aşa ne-am început munca. Era o opoziţie puternică, Mass-media nu ne în­ţelegea. Pentru că nu era o asemenea senzaţie cum puteţi spune nimic care să facă oamenii să se simtă excitaţi dar într-un fel este un lucru foarte mare pentru că aceasta este soluţia pentru întreaga lume şi ar trebui încercată.

Apoi am avut oameni foarte mari care au venit la Sa­haja Yoga, cum ar fi judecătorul principal al Curţii de Ca­saţie, care este acum preşedinte şi care a făcut puţină ordine

în Nicaragua, mulţi jurişti şi chiar avocaţi. Avem aici un avo­cat din Algeria şi doctori care au preluat sarcina şi au în­ceput să ne ajute la propagarea Sahajei Yoga.

Dar în Occident, aceasta a fost o sarcina foarte difi­cilă. Bineînţeles, in India se extinde foarte repede în sate, dar oamenii din India sunt şi ei europenizaţi şi încep să ana­lizeze. Ei nu cunosc mult despre trecutul nostru, nu ştiu ni­mic despre moştenirea noastră, că noi avem propria noastră Kundalini.

Dar sunt şi oameni care "ştiu" despre Realizarea Sine­lui. Dar aceşti guru nu au putut să se lipească în India pen­tru că nimeni nu-i accepta. Aşa că ei au plecat peste hotare. Si aceasta a fost o adevărată binecuvântare pentru Mine că n-a trebuit să mă lupt cu ei acolo. Si treaba a început să dea rezultate şi oamenii au descoperit că ajută la orice şi au trăit atâtea miracole şi iată cum Sahaja Yoga s-a stabi­lizat destul de bine.

Dar totuşi aş spune că în anumite ţări n-am mers chiar atât de departe, iar în occident aş spune că este aşa de multă muncă care trebuie făcută, pentru că imediat ce începi ceva oriunde, primul lucru care mi-l cer este să vindec oameni, să-i ajut cu tratamente. Dacă dau mai multă atenţie acestui lucru, atunci munca principală care constă din a face doctori din oricine este neglijată - devii atunci nepopular. "Of ce antipatie!" gândesc ei. Etc., etc.

Dar acum toţi pot vindeca pe oricine. Eu nu vindec pe nimeni direct. Dar lor nu le place, ei vor ca Eu să fiu acolo şi ego-ul lor să fie răsfăţat şi vor tot felul de lucruri, e destul de dificil. Noi nu ţinem orice cuvântare ca şi cum am vrea să-i mulţumim pe alţii, asemenea lucruri, nu, nu, nu aşa, dar spunem tot ce este realitate. Daca o persoană are inteligenţă, o inteligenţă pură, atunci poate înţelege că aceasta este ceva foarte diferit.

Și pentru aceasta trebuie să înţelegi că nu poţi forţa pe nimeni ca tu să-ţi capeţi Realizarea şi în acelaşi fel nu mă puteţi forţa să vă dau Realizarea pentru că dacă nu merge, nu merge, este o forţă aşa de vie. Si asta îi indispune foar­te repede. Simt felul în care această revoluţie industrială a venit în vest. Oamenii şi-au pierdut cunoştinţele, poate că ei sunt zăpăciţi de toţi aceşti guru care au venit aici şi tot felul de lucruri noi care au apărut. Nu mai ştiu unde să privească.

Până când nu vă veţi completa evoluţia, până când nu vă veţi atinge starea absolută de înţelegere, haosul va per­sista.

Aşa că omul ar trebui să încerce s-o atingă. Dar tre­buie să înţelegeţi; nu puteţi plăti pentru ea. Nu este nici un efort, după obţinerea Realizării ei se simt aşa de satis­făcuţi, încât uită totul despre ea. Dar după aceea voi tre­buie să ştiţi cum să o daţi și altora. Aşa cum a spus Cristos: "Lampa care este aprinsa nu o puneţi sub masă".

Aşa se întâmplă că, deşi dau Realizarea la sute de oameni, doar cinci sau şase dintre ei vor veni să ne ajute. Dar trebuie să spun că a fost depusă multă muncă. In special în Austria. Sunt foarte mândră de Austria şi de felul în care nu mi-au creat nici un fel de probleme, niciodată; au ieşit oameni foarte buni din Austria. Foarte echilibraţi, oameni

foarte chibzuiţi, foarte chibzuiţi. Nu sunt extremişti, nu merg până la extreme, aşa că nu se poate vorbi de fanatism la ei. Sunt oameni deştepţi. E un noroc că a fost descoperi­tă Austria. Pentru că nu m-am aşteptat niciodată ca în Austria să fie aşa de mulţi oameni. Dar într-un fel   cum apa îşi gă­seşte nivelul - aşa şi Sahaja Yoga şi-a găsit nivelul. Ne-am stabilit în Austria. N-am fost în Norvegia, Suedia, Danemarca, Finlanda. Am vizitat acele locuri datorită slujbei soţului Meu, dar ....

Acum avem 16 centre în Australia. Si Australia este o chestiune foarte progresivă în Sahaja Yoga. Acum avem şcoli acolo. Am deschis şcoli iar profesorii sunt extrem de manie­raţi şi binevoitori şi au grijă de copii foarte bine. Guver­nul a trimis pe cineva pentru a observa şi au remarcat că ce spun aşa şi fac. Și ne-au dat referinţe foarte bune.

Si mai e un lucru mare care s-a întâmplat la Universitatea din Delhi: aceea că Universitatea din Delhi a acceptat ca o per­soană să-şi dea doctoratul, PHD (Public Health Doctorate; adică putem spune doctoratul în Sahaja Yoga şi capătă cea mai înaltă licenţă, numită doctor în medicină. Poate că după câtva timp vor permite oricui s-o facă. Asta-i despre partea de medicină.

Apropo, în agricultură am făcut o mulţime de cerce­tări, avem pe cineva aici, un expert în agricultură. El a făcut multe cercetări şi a descoperit ceva în legătură cu vibraţiile, el începând după realizare. Dacă vibraţi apă şi udaţi plantele cu ea, uneori puteţi obţine de 1o ori mai mul­tă recoltă, şi aşa au făcut în India la una din universităţi­le de agricultură. Dar aici au mai descoperit că este o dife­renţă enormă în comparaţie cu creşterea unei plante obişnuite.

Alt lucru pe care l-au descoperit în agricultură este că dacă daţi vibraţii unei vaci obişnuite, atunci ea va da foarte mult lapte. Dar dacă aveți vaci hibride, atunci, ve­deţi, nu e bine pentru creier, pentru ca o persoană care bea lapte hibrid, devine de asemenea hibridă. Vreau să spun, cre­ierul o ia puţin razna. Așa că mai bine beţi lapte pur de la o vacă care nu a fost supusă unor astfel de experimente.

Mai mult, dacă mâncaţi mâncare hibridă, nu este bună pentru noi, deoarece cred că ne strică nervii. Nu puteţi fo­losi seminţe normale pentru că sunt slăbite şi nu se pot re­produce. Aşa că atunci când le vibrăm, ele dau rezultate foar­te bune, mult mai bune decât cele hibride, iar mâncarea e foarte gustoasă şi nu dă acele complicaţii.

Deci aceasta ajută agricultura în India şi guvernul ne-a repartizat pământ unde vom experimenta pentru a arăta cum putem să folosim asta, mulţi fermieri care sunt Sahaja Yoghini au depus multa muncă şi au descoperii; că şi animalele şi ceea ce voi numiţi zootehnie, totul este ajutat foarte mult de către vibraţii.

Asta îmbunătăţeşte vieţile oamenilor. Pe de altă parte, aspectul social: pot să vă spun că avem căsătorii, căsătorii internaţionale. Aranjăm aceste căsătorii internaţionale între oameni, ei trebuie să se cunoască, sunt împreună, şi la înce­put sunt împreună cu noi o lună şi jumătate în tur.

Se poate vedea, căsătoriile sunt fixate şi am văzut asemenea căsătorii extrem de reuşite. 99 % din căsătorii sunt reuşite. Când şi când se întâmplă câte un accident, dar în general nu apar divorţuri. Dacă atunci când căsătoria nu este reuşită nu avem obiecţii la divorţ.

Dar în general sunt reuşite şi ei au copii care sunt foarte inteligenţi şi majoritatea născuţi realizaţi. Aşa, pro­blemele sunt mult mai mici, iar viaţa familiei se îmbunătăţeş­te, Calitatea vieţii e de 1ooo de ori mai bună. Oamenii sunt" foarte veseli, fericiţi, nu se plâng, se bucură de viață şi dăruiesc altora. Ei împărtăşesc bucuria pe care o au.

întrebare» Care credeţi că sunt punctele importante în educaţia copiilor? Ce este important a fi dat copiilor?

Shri Mataji: Mai întâi să-şi capete Realizarea, Nici o problemă dacă sunt deja născuţi realizaţi, dar dacă le este dată Realizarea, vor începe să vadă lucrurile de la alt nivel. Ei devin Spiritul. Deci respectul de sine se trezeşte. Aseme­nea copii se comportă într-o manieră foarte demnă. Ei vorbesc într-un mod foarte matur. Văd soluţii de tot felul şi sunt fiinţe uimitoare. Dar trebuie să-i ghidam corespunzător prin propriul nostru comportament.

Cum ne comportăm, cel mai mare lucru este cum ne com­portăm aşa încât să plăcem copiilor. Ii punem pe copii la nişte încercări pentru a vedea cum sunt. Căutăm să vedem dacă au probleme fizice, îi vindecăm. Dacă au probleme mentale, îi vindecăm. Dacă au orice fel de alte probleme, probleme socia­le sau orice, încercăm să-i ajutăm.

Dacă in mod fundamental, o fiinţă umană este în regulă în copilărie, atunci bazele sunt bune pentru copil.

Fundaţia fiind pusă, a creşte un copil de o calitate bună, nu este dificil. Îi descoperim iarăşi mari artiști. Sunt mari muzicieni, la o vârstă foarte fragedă au început să cânte la vioară. Vreau să spun că deodată au devenit dinamici şi totodată foarte umili. Ei sunt foarte umili, foarte manie­raţi şi demni.

Surprinzător cum este atmosfera şi cum lucrează. Ieri o doamnă m-a întrebat despre femei şi i-am spus că puterea femeii în calitate de mamă este foarte mare. Ea s-a simţit jignită şi i-am spus că n-am vrut să spun că ar trebui să fii doar o mamă. Ea este o mamă, înseamnă că ea are compasiune. Ea este blândă. Nu este agresivă ca bărbaţii. Aceasta este o calitate foarte mare, o putere foarte mare într-o femeie, asta e ceea ce voiam să-i sugerez. Aceasta e ceea ce trebuie să avem. Nu trebuie să ne întrecem cu bărbaţii. Aceasta este o NEBUNIE. A te întrece cu bărbaţii, şi tot aşa.

Trebuie să înţelegem că viaţa trebuie să fie agreabilă. Viaţa ar trebui să fie o binecuvântare, nu un calvar. Ne-am creat suferinţe datorită acestor idei false, datorită conflic­telor interioare, ori că avem în minte proiecţii mentale, avem în minte propria încăpăţînare, una din acestea. Toate aceste lucruri pot fi soluţionate dacă recurgeţi la Sahaja Yoga, pentru că deveniţi o persoană echilibrată, chibzuită, o persoa­nă duioasă şi deveniţi martor. Totul devine ca un spectacol, ca o piesă şi voi deveniţi fără frică, începeţi să vedeai to­tul ca pe o piesă. Aceasta este ceea ce fiinţele umane trebuie să realizeze.

Vorbim despre pace, vorbim să nu mai fie războaie, vorbim despre multe lucruri de felul acesta, bomba atomică, etc. Toate acestea nu vor da nici un rezultat. Dar ceea ce va da rezultat este doar transformarea fiinţei umane. Dacă fiinţele umane se transformă, lucrurile vor merge clasa-ntâi. Nu numai asta, dar se vor bucura de beatitudinea vieţii.

Scăpăm din vedere lucrul important. Este un lucru foar­te important ca fiinţele umane să spună un singur lucru: "Ce ai realizat din toate acestea?" Doar pentru un minut să stea şi să se gândească.

întrebare: Care sunt cauzele bolilor?

Shri Mataji: Bolile fizice, mentale, emoţionale, toate bolile sunt cauzate de dezechilibrele din noi. De comporta­mentul nostru extrem. Uite, de exemplu, cancerul. Cancerul este cauzat de o hiperactivitate a sistemului nervos simpa­tic. Presupunând că o persoană este foarte tristă, plânge şi suspină,tot timpul simţindu-se vinovată şi crede că este cea mai ticăloasă persoană născută vreodată. A comis atâtea păca­te şi tot felul de prostii. Apoi trece pe partea stângă aşa cum spunem noi şi ajunge în zona subconştientului colectiv cum spunem noi, lucru pe care ei îl denumesc Proteina 58 și Proteina 52.

Doctorii le spun în felul acesta, dar noi le spunem suflete moarte. Locuiesc acolo şi se agaţă de voi şi declan­şează cancerul. Dar presupunând că reuşiţi cumva să vă retra­geţi complet atenția de acolo, în centru, vă puteţi vindeca.

Deci exista înăuntrul nostru centri subtili, de fapt sunt şapte centri fundamentali. Mai sunt şi alţii, dar de bază sunt doar şapte. Dacă îi puteţi pune în regulă, atunci nu veţi putea avea nici un fel de boală, de orice fel.

întrebare: Aţi putea explica. Aţi spus că părinţii Dumneavoastră v-au ajutat foarte mult la învăţat şi la studiu. Este adevărat?

Shri Mataji. Da, bineînţeles!

întrebare: Este normal ca părinţii să sprijine copiii intr-un asemenea fel?

Shri Mataji: In India toţi părinţii îşi sprijină copiii.

întrebare: Si Dumneavoastră puteţi învăţa tot ce do­riţi?

Shri Mataji: Da, da, vreau să spun că este adevărat. Dar lucrul de bază este: părinţii sunt foarte binevoitori cu copiii lor, foarte amabili cu ei. Și pentru ei, educaţia copiilor, creşterea şi viaţa lor este foarte importantă. Ştiind că ei sunt aşa, depindem de ei, ei au grijă de noi şi sunt oameni foarte înţelepţi. Sacrifică totul pentru noi. Aşadar, orice spun ei, considerăm că e bine şi făcând aşa, pană acum n-am pierdut nimic.

In India dacă mergeţi şi întâlniţi copii indieni, când vin în străinatate ei întodeauna se opresc. Sunt copii foarte ascultători şi se comportă foarte bine. Noi nu avem aceste probleme, probleme de pubertate, homosexualitatea, noi nu

-

cunoaştem deloc aceste probleme. Pentru ca suntem aşa de apropiaţi cu părinţii, tot timpul. Tot timpul ne supraveghea­ză şi nu avem probleme cu drogurile. Nici una din acestea - doar câteodată se întâmplă puţin în oraşe dar dispar. Pen­tru că părinţii sunt tot timpul cu copiii lor. Ei locuiesc împreună, întreaga familie locuieşte împreună.

Si nu numai cu părinţii, dar se cunosc toate rudele şi toţi oamenii din sat sau din oraş, fiecare ştie pe fie­care. Avem un sistem aşa de fericit, incât în mod normal nu dăm greş, nu ne abatem pe drumuri greşite şi de asemenea nu devenim infractori.

întrebare: Dumneavoastră aţi crescut într-o familie creştină! Este o situaţie normală ca un indian să fie creştin?

Shri lilataji: Da, ştiu. M-am născut într-o familie creştină intenţionat, pentru că Eu consider că protestanţii sunt cei mai mari fanatici. Ei sunt foarte sofisticaţi, fa­natismul lor fiind în creier. Nimeni nu le poate demonstra ca sunt fanatici, foarte mari fanatici, cei mai mari. Dar pe vremuri, ei erau oameni foarte luminaţi care L-au înţeles pe Cristos foarte bine.

Ei spun, v-am spus despre Pavel când eram... Prima dată când am luat Biblia în mâna şi l-am întrebat pe tata "Cine este acest Paul?" El a răspuns: "E un intrus, uită-l, nu-l crede deloc". Si ei au înţeles foarte bine aceste lu­cruri pentru că tata era un suflet realizat ca şi Khalil Gibran.

Dacă l-aţi citit pe Gibran el spune acelaşi lucru des­pre Pavel, acelaşi lucru. Dacă sunteţi o persoana iluminată, atunci vedeţi esenţa tuturor lucrurilor. Indiferent cu ce re­ligie v-aţi născut, nu le ignoraţi pe celelalte, încercaţi să învăţaţi despre ele şi veţi descoperi că esenţa este aceeaşi în orice religie!

Ce înseamnă asta să te lupţi? Si iată cum neaparţinând nici unei religii, aparţineţi tuturor, asta se întâmplă. Trebuie sa spun că părinţii Mei erau persoane foarte ilumina­te şi am fost foarte norocoasă să-i aleg ca părinţi.

întrebare: Aţi fost un copil iluminat - este adevărat?

Shri .lataji: Da, m-am născut iluminată!

întrebare: Nu vă simţiţi câteodată foarte singură că toţi ceilalţi sunt altfel?

Shri Mataji: Nu, nu. Dacă ştii cum să împărţi cu cei­lalţi. De fapt, din fragedă copilărie am fost ca o mamă pen­tru ei. Când tata şi mama au intrat la puşcărie, aveam cam cinci ani şi jumătate. Aşa că am preluat toate îndatoririle casei pe umerii Mei şi obişnuiam să fac toate treburile ca şi bunica. Nu m-am simţit niciodată pierdută. Viaţa Mea este în general foarte colectivă, din fire sunt extrem de colectivă, din fire sunt extrem de colectiva. Pot locui oriunde, pot dormi oriunde şi pot trăi în junglă, nu am probleme pentru că sunt extrem de colectivă.

Mi-am exprimat firea din fragedă copilărie. Eram prie­tenoasă cu toată lumea din zona în care trăiam, iar mama era cunoscută ca mama Nirmalei. Tata era cunoscut ca tatăl

Nirmalei. Aşa spuneau "Ne-am pierdut identitatea din pricina ei".

Eram o persoană foarte prietenoasă. Nu m-am simţit niciodată singură, iar când sunt numai Eu nu mă simt deloc singură. Mă agreez foarte mult.

întrebare: Când aţi fost la acel ashram cu Gandhi, care au fost impresiile Dumneavoastră, vă amintiţi despre Gandhi?

Shri Mataji: On, Gandhiji era un om nemaipomenit şi am învăţat multe lucruri de la el. Intâi şi-ntâi nu era deloc ipocrit. Nu era ca politicienii care spun ceva şi fac altceva rău. Era foarte sincer şi adeseori se punea singur la încer­care. Și obişnuia să recunoască imediat dacă făcea greşeli, îmi amintesc un incident foarte mare de când eram mic copil. Aveam întâlnire şi noi fetele stăteam acolo, servindu-i cu apă şi alte lucruri pe cei de acolo. Erau oameni ca Jawahar Lal Nehru şi Iulian Azad. Toţi aceşti oameni stăteau acolo. Discutau ceva şi deodată Mahatmaji Gandhiji a spus: "Am în­târziat, vom lua prânzul aici". Atunci ei au răspuns: "Bine, vom mânca aici?"

Ei ar fi trebuit să se ducă la casa de oaspeţi care era departe. Și Mahatmaji Gandhiji a întrebat de "Boa". Ea plecase. Aşa că s-a ridicat şi având cu el tot timpul cheile de la magazie, a deschis uşa şi a cerut oamenilor care erau însărcinaţi cu gătitul să măsoare totul după numărul celor prezenţi, totul. Atunci ei au măsurat şi totul a fost gata. După aceea a pus cheia la loc şi s-a dus şi s-a așezat frumuşel la loc. Atunci aceşti oameni au spus: :N-am ştiut că trebuie să te deranjezi atât". Vedeţi, s-a dus tot drumul s-o caute. N-a luat prea mult timp, vreo 15 minute, dar totuşi... Dar el a spus: "Ce credeţi? Acesta este sângele ţării mele. Nu pot permite să fie irosit".

00O00

GURU PUJA 06.07.1986 - Gmunden

... Sunt ca vrăjită văzând această expresie frumoasă a iubirii voastre, a atenţiei şi creativităţii. Trebuie că sunt cel mai norocos Guru să am natura exterioară reprodusă aici aşa de frumos. După ce vede acestea, nici un Guru nu poate să nu se topească complet în faţa artei sale.

In realitate, discipolii Mei sunt foarte deştepţi. Ei pot "neutraliza" orice Guru, astfel încât până şi substanţa Gurului, folosită pentru disciplinarea discipolilor, se topeşte complet într-un lotus. De fiecare dată este o surpriză atât de frumoasă să vezi cum aceşti Sahaja Yoghini devin una cu Divinul. Pot fi văzute limpede expresia bucuriei lor, concepţia Divinului. Aşa cum stau Eu azi, vreau ca voi toţi să staţi în împărăţia lui Dumnezeu.

Trebuie sa realizăm că acum suntem parte integrantă a Conştiinţei Cosmice, Brahma. Cea care creează, coordonează, planifică în toate detaliile şi care iubeşte prin intermediul creaţiei Sale, prin intermediul expresiei Sale - este acea Conştiinţă Cosmică. Noi nu numai că ne aflăm în Ea, dar o putem mânui, o putem regla, folosi şi prelucra. Aceasta este starea pe care o avem când suntem în interior, când suntem Guru. Guru semnifică un lucru superior gravitaţiei pământului sau mai puternic decât gravitaţia pământului. Care este gravitaţia pământului? In mod superficial, când o privim, o înţelegem ca pe un lucru ce acţionează asupra corpului nostru pentru a ne menţine pe sol. De asemenea, pe capul nostru exista o încărcătură a atmosferei, echivalentă cu greutatea mai multor elefanţi aşezaţi pe capul nostru, plus gravitaţia Mamei Pământ care ne trage înspre Ea. Astfel înţelegem gravitaţia la nivel grosier, înţelegem câteodată şi Principiul de Guru la nivel grosier. La acest nivel, considerăm că un Guru bun este acea persoană care vă atrage către sine - o atracţie corporală sau poate că are alte atracţii grosiere. De aceea oamenii merg întotdeauna la guru care sunt falşi, care sunt superficiali.

Dar cel aflat mai sus de gravitaţia Mamei Pământ, mai presus de grosier, de subtil, de cel mai subtil, dincolo de toate aceste atracţii, acela este cel care este un Guru.

Chiar în modalitatea grosieră, vedem că in nod normal, oamenii sunt atraşi către alţii prin intermediul elementului corp - gravitaţia acţionând prin intermediul corpului. Un guru care arată ca un actor de cinema este foarte apreciat. Oamenii nu pot vedea totalitatea frumuseţii, ci doar un aspect. Primii gura care au venit ca guru falşi, obişnuiau să-şi vopsească feţele - chiar şi în India - sau mergeau la decoratori speciali care făceau ca părul să le arate ca... iar ochii erau vopsiţi cu cărbune negru până aici; întregul corp le era acoperit cu un fel de pudră ciudată sau purtau un veşmânt vopsit în culoarea şofranului, fără a folosi şofranul, ci un colorant ce valora două rupii, ca oamenii să fie atraşi de o astfel de persoană. Ei aveau un elefant, pentru a sta pe el, ca să adauge încă ceva la gravitaţia superficială. Mergeau pe stradă, oamenii se plecau în faţa lor şi le dădeau orice doreau. Aceasta nu poate înălţa pe nimeni. Orice atracţie corporală vă poate înrobi, nu vă poate da libertate. Vă va da obiceiuri pentru înrobirea corpului vostru. Vă va înrobi, de asemenea, faţă de gurul vostru, dacă acesta ştie cum să se păstreze atrăgător în diverse moduri.

Întreaga înţelegere a Conştiinţei Cosmice poate fi pusă într-o singură mică propoziţie - ea nu poate fi atrasa de gravitaţia nici unei stele, pământ, lună sau soare.

Celelalte atracţii exercitate asupra cuiva, provenite de la Mama Pământ, de la hrană, lăcomie, desfrâu, materialism - acesta este cel mai rău - provin de la materie. O data ce începeţi să vă obişnuiţi cu ceea ce vine de la materie, deveniţi un sclav şi nu un Guru. Deci, prima tendinţă a cuiva spre a deveni un Guru bun este să depăşească, să învingă atracţiile materiale.

In mod subtil, putem vedea ca aceasta se întâmplă astfel: o doamnă sau un domn cumpără un Ashram în Sahaja Yoga şi Sahaja Yoghinii încep să locuiască în acel ashram. Proprietarul acelei case începe să se îngrijoreze pentru casă şi pentru toate lucrurile materiale din acea casă, mai mult decât pentru emanciparea discipolilor sau a Sahaja Yoghinilor aflaţi acolo. întreaga atenţie este îndreptată spre întreţinerea materială a casei şi nu spre emanciparea Sahaja Yoghinilor care ar trebui să se înalţe în Conştiinţa Cosmică. Dacă o astfel de persoană începe să creadă că este guru sau crede sub orice formă că este un Sahaja Yoghin, atunci se înşeală amarnic. Esenţa este "unde vă este atenţia?" Dacă sunteţi Gurul, unde este atenţia voastră?

Dacă atenţia voastră se îndreaptă spre corectarea şi hrănirea voastră şi a altora, atunci sunteţi, în primul rând, un Sahaja Yoghin şi o dată ce vă înălţaţi deasupra forţei gravitaţionale a materialismului, atunci puteţi fi denumit Guru. Orice este viu are capacitatea să se înalţe în sens contrar gravitaţiei până într-un punct. Acesta este limitat. De exemplu, pomii. Ei ies din Mama Pământ şi cresc în sus, până la un nivel limitat. Fiecare tip de pom are propriile limite. Totul este controlat de către forţa gravitaţională. Dar există un lucru care se înalţă în sens contrar forţei gravitaţionale, care nu are limite - este Kundalini a voastră. Ea nu poate fi controlată de către forţa gravitaţională până când voi nu vreţi să fie controlată. Nimic n-o poate controla în afară de voi. Iar Sinele vostru o poate comanda. De îndată ce sunteţi lăsaţi în grija lui Kundalini, aţi traversat, făcând un pas înainte, aţi depăşit forţa care este forţa gravitaţională.

Ciclul tuturor celor cinci elemente este legat laolaltă, toate cele cinci elemente trebuie să intre într-un ciclu, astfel încât nimic să nu se irosească, nimic să nu fie distrus. Totul este organizat. Dar ciclul este rupt de trezirea lui Kundalini, pentru că intraţi în lucrul cel mai înalt dintre cele mai înalte,Conştiinţa Cosmică, care va şti cum să vă regleze. Acea Conştiinţă Cosmică este Paramtattwa, este Principiul tuturor principiilor, ce controlează toate principiile. Deci, controlează, de asemenea principiile tuturor elementelor. Controlează Mana Shakti (puterea emoţiilor), controlează evoluţia şi vă dă pu-terea să-i faceţi pe alţii să evolueze. Această măreaţă Brahma Shakti se află la picioarele voastre de lotus! Poate că Sahaja Yoghinii nu realizează ce au obţinut! Singura diferenţă dintre un Adi Guru şi un Guru, Satguru, este aceea că Adi Guru ştie că el este Puterea ce controlează. ştie că este într-o identitate perfectă cu Brahma Tattwa, cu Cosmosul. Autoritatea cu care vorbeşte, încrederea desăvârşită cu care spune lucrurile, arată că în mintea sa nu există nicio îndoială. In fiecare dintre învăţaturile sale, el spune: "Cu adevărat vă spun vouă..." Această încredere că: "Sunt cu Brahma Tattwa", că: "Sunt Brahma" şi că "Eu controlez toată acea Tattwa", îl face să fie un profet. Pentru că orice spune, el profetizează - este Adevărul. Orice spune despre trecut, este Adevărul şi el ştie că nu are îndoieli.

Autoritatea cu care a vorbit Moise, autoritatea cu care a vorbit Socrate, autoritatea cu care a vorbit Lao-Tze şi toţi aceşti mari Adi Guru, de la Adi Nath până la Sai Nath. Si n-au spus: "Dacă faci asta va fi mai bine sau în acest fel va fi bine, ori în acel fel va fi bine". "Nu". "Asta este aşa! Este mai bine să faceţi astfel!"

Insă în timpurile moderne acei Guru nu dau rezultate. De aceea a trebuit să vină o Mamă, pentru a vă da mai Întâi Realizarea. Pentru că aceşti Guru nu au înţeles un alt aspect, anume că discipolii nu-i înţeleg deloc. Orice fac, fac dintr-o teamă plină de respect. Dar acest sentiment nu conţine înţelegere, şi respectul şi veneraţia primilor, le-a lipsit generaţiilor ulterioare. Deci, l-au transformat pe Guru într-o faţadă şi au pus stăpânire pe întreaga clădire, ca şi cum ar fi fost a lor, creând tot felul de probleme, ucigând universalitatea şi colectivitatea, deoarece Brahma Tattwa este puterea colectivităţii. Se află în totul, în atom, în moleculă, în inima omenească. Este reflectată pretutindeni, depinzând de reflector şi controlează această înţelegere pe care Ei au avut-o. Dar înţelegerea omenească, probabil că nu au avut-o: "Dacă le spunem azi ceva, poate că ne vor asculta, însă mâine vor uita". Deci, era nevoie să vi se dea tuturor Realizarea, altminteri - fără Realizare - ce rost avea? Ce rost are să le vorbeşti oamenilor despre culori, dacă ei nu au ochi? Deci, trebuia dată Realizarea. Dar nu ar trebui făcută cu neîncredere.

Când un Guru nu simte în mod corespunzător vibraţiile, devine neîncrezător faţă de darea Realizării. Dar chiar dacă le simte limpede, nu va vorbi cu autoritate. Autoritatea nu înseamnă sub nici o formă agresivitate. Autoritatea există pentru că o aveţi şi de aceea o exprimaţi. Ca de exemplu, lumina aceasta îmi face faţa să strălucească. Ea străluceşte, nu este agresivă. Are calitatea de a străluci şi străluceşte. In acelaşi fel, un Guru străluceşte în faţa discipolilor. Cuvântul acesta, "a străluci", este foarte uşor de înţeles. Când ceva este murdar, lucrul acela nu străluceşte. Chiar aurul care străluceşte mereu, căruia nu i se poate lua luciul, dacă este pus în noroi,nu poate străluci. Trebuie să-l spălaţi, să-l curăţaţi şi să-l frecaţi ca să strălucească.

Insă în Guru Tattwa trebuie să începeţi de la fundament, înainte ca aurul să-şi capete aspectul de aur, a fost amestecat cu atât de multe lucruri. Trebuia încălzit, topit, trecut prin atât de multe procese pentru a deveni aur. Deci, când deveniţi Sahaja Yoghini, aţi devenit aur.

A doua sarcină este să menţii strălucitor acest aur. Iar a treia ar fi să primeşti o parte din coroana Mamei, astfel ca să nu-ţi pierzi niciodată strălucirea.

Fiecare trebuie să treacă prin aceste trei stadii. Mai întâi pentru a vă judeca singuri; pentru a fi un Guru, trebuie să aveţi o gravitaţie proprie, care nu este legată de gravitaţia Mamei Pământ. Acesta este minimul minimului. Ceea ce nu înseamnă să purtaţi în exterior veşmântul care sugerează că sunteţi un Saniasy (călugăr). Ci ar trebui să fiţi în interior un Saniasy. Un Saniasy care este un Saniasy în interior, poate că are un mare echilibru bancar, dar nu va şti nimic despre asta. Va fi foarte indiferent şi va dori în fiecare zi să se despartă de el. Un Saniasy trebuie să fie o persoană mai presus de desfrâu. N-ar trebui sa ştie ce este desfrâul. Ce este această atracţie a desfrâului? Prin intermediul lui Kundalini a sa şi prin Mooladhara, poate obţine inocenţa, pentru că acum aveţi puterea să vă ridicaţi mai presus de gravitaţie. Aţi primit acum acea putere, de a vă ridica deasupra acestui desfrâu, asupra căruia atenţia voastră este complet distrusă.

Insă în Sahaja Yoga avem totul. După cum, pe străzile indiene, veţi vedea maşinile cele mai moderne, Rolls-Royce, Mercedes, ca şi care cu boi, o mulţime de vaci şi tauri. Acolo se află de toate. In acelaşi fel, în Sahaja Yoga cred că avem tot felul de oameni: avem câţiva oameni care sunt foarte măreţi şi care încearcă să atingă o stare în care să nu-şi poată pierde strălucirea, îşi pun atenţia pe ea, o îmbunătăţesc. Dar avem şi oameni care sunt nişte lucruri total lipsite de valoare, care atârnă pur şi simplu de Sahaja Yoga, pentru a folosi Sahaja Yoga pentru propria lor popularitate, poate, pentru câştigurile lor - nu ştiu pentru ce.

Am văzut oameni care ţin prelegeri în numele Sahajei Yoga şi sunt foarte rău blocaţi! In voi acţionează gravitaţia - amintiţi-vă asta - gravitaţia Mamei Pământ, un fel de gravitaţie care ar trebui localizată. Insă unii dintre ei nu sunt altceva decât nişte viermi, nu pot merge mai sus. Cei din afară văd clar aceşti viermi şi încearcă să spună că Sahaja Yoga nu este bună.

Kundalini a voastră are puterea, are toate puterile să vă facă cel mai înalt dintre cei mai înalţi. O iarbă obişnuită poate deveni un arbore. Nu există limite. Dar trebuie să aveţi încredere in Sinele vostru şi încredere în Sahaja Yoga. Dacă nu aveţi încredere în voi înşivă sau în Sahaja Yoga, nu poate reuşi nimic. Dar supremă este sinceritatea, pe care nimeni nu v-o poate inocula. Există atât de multe descrieri ale unui Guru, descrieri care arată cum ar trebui să fie un Sat Guru. Nu în Occident, unde nu le-am văzut. Cred că acolo nu s-a crezut niciodată în Guru, deşi există mulţi guru, cum ar fi Papa, care este un alt guru fals, oribil, ce stă aici. Apoi episcopul de Canterbury, care stă acolo. Toţi aceştia sunt nişte guru falşi, nu ştiu nimic despre Kundalini, nu ştiu nimic despre Brahma, vor doar să învinuiască ideile indiene, nu pentru că sunt indiene, ci deoarece, dacă Sahaja Yoga este stabilizată, îşi vor pierde toate câştigurile. De unde să-şi mai primească banii şi coroanele? Aşa că ei vor să expună faptul că au soluţia, fără a obţine ceva, distrugând numele lui Cristos şi vorbind prosteşte împotriva Lui, fără a cunoaşte Divinul. Apoi, în Islam există mulţi oameni îngrozitori, exact opusul lui Mahomed Sahib, care fac numai lucruri rele în numele lui Mahomed Sahib. Este un lucru lesne de înţeles că un hoţ trebuie să devină un şarlatan, comportându-se ca un rege, spre a arăta că nu este un hoţ, pentru a înfăptui furtul. Aşa sunt ei, cu toţii. Si noi, în India, avem mulţi brahmini din aceeaşi categorie. Această "preoţie" trebuie să dispară! Oriunde există un preot, să ştiţi că există o mafie, o mafia sofisticată.

Nici un Guru Sahaja Yoghin nu va lua nici un ban, nici nu se va pleca cineva în faţa lui, nici nu va primi vreo atenţie specială. In sensul că într-un loc există un Ashram unde guru şi doamna guru au devenit foarte importanţi, iar doamna guru a vrut sa i se aducă ceaiul la pat pe o tavă corespunzătoare şi a devenit o mini-Mataji sau o Mataji mai mare. Eu nu cer multe lucruri pe care ea le pretinde. Eu nu cer nimic. Tot ceea ce faceţi este minunat pentru Mine. Astfel unii au simţit că sunt nişte guru măreţi şi au cerut un privilegiu sau altul. Guru trebuie să sufere cel mai mult - astfel poate comanda. El trebuie să fie exemplu în austeritate şi detaşare. Astfel va câştiga respectul.

In Sahaja Yoga nimeni nu va respecta pe cineva pentru că acel guru a obţinut atât de mulţi bani de la Sahaja Yoghini. Dar atenţia Sahaja Yoghinilor îndreptată asupra banilor, sugerează faptul că nu sunt Sahaja Yoghini! De exemplu, atunci când aţi vrut să adunaţi bani, vreau să spun că n-am cerut niciodată o casă sau altceva - ideea că ar trebui să existe o casă pentru Mine, aparţine unor Sahaja Yoghini. Ce casă Mă poate cuprinde? Să ne gândim la asta... (Râsete). Este cu putinţă să Mă cuprindă o casă? Nu este cu putinţă. Probabil că s-a făcut ceva cu un anumit scop şi în numele Meu în inima Universului (Anglia), unde, practic, toată lumea doarme. Trebuie să facem acolo ceva dinamic. Am auzit că unii proşti au început să se certe din acest motiv. Acesta este din nou semnul lipsei de înţelegere al faptului că dacă Mama a spus "da", n-o fac fără motiv.

Puterea înţelegerii vine doar când devenim puterea Conştiinţei Cosmice, deoarece Conştiinţa Cosmică înţelege absolut fiecare lucru. Stând aici puteţi înţelege totul; nu trebuie să mergeţi acolo. TOTUL! Si deoarece Mama voastră este o Mahamaya, poate că nu arată, dar va dezvălui într-o bună zi. Deci, trebuie să depindeţi de acea parte a Sahajei Yoga care este sarcina Mahamayei. Aşa că n-ar trebui să fim tulburaţi sau supăraţi - Ea va arăta. Deci, voi sunteţi de două ori binecuvântaţi. Mai întâi aţi primit Realizarea, care este lucrul cel mai greu şi mai greu de obţinut, după câte se spune. Voi aţi depăşit gravitaţia. In al doilea rând, Mama voastră este Mama tuturor Adi Guru. Ea este Cea care i-a învăţat pe toti Adi Guru, Ea i-a creat pe Adi Guru si Ea va crea din voi nişte Adi Guru.

Dar calitatea trebuie sa fie cea a aurului. Guru trebuie să accepte el însuşi toate provocările, totul, pentru a putea depăşi, pentru a se ameliora, a se curăţa, pentru a vedea singur cât de departe a ajuns. El nu trebuie să depindă de nişte certificate ale voastre, ale oamenilor. Nu este ceva artificial, nu este ceva fals, este Realitatea. Când ajungeţi la Realitate, trebuie să ştiţi că voi trebuie să fiţi mulţumiţi de voi înşivă. Apoi vine încrederea. Astfel pătrunde autoritatea, şi atunci sunteţi siguri că ceea ce faceţi este Realitatea, Realitatea şi nimic altceva. Această putere se află în interiorul vostru, este propria voastră Mamă! V-aţi risipit întreaga viaţă făcând tot felul de lucruri. Oamenii au trecut prin multe penitenţe, făcând din anti-cultură nişte mari îndatoriri care-i distrug. Ce au câştigat? Apoi au început altceva. Acum se ocupă de o altă greşeală, mâine se ocupă de o altă greşeală. Dar orice lucru prostesc pe care îl fac, îl fac cu atâta seriozitate! Acesta este lucrul cel mai surprinzător - în cele mai mici detalii, să nu lipsească nimic. Prostia desăvârşită trebuie obţinută cu o sinceritate totală!!! Asta mă surprinde cel mai mult. Si apoi, câtă încredere... Dacă întrebaţi: "De ce aţi făcut aceasta?", auzi că "Ce e rău în asta?..." Eşti uluit.

Ar trebui să existe un cuvânt nou pentru acest lucru, în locul "îngâmfării". Dacă vă tăiaţi nasul şi doctorul întreabă de ce vi l-aţi tăiat, spuneţi: "Ce e rău în asta? am făcut-o mai bine decât tine!" Aşa este firea omenească, atât de prostească.

Insă când este vorba de Realitate, cum sunteţi?

Ne înfăptuim propria distrugere. Construcţia şi înălţarea noastră, oare le facem noi la fel de asiduu, cu acea grijă, cu acea înţelegere detaliată? şi aspectul cel mai bun este că atunci când o faceţi sunteţi bucuroşi, sunteţi răsplătiţi imediat!

De exemplu, pentru că ati făcut toate acestea, trebuie să vă fi bucurat cu toţii, fără îndoială. Orice faceţi în numele lui Dumnezeu este răsplătit imediat, în modul cel mai subtil cu putinţă, sub forma bucuriei şi în modul cel mai grosier cu putinţă, sub forma a tot felul de lucruri. Deci, de ce sa nu faci ceva cu înţelegerea totală, meticulos, cu grijă? De ce nu? Cu o atenţie perfectă şi cu concentrare... Pentru că răsplata este bucuria. In final, ceea ce căutăm nu este nimic altceva decât bucuria.

Înţelegem raţional, dar nu din inimă. Nu pătrunde uşor în inimă. Iar oamenii spun: "Mamă, deschide-ne inima!" Cum s-o deschid? Spuneţi-mi... După cum stau lucrurile, cred că trebuie mers la un cabinet chirurgical unde se deschid inimile. Ca sa vă deschideţi inimile, Guru trebuie să fie generos. Exact contrariul acţiunilor acelor guru. Ce aţi dat? De exemplu, există unii oameni în casa voastră, iar voi sunteţi Gurul. Ce le-aţi dat la nivel material? Sa vedem... Ce confort fizic aţi oferit acelei persoane? Dacă sunteţi Guru, atunci care este încrederea

emoţională pe care aţi dat-o acelei persoane? Dacă ţipaţi: "De ce o ţii acolo? De ce n-o păstrezi aici?"... De asemenea, este întristător faptul că fiinţele umane, atunci când încerci să fii amabil cu cineva, acela începe să fie orientat spre ego. Este o materie periculoasă... Te porţi frumos cu cineva, eşti amabil, îi dai nişte bani sau altceva şi constaţi că egoul intră în acea persoană. Sunt uneori surprinsă cum este cu putinţă... Dar se întâmplă. Am fost victima unei astfel de absurdităţi, încât oamenii au trebuit să spună: "Mamă, aţi distrus acea persoană". Pur şi simplu nu ştiu cum pot distruge! De ce se întâmplă aşa? Pentru că fiinţele umane au o altă mare calitate, aceea că nu pot înţelege că cineva se îngrijeşte de ei. Pentru că ei nu poartă de grijă nimănui. Devin egoişti faţă de oricine se îngrijeşte de ei. Am cunoscut nişte indieni care s-au dus în străinătate şi oamenii s-au gândit că dacă au venit indienii este ca şi cum ar fi venit Adi Guru. Ei pot fi mai răi decât voi! Si sunt, fără îndoială! Si începeţi să-i veneraţi fiind indieni. Apoi înţelegeţi că acesta este doar un măgar adus din India, care vă loveşte tot timpul cu copitele. Nu există imaginea acelei valori indiene. Din cauza acestei probleme, Gurului îi este imposibil să se ocupe de discipoli. Dar există o soluţiei lăsati-i în seama Mamei voastre şi Eu îi voi corecta. Toate problemele de acest gen le puteţi lăsa în seama Mea, când oamenii încearcă să profite de voi sau să adopte egoul. Spuneţi-le: "Voi lăsa acest lucru în seama Mamei, nu voi mai avea grijă de tine". In acest fel îi consolidăm corect. Ei nu ştiu că această Conştiinţă Cosmică este, de asemenea, foarte vătămătoare. Are o mulţime de "neplăceri" şi poate lucra într-un mod atât de vătămător, încât oamenii sunt uluiţi. Dacă nu vă descurcaţi cu toate aceste probleme, mi le puteţi încredinţa Mie sau lui Kundalini a lor. Spuneţi-le că se blochează aici sau acolo. Este de datoria voastră să le spuneţi că: "Te blochezi la ego. Mai bine corectează-te".

Voi toţi puteţi deveni Guru. Fiecare dintre voi poate deveni Guru şi poate dezvolta acea mare capacitate de a fi una cu acea Conştiinţă Cosmică, complet smuls din ghearele gravitaţiei pământului, materialismul. Fără a obţine aceasta, nu aveţi dreptul să spuneţi cuiva ce trebuie făcut!

Mai întâi ar trebui aplicate normele de conduită în viaţa voastră, în exemplul vostru propriu şi apoi exemplul vostru este suficient spre a-i convinge pe alţii.

Azi, prin înţelegerea faptului că trebuie să vă înălţaţi deasupra forţei gravitaţionale a materialismului care este religia zilelor noastre pretutindeni, indiferent de denumire, fie că este comunism, capitalism ori democraţie, fie că este creştinism, hinduism, islam sau orice altă absurditate... Toate acestea nu sunt decât materialism în formele lui absurde.

Kundalini este singurul lucru care vă poate duce, asemeni tulpinii lotusului, în afara noroiului materialismului. Aceasta trebuie obţinut, în special în Occident. El pătrunde în formele mai subtile, din ce în ce mai subtile şi în cele mai subtile. Si în final, se exprimă ca ego. Toţi materialiştii sunt egoişti, rasişti, sunt hoţi şi jefuitori. Ei se duc în alte ţări, cum ar fi Africa da Sud, se stabilesc acolo ca hoţi şi jefuitori, luând bogăţia altora, Toate acestea pot deveni foarte complicate şi înfrumuseţate. Trebuie să ne luptăm cu materialismul, dar pentru a ne lupta, trebuie sa ieşim total din el. Nu ne putem lupta cu el fiind în interiorul lui. Deci, voi toţi ar trebui să încercaţi să ieşiţi complet din el. Aceasta nu înseamnă că ar trebui să va scoateţi hainele şi să spuneţi: "Am renunţat la haine". Asta este o altă modă care a început recent, înseamnă că respectaţi tot ceea ce este frumos, că respectaţi tot ceea ce este bun, dar nu sunteţi dominaţi de nimic. Nu vă aflaţi în ghearele nici unui lucru. Dacă vreau, pot purta un lanţ de aur sau nimic, fără a fi tulburată. Nu-mi pasă. Aceasta ar trebui să fie atitudinea. Dacă am sau dacă trebuie, aşa să fie. Nimic nu mă poate domina, nimic nu-mi poate da un statut! Eu mă bazez pe propriul Meu statut şi pe propria Mea poziţie si pe propria mea autoritate, pentru că sunt acea Conştiinţă pură. Nimic nu ma poate distruge. Nimic nu mă poate doborî, nimic nu mă poate îngenunchia. Nici nu pot face ca cineva să fie dominat de Mine.

In acest fel vom deveni nişte Guru măreţi. Imaginaţi-vă. Aici se află 620 de oameni, în timp ce un Guru este suficient pentru a schimba întreaga lume. Cu 620 de Guru, Dumnezeu salvează acum lumea!

Există un poem frumos al lui Adi Shankaracharya, despre Brahma Tattwa, despre Brahma: "Tad Nishkala" (Eterna fericire). Este cea mai bună modalitate de a înţelege ceea ce sunteţi. Atunci când aţi primit Nirvana, ceea ce vi se întâmplă este ca in Tad Nishkala (Se dă citire poemului "Eterna fericire").

Asta sunteţi. Sunteţi beatitudine eternă şi conştiinţă, luciditate, conştiinţa pură. Cred că aceste versuri trebuie învăţate pe de rost şi trebuie spuse în fiecare Ashram. Este o modalitate foarte buna de a va aminti ceea ce sunteţi.

Dumnezeu să vă binecuvânteze!

SAHASRARA PUJA, 1986

Astăzi este o zi eu totul deosebită pentru noi toţi deoarece este a şaisprezecea zi a Sahasrarei. Făcând şaisprezece paşi sau mişcări voi atingeţi o poziţie superioară în inimă. Şaisprezece este un număr perfect. Shri Krishna a fost considerat o încarnare desăvârşită deoarece are 16 petale. Această perfecţiune se numeşte "purna".

Acum noi ne deplasăm în alte două dimensiuni. Prima a fost cea în care ați primit Realizarea Sinelui. în procesul evolutiv animalele nu sunt conştiente de multe lucruri de care fiinţele umane sunt conştiente. De exemplu, materia nu poate fi folosită de animale cu un anumit scop. În plus, ele nu sunt deloc conştiente de ele însele. Dacă pui o oglindă în fața unui animal, el nu reacţionează ca şi cum s-ar recunoaşte în imaginea din oglindă. Cred că cimpanzeii fac excepţie, ceea ce înseamnă că sunteţi destul de aproape de nivelul lor.

Când am devenit ființe umane am devenit conştienţi în conştiinţa noastră de multe lucruri de care animalele nu erau conştiente, în creierul lor nu existau acele conexiuni care să le permită să înţeleagă că pot utiliza materia în folosul lor. Ca fiinţe umane, n-aţi fost conştienţi de existenţa chakrelor din interiorul vostru. Deci conştiinţa voastră lucra pe jumătate prin acţiunea inconştientă a chakrelor şi pe jumătate prin acţiunea conştientă a minţii. De asemenea, n-aţi simţit niciodată cum funcţionează sistemul vostru nervos autonom sau organele interne. N-aţi simţit nici cum sunteţi afectaţi de alte influenţe. Drept rezultat al acestui fapt şi al libertăţii acordate oamenilor, aceştia aţi acumulat în Sahasrara tot felul de lucruri fără a fi măcar conştienţi. Sahasrara, creierul, a fost folosit pentru diverse scopuri care nu au dus la nici un rezultat concret. Oamenii nu au fost conştienţi nici de avertismentul lui Shri Krishna, care a spus că dacă Iţi foloseşti conştiinţa umană pentru orice altceva, dar nu pentru înălţarea spirituală, vei merge mai jos. Li s-a spus: nu se poate afirma că nu li s-ar fi spus. Ei ştiau acest lucru. Şi cei din orient şi cei din occident au ştiut că trebuie să te naşti din nou.

În occident oamenii au crezut că prin folosirea puterii creierului pot stăpâni materia şi că pot folosi materia pentru scopurile lor. Dacă ar fi făcut aceasta după Realizarea Sinelui, lucrurile ar fi stat cu totul altfel, deoarece după Realizarea Sinelui aţi devenit cu toţii conştienţi de vibraţii, care reprezintă Chaitanya. şi de chakrele voastre. Cu această nouă stare de conştiinţă aţi fi evitat tot ceea ce este dăunător, însă lucrurile stau ca şi în cazul unui lacom care primeşte o mică sumă de bani şi care o cheltuieşte în întregime.

Această problemă v-a complicat creierul. Aveţi anumite concepte mentale care sunt foarte departe de realitate. Felul în care am început să folosim maşinile şi instalaţiile ne-a făcut şi pe noi să devenim nişte maşini.

De aceea nu mai avem sentimente şi nu mai putem stabili o relaţie cu ceilalţi oameni, într-un mod firesc. La nivelul conştiinţei umane aţi dobândit capacitatea de fi stabili o relaţie cu ceilalţi şi cu natura. Dar această abordare: egoistă v-a îndepărtat de modul de viaţă adevărat şi natural. Astfel am devenit artificiali. Totul se datorează conceptului de artificialitate. De exemplu, se spune că este la modă să fii arogant sau snob, însă această atitudine este contrară înălţării voastre spirituale şi procesului evolutiv, pentru că astfel aţi pierdut puterea de a stabili o relaţie cu ceilalţi, lucru ce constituia un bun câştigat de fiinţele umane.

Toate organizaţiile pe care le-aţi făurit pe baza conceptului de colectivitate sunt de asemenea artificiale. Apoi s-a declanşat o mişcare contrară în conformitate cu care trebuia să fim ~naturali. Aceasta este însă o altă copiere a artificialităţii. ~Natural" nu semnifică o personalitate primitivă, ci înseamnă a evolua. în ansamblu, scopul creaţiei este acela de a evolua.

Aţi acceptat fiecare concept cu foarte mare uşurinţă pentru că aveţi creier şi acceptaţi tot ceea ce vă apare în cale. Astfel aţi devenit extrem de artificiali şi aţi început să aveţi nevoie tot timpul de senzaţii pentru a şti că existaţi. Pentru fiecare aspect al vieţii există un mod conceptual şi artificial de înţelegere. De exemplu, sexualitatea, care este un lucru atât de natural şi de normal şi care nu are nimic extraordinar. Dar şi pe aceasta aţi transformat-o în ceva atât de artificial, încât sexualitatea se manifestă la nivelul creierului. Prin aceasta l-aţi redus la tăcere nu numai pe Shri Ganesha din Muladhara. dar şi pe Mahaganesha din creierul vostru.

În ceea ce priveşte alt aspect, în artă, concepţia este atât de stupidă încât se afirmă că arta ar trebui să se supună normelor impuse. Un artist este blamat pentru că aparţine stilului baroc, altul pentru că aparţine stilului rococo, etc. Toţi sunt blamaţi, în cele din urmă se ajunge la concluzia că artă este lucrul cel mai insipid. Ca şi în cazul trestiei de zahăr. Ceea ce rămâne din ea după ce ai extras tot sucul dulce va deveni artă, într-o bună zi.

Deci creierul care nu hrăneşte inima este un creier artificial, identic cu cel al unui robot. Astfel oamenii au devenit nişte simpli roboţi care pot fi mânuiţi foarte uşor de o persoană dotată cu o minte dominatoare. Nu aveţi o inimă proprie, iar creierul este condus de un alt creier mai stăpân pe concepte. Toate aceste concepte sunt distrugătoare. Hitler avea conceptul că este arian şi aparţine unei rase superioare. Pentru a impune acest concept nu s-a dat înapoi de la a distruge întreaga lume. La fel stau lucrurile în domeniul religios. Fiecare religie a fost turnată în formele unor concepte.

Conceptul cel mai dăunător pe care l-au dobândit fiinţele umane este acela că banii sunt totul. Mai întâi au considerat că dominaţia politică este esenţială. Acum ei cred că banii sunt totul, iar celelalte lucruri sublime sunt o pură ficţiune.

Când mi-am început viaţa am văzut toate acele Sahasrare complicate. Cu cât am încercat să rezolv complicaţiile în conştiinţa mea, cu atât devenea totul mai dificil. Dacă ţineţi cont de vârsta pe care o am, puteţi vedea cât de complicate au devenit fiinţele umane în ultimii cincizeci de ani. După deschiderea Sahasrarei. când am venit în occident, am constatat că după şaisprezece ani oamenii sunt într-o stare disperată.

Acum este construită scena pe care voi să vă înălţaţi mai sus. Până acum v-am descris decorurile. De fapt, atunci când aveţi un program public, vedeţi că vin cinci sute de persoane, iar după două săptămâni dispar cu toţii. Aceasta deoarece atunci când are loc înălţarea spirituală Kundalini dă la o parte egoul şi aduce persoana mai aproape de Realitate. Dar acel ego, care se constituise cu atâta repeziciune, întrece cu viteză energia Kundalini şi acoperă capul. Atunci el sugerează: "Cum ai putea trăi o viaţă dumnezeiască? Ai pierde alcoolul, toată nebunia şi distracţiile!" Oamenii simt că pierd întreaga libertate de a deveni nebuni.

Când vezi de pe această poziţie modul în care reacţionează oamenii eşti uluit, în ziua de azi trebuie să faci ceva extrem de prostesc pe care să-l vinzi. Zilele trecute am aflat că cineva s-a îmbogăţit vânzând cutii goale de conserve drept abajururi. Sunt acceptate drept solisticate toate lucrurile care nu sunt în nici un caz cât de cât naturale sau apropiate de realitate.

Celălalt aspect este acela că asuri vidya (cunoaşterea neagră) a devenit dominantă. Aşa cum a prevenit Shri Krishna în capitolul al cinsprezecelea din Gita. dacă asuri vidya devine dominantă, atunci shudha vidya (cunoaşterea pură) nu se poate lua la întrecere cu viteza acelei asuri vidya. De exemplu, în America a avui loc o mare dispută între Sahaja Yoghini dacă fotografia mea să stea în camera de primire sau nu. Dar dacă le spui să-şi vopsească feţele în negru sau hainele în negru, ca vrăjitoarele, ar face-o. Şi la nivelul de Sahaja Yoghini ne este ruşine de viaţa noastră dumnezeiască.

Când au devenit hippy sau punk sau orice altceva la fel de prostesc, oamenii şi-au dăruit întreaga viaţă şi toţi banii. Şi-au schimbat îmbrăcămintea, modul de viaţă, familia, au schimbat totul şi s-au străduit din răsputeri. Chiar şi atunci când Sahaja Yoghinii sunt convinşi de divinitatea Sahajei Yoga, încă mai sunt timizi.

Ştiţi că Mama voastră nu ia nici un ban de la voi. Dimpotrivă, cheltuieşte ea însăşi. De altfel, tuturor vi s-a îmbunătăţit situaţia materială. Dar când este vorba să daţi bani, toţi sunt timizi.

Voi veniţi la lumina harului lui Dumnezeu din acel decor. Dar nu vreţi să porniţi cu toată viteza. Vreţi să faceţi totul treptat, încetişor, atât de lent încât aţi putea pierde ocazia ce vi se oferă.

Deci în conştiinţa Sahaja Yoghinilor, care ştiu totul despre chakrele lor, despre vibraţii, despre legătura cu ceilalţi, există ideea că toată această cunoaştere este destinată avantajului personal. Astfel mai zăbovesc, umbrele trecutului, chiar şi când aveţi această nouă cunoaştere. Animalele ştiu să înoate în mod automat, ele nu trebuie să înveţe. Dar fiinţele umane trebuie să înveţe să înoate. Ele au uitat metodele proprii animalelor şi au adoptat metodele fiinţelor umane. Dar în Sahaja Yoga aţi dobândit Realizarea Sinelui pe parcursul unei singure vieţi şi în această viaţă trebuie să creşteţi. în timpul acestei vieţi trebuie să atingeţi nivelul suprem. Deci timpul este foarte scurt şi decorul este atât de întunecat. Sunteţi înconjuraţi de oameni care revarsă de dimineaţa până scara concepte distrugătoare.

Voi sunteţi persoanele care trebuie să-şi ia brusc zborul mult mai rapid decât aceia. Dar există un fel de letargie, deşi înţelegeţi că aveţi o conştiinţă mult diferită de a lor şi această letargie nu acceptă Sahaja Yoga aşa cum ar trebui. Fiecare dintre voi ar trebui să se gândească în fiecare zi: "Ce am făcut azi pentru Sahaja Yoga?" Dar voi mai sunteţi foarte preocupaţi de serviciul propriu, de bani. de relaţiile cu oamenii, lucruri care nu contează absolut deloc în Sahaja Yoga. Trebuie să facem cu toţii un efort din răsputeri pentru a ne înălţa la acel punct în care să credem în tot ceea ce ştim. să acţionăm în consecinţă şi să devenim una cu acel lucru. Voi puteţi face aceasta cu conceptele. dar încă nu puteţi face acest lucru cu Realitatea. Aici este problema!

De exemplu, un fanatic crede că poate face un anumit lucru în religia lui. Atunci îl va face. Dar conceptul nu este realitate. De el nu a beneficiat nimeni şi el nu a manifestat nimic substanţial şi totuşi oamenii acţionează în conformitate eu acel concept.

Am văzul în propria mea ţară că atunci când oamenii au luptat pentru independență au făcut totul. Tatăl meu a renunţat la lot. inclusiv la avocatură, deşi avea unsprezece copii de crescut. După ce am trăit în palate am început să locuim în colibe ani la rând. Pentru libertatea grosieră facem totul, dar pentru libertatea mai subtilă Sahaja Yoghinii trebuie să facă tot ce se poate face. Primul lucru este că în conştiinţă să fiţi conştienţi tot timpul că sunteţi Yoghini! Sunteţi cei aflaţi mult deasupra restului omenirii, iar salvarea umanităţii întregi depinde de voi. Scopul creaţiei va fi slujit de voi. Deci, în primul rând. trebuie să fiţi conştienţi la nivelul conştiinţei voastre că sunteţi extrem de importanţi şi că de aceea vi s-a dat Realizarea Sinelui. Cum puteţi trăi cu condiţionările voastre şi cu egoul?

lată cum sunt condiţionările. Să presupunem că proveniţi din religia creştină. Alunci simţiţi că trebuie să aduceţi o frântură din religia aceea în Sahaja Yoga sau dacă proveniţi din religia hindusă vreţi să aduceţi ceva din aceasta. Noi avem în Sahaja Yoga esenţa pură a tuturor acestor religii, dar nu putem avea şi absurdităţile lor grosiere.

Toate aceste lucruri stau pe Sahasrara voastră ca un strat de murdărie care trebuie îndepărtat complet. Deşi sunteţi conştienţi şi vă daţi seama de chakrele voastre, nu le păstraţi curate. Oamenii obişnuiţi încearcă să păstreze curate hainele şi casele pe care le au. însă vouă nu vă este ruşine când chakrele se manifestă urât pentru că după un timp pierdeţi conştiinţa chakrelor. Aceasta înseamnă că aţi devenit mai subtili, dar la nivelul conştiinţei incă nu sunteţi subtili.

Ştiţi atât de multe lucruri în comparaţie cu oamenii care nu sunt încă realizaţi, iar acestea constituie Realitatea absolută. De exemplu, noi nici măcar nu folosim vibraţiile. Când este nevoie, nu le folosim. Sau uneori începem să facem bandhan-uri în mod mecanic, asemeni unei maşini. Deci încă nu sunteţi conştienţi de starea chakrelor voastre (...). Acesta este motivul pentru care nu ştiţi de ce trebuie să faceţi un anumit lucru la un moment dat. Până când nu vă ridicaţi la starea Nirvikalpa. nu puteţi progresa. De exemplu, eu ştiu tot ceea ce fac. Pot mânui orice putere ori de câte ori doresc. Pot absorbi oricâtă negativitate doresc şi nu este nevoie să absorb o negativitate dacă nu vreau. Puteţi fi la mii de kilometri distanţă de mine, dar ştiu totul despre fîecare dintre voi. Poate că nu vă cunosc numele din această lume. dar vă cunosc ca parte integrantă a fiinţei mele. Pot de asemenea să mă comport ca o fiinţă umană, exact ca voi; mănânc ca voi, folosesc ochelari, fac tot felul de lucruri pentru a fi o fiinţă umană desăvârşită. Am acceptat acest rol în mod conştient, nu inconştient. Pentru mine nimic nu este inconştient.

Dacă trebuie să fiţi conştienţi de ceea ce faceţi trebuie să fiţi alerţi şi vigilenţi.

Primul lucru pe care l-aţi dobândit este pacea. Dar chiar şi acum constat că pacea care ar trebui să se transforme în bucurie, se transformă într-o ceartă. Adevărul este unic: nu puteţi discuta în contradictoriu despre Adevăr. Este un lucru omogen, ale cărui părţi componente nu sunt în conflict. Noi nu suntem conştienţi de existenţa degetelor noastre, dar când trebuie să ţinem ceva în mână participă toate degetele.

Partea creierului care realizează activităţile inconştiente trebuie făcută să fie conştientă. Aceasta este evoluţia!

Aderarea la orice concept este un act îndreptat împotriva evoluţiei. Trebuie să învăţaţi să priviţi Realitatea în faţă, să acceptaţi Realitatea şi să acţionaţi într-un mod real.

Aţi putea spune: "Mamă. acesta este un miracol. S-a întâmplat un miracol". Acesta poate fi un miracol pentru fiinţele umane sau chiar şi pentru Sahaja Yoghini, dar nu şi pentru mine, deoarece eu ştiu ce s-a întâmplat. Pentru a vă ridica deasupra acestei conştiinţe coapte doar pe jumătate trebuie ca fiecare să vadă cum acţionează, întregul sistem de relaţii reciproce trebuie să se schimbe în totalitate. Este ceva foarte important, mai ales pentru occidentali, pentru că în India oamenii ştiu că eforturile omeneşti nu duc nicăieri şi că trebuie să te înalţi spiritual. Mă refer la indienii adevăraţi. Unii dintre ei profită de Sahaja Yoga şi apoi dispar. Unii fac aşa ceva. Dar majoritatea ştiu că trebuie să fii conştient de ceea ce ai primit.

Putem spune că am dobândit cunoaşterea Sinelui, dar nu am dobândit conştiinţa Sinelui.

De exemplu, dacă rosteşti numele unui mare sfânt simţi cum curg vibraţiile. Ştiţi şi de ce se întâmplă aşa, pentru că este un sfânt. Dar în cazul vostru, dacă vi se rostește numele de ce nu curg vibraţiile? Voi aveţi mult mai multe avantaje deoarece Adi Shakti însăşi se află în faţa voastră. Lor nu a avut cine să le spună toate aceste lucruri, insă dezavantajul acestui fapt este acela că luaţi lucrurile drept sigure.

în modul nostru de exprimare, atunci când spunem ceva, oare suntem naturali? O facem din toată inima? Conştiinţa faptului că "O fac din toată inima" este ceea ce vreau să obţineţi. De exemplu, sunt persoane care muncesc foarte intens în Sahaja Yoga, pe când alţii iau lucrurile drept sigure. Nu vor să ajute. Vor să primească totul pe tavă. Aceasta arată că încă nu au conştiinţa propriei lor puteri de a se bucura. Dacă ar face-o din inimă, n-ar simţi niciodată ce efort fac. Ar simţi numai binecuvântările pe care le-au obţinut.

Sentimentul de împlinire şi satisfacţie va învinge toate problemele voastre, în special cele de la Vishuddhi stâng.

Al doilea stadiu ar putea fi acela în care veţi fi conştienţi de tot ceea ce faceţi, stadiu în care nu vor mai exista greşeli. Indiferent ce faceţi, chiar clacă aparent este o greşeală, se va dovedi că a fost bine. Până în prezent, nimeni nu este astfel. Trebuie să spun asta pentru că unii simt realmente că laudele mele li se adresează lor. Nici unul!

De exemplu, astăzi am vrut să-mi reglez ceasul şi am smuls şurubul. Aş putea spune că am făcut acest lucru oarecum inconştient, clar. de fapt, pe deplin conştientă. Ceasul s-a oprit, dar eu ştiam la ce oră trebuie să fiu la puja, în mod conştient m-am împotrivit mie însămi. Dacă ceasul nu s-ar fi oprit, aş fi venit mai devreme. Dar acela nu era momentul potrivit în care să vin. Deci a trebuit să smulg şurubul pentru a opri ceasul.

Orice necaz provocaţi, vi-l puteţi provoca şi vouă înşivă. Apoi puteţi crea un mic spectacol: "Am greşit ..." şi toate acestea pentru un ideal. însă acest nivel este foarte îndepărtat, trebuie să vă asigur. La nivelul la care ne aflăm mai lacom multe greşeli pentru că nu suntem conştienţi de Sine!

La modul grosier înţelegem conştiinţa de Sine astfel. Dacă o persoană trebuie să dea un interviu, îşi va alege cu grijă îmbrăcămintea, se va pieptăna corespunzător, se va spăla pe dinţi; toate datorită conştiinţei de sine, insă atunci când este vorba de înălţarea voastră spirituală suntem vigilenţi sau o considerăm ca fiind ceva sigur? Ceva în genul: "Mama ne va face baie, ne va pune în leagăn şi ne va duce acolo". Este o copilărie să crezi asta. Voi singuri trebuie să vă maturizaţi în înălţarea voastră spirituală. Aţi putea întreba: "Ce ar trebui să facem?" Priviţi-vă în faţă în fiecare zi! Efectiv încercaţi să vedeţi cât timp acordaţi grijilor lumeşti şi cât timp înălţării voastre. Aţi lăsat în grija lui Dumnezeu cel Atotputernic toate grijile voastre? Aţi făcut integral saltul din mediul vostru? Aţi ieşit în întregime, lăsând în urmă tot ceea ce era absurd? Şi în plus: "Ce relaţii am cu ceilalţi? Cum le vorbesc celorlalţi Sahaja Yoghini?"

Sunt surprinsă câteodată că dacă un Sahaja Yoghin este agresat de un non-Sahaja Yoghin, grupul de Sahaja Yoghini îl susţine pe non-Sahaja Yoghin. Sau Sahaja Yoghinul care trebuie să se înalţe acordă mai multă atenţie persoanelor negative decât celor pozitive. El stabileşte mai uşor o relaţie cu persoanele negative decât cu cele care sunt pozitive. Este mai prietenos şi mai deschis faţă de persoanele negative decât cu cele pozitive. Trebuie să vă agăţaţi de cei pozitivi! Dar se întâmplă mereu invers pentru că în ei există un ego subtil.

V-am spus de multe ori toate aceste lucruri, insă datorită creierului vostru complicat, care este asemeni unei maşini sau unui calculator stricat, puteţi ajunge la o concluzie care să fie exact opusul celor afirmate de mine.

De exemplu vă spun să uitaţi trecutul. Aceasta înseamnă oare să uitaţi tot ceea ce a fost bun în trecut? Ca şi cum n-aţi înţelege de ce vă comportaţi într-un anumit fel. A uita trecutul înseamnă a nu îngădui ca trecutul să vă domine. Un creier simplu şi direct, care conţine iubire, poate înţelege clar ceea ce afirm. Acest creier complicat trebuie corectat. Modalitatea cea mai bună este să încetaţi de a mai gândi. încetaţi să gândiţi! Asta aveţi de făcut.

Când vă opriţi gândirea simţiţi că nu se poate face nimic. De fapt. gândind nu faceţi nimic. De exemplu, acum trebuie să vă ţin o prelegere, dar încep s-o spun în minte. Voi ce auziţi? îmi auziţi gândurile? Dacă trebuie să aprindeţi aceste lumânări şi începeţi să vă gândiţi la acest lucru oare ele se vor aprinde? Trebuie să înţelegeţi că gândind nu înfăptuiţi nimic! Gândirea este pavăza leneşului şi este folosită pentru a evita munca!

Odată am rugat-o pe o doamnă care stătea la noi: "Noi ieşim în oraş. Aţi vrea să ne pregătiţi ceva de mâncare?" Când ne-am întors am constatat că nu pregătise nimic. Eu găteam în fiecare zi. dar că nu făcuse nimic de mâncare. Am spus: "De ce nu aţi gătit nimic?". "M-am gândit că s-ar putea să luaţi masa în oraş!" Era o doamnă occidentală! Atunci soţul meu a spus: "Bun. Noi vom lua masa în oraş. iar dumneata rămâi acasă". Am replicat: "Nu este frumos!" El mi-a răspuns: "Nu! Las-o să ştie că ceea ce a gândit este valabil numai pentru ea!"

Aceasta este evadarea pe care aţi învăţat-o anterior. Este un fel de isteţime.

Să nu discutaţi în contradictoriu despre Sahaja Yoga. Să nu discutaţi în contradictoriu cu liderii voştri. Chiar dacă sunteţi soţia lui ,să nu purtaţi discuţii cu el. Am avut unele mari necazuri din cauza soţiilor unor lideri pentru că au încercat să-şi influenţeze soţii. în ceea ce priveşte Sahaja Yoga,  ele nu au nici un amestec în asta. Să presupunem că lucraţi într-un birou, iar soţul este un înalt funcţionar. L-aţi corecta pe soţ? în acest caz soţiile trebuie să hrănească organizaţia, să-l hrănească pe soţ cu iubire izvorâtă din inimă şi nu cu ceva care vine din creier.

Este minunat că m-am născut femeie pentru că pot savura inima şi emoţiile ei. Emoţiile iubirii mele, activitatea şi jocul iubirii mele sunt atât de grandioase, încât nici o încarnare n-a putut resimţi ceea ce simt eu. Deci femeile n-ar trebui să se simtă înjosite dacă trebuie să aibă grijă de inima soţului. Ele ocupă o poziţie superioară. Te poţi descurca fără gândire, dar nu şi fără inimă. Deci doamnele n-ar trebui să se certe cu soţii, în caz că aceştia sunt lideri. De altfel nimeni n-ar trebui să se certe.

Am văzut că dacă femeile sunt prea cicălitoare, bărbaţii devin surzi. Pur şi simplu nu ascultă ceea ce spun femeile. Dacă ele sunt foarte agresive, ei devin complet muţi.

în relaţiile reciproce trebuie să vă purtaţi normal ca femeie sau ea bărbat. Ar trebui să deveniţi mai femeie sau mai bărbat şi apoi veţi vedea latura amuzantă.

Imaginaţi-vă ce s-ar fi întâmplat dacă pe lume n-ar fi existat decât femei sau decât bărbaţi!?

Trebuie să ştim că la nivelul lucidităţii noastre trebuie să fim conştienţi în ce măsură am dobândit conştiinţa relaţiilor reciproce. Aceasta este conştiinţa colectivă a lui Virata, a creierului, adică a Sahasrarei.

în principiu. Sahasrara este Vishnu Tatva. Dar zeitatea este Shri Mataji Nirmala Devi. Puteţi astfel să vedeţi cum a avut loc o frumoasă integrare. Toate puterile lui Shri Vishnu trebuie să acţioneze aşa cum doreşte Zeitatea, trebuie să se abandoneze la picioarele de lotus ale Zeităţii. Astfel conştiinţa lui Shri Vishnu este în totalitate în mâinile Zeităţii. Nu vreau să vorbesc despre această stare extraordinară. Ar fi prea mult, pentru că v-ar umple de un sentiment de respect profund şi plin de teamă.

Lăsaţi să se înfăptuiască tot ceea ce se înfăptuieşte! Se spune că trebuie să-ţi laşi Sahasrara în voia acestei Zeităţi, să ţi-o abandonezi Ei. Vouă vă este extrem de uşor pentru că aveţi Zeitatea, aveţi propria Sahasrara şi numai voi, cei care sunteţi astăzi Sahaja Yoghini, în timpurile moderne, aţi văzut această Zeitate.

Se spune că trebuie să ceri trei lucruri: Salokya. Samnitya. Sannitya. Acestea semnifică să-l vezi pe Dumnezeu (Salokya), să fii aproape de Dumnezeu (Samnitya) şi să fii în tovărăşia lui Dumnezeu [Sannitya). Dar voi aţi dobândii Tadatmya, adică unitatea cu Dumnezeu, ceea ce depăşeşte orice concept al Yoghinilor. al sfinţilor sau al vizionarilor (care au trăit mai înainte, iar această Tadatmya , aveţi atunci când sunteţi în afara corpului meu, în timp ce ei au avut această Tadatmya atunci când s-au aliat în interiorul corpului meu, adică atunci când nu mai existau fizic.

Ar trebui să înţelegeţi limitele temporale. Trebuie să vă înţelegeţi propria măreţie, ca şi faptul că voi. ca oameni, sunteţi aleşi pentru cea mai înaltă muncă în această creaţie. Acum nu mai este timp pentru letargie. trebuie să vă înălţaţi şi să vă treziţi.

Astăzi este ziua în care sper că veţi face saltul în Nirvikalpa, însă veţi rămâne acolo numai făcând un efort. Altminteri veţi aluneca în jos. Aşa că parcurgeţi această prelegere iar şi iar. fără să vă gândiţi la ea. Să nu vă gândiţi că este adresa la altcuiva. Că vă este adresată vouă, vouă tuturor şi fiecăruia dintre voi. Trebuie să ştiţi singuri rât de repede mergeţi înainte în fiecare zi.

în această zi cu totul deosebită a Sahasrarei, conform calendarului solar ziua Sahasrarei ar fi trebuit să fie mâine, adică luni - ziua Sahasrarei, imaginaţi-vă că noi o sărbătorim cu o zi mai devreme. Trebuie ştiut că acest calendar al lui Dumnezeu nu are nici o legătură cu calendarul omenesc. Conform unor calendare ar fi trebuii să vin cu 2000 de ani mai târziu şi conform altora ar fi trebuit să vin acum 2000 de ani, în această formă. Calendarul este bun. momentul este potrivit. Totul este bine. Voi nu sunteţi roboţi; nu sunteţi nişte maşini. Aţi evoluat datorită procesului evolutiv şi numai prin intermediul procesului evolutiv trebuie să dobândiţi o personalitate superioară. Deci orice am face şi orice lucru ar fi bun. doar voi sunteţi cei care trebuie să facă dovada rezultatelor. Noi am putea să vă iluminăm Sahasrara într-o măsură mult mai mare. dar ea se va distruge din nou. Deci trebuie să ştiţi că indiferent de înălţimea la care sunteţi ridicaţi, este de datoria voastră să vă menţineţi acolo cu puterea voinţei şi prin acţiunea voastră! Dumnezeu să vă binecuvânteze!

Această prelegere izvorăşte din grija Mamei voastre. Să n-o luaţi ca pe o dojană. N-aş fi putut spune aceste lucruri acum doi ani şi nici chiar anul trecut, pentru că acum vă aliaţi la nivelul la care vă pot spune toate acestea. Puteţi să le înţelegeţi, însă ele trebuie să devină conştiinţa voastră. Aţi atins nivelul la care să înţelegeţi, clar ar trebui să devină conştiinţa voastră. Prin cele ce se vor întâmpla azi, ele pol deveni astfel, insă voi trebuie să vă menţineţi acolo.

Din nou. Dumnezeu să vă binecuvânteze!

Traducere: Silvia Miu

N