Astăzi
îl vom venera pe Shri Ganesh. Cred că v-am vorbit foarte mult despre El şi
despre natura Sa. Totuşi mulţi dintre noi încă nu îşi dau seama care sunt
puterile lui Shri Ganesh şi ce doreşte El. În primul rând, să-l respectăm pe
Shri Ganesha înseamnă să înţelegem importanţa castităţii. Castitatea nu este
proprie numai femeilor. Mai curând bărbaţii trebuie să respecte castitatea.
Dacă aveţi câtuşi de puţin respect de sine, atunci veţi adopta în viaţă
castitatea fără să întâmpinaţi greutăţi. Dar dacă nu aveţi respect de sine,
atunci veţi alerga după lucruri îndoielnice, degradante. Deci este foarte
important să fie respectată, înţeleasă şi adoptată castitatea. Aceste obiceiuri
de a nu respecta protocolul impus de castitate apar din copilărie, şi trebuie
să fim atenţi atunci când suntem în starea proprie lui Shri Ganesha, să nu
adoptăm nici unul din aceste obiceiuri oribile. Nu ştiu de unde le vin
oamenilor aceste idei. Astăzi vedem că există o criză a castităţii în întreaga
lume. Mai ales în Vest, auzi despre atâtea abuzuri comise asupra copiilor.
În templul lui Dumnezeu nici nu ar
trebui să pronunţăm numele acestei boli dezgustătoare care s-a abătut asupra
oamenilor. În India nici nu s-a auzit despre aşa ceva. Noi nu ştim aceste
lucruri. Desigur există unii bărbaţi complet distruşi care nu pot fi opriţi
decât dacă sunt băgaţi în închisori. Pentru un Sahaja Yoghin este foarte
important să aibă grijă de castitatea sa.
Aşa cum v-am spus şi ieri, nu e
nevoie să vă găsiţi singuri o fată sau un băiat pentru căsătorie. Este
împotriva regulilor castităţii. Nu spun că trebuie să-i lăsaţi pe părinţii
voştri să hotărască pentru voi; lăsaţi Sahaja Yoga să hotărască. Fiindcă
sunteţi Sahaja Yoghini. Sunteţi născuţi după chipul lui Shri Ganesha, care în
cele din urmă devine Cristos. Deci atitudinea voastră faţă de castitate este
foarte importantă. Acesta este lucrul cel mai important: dacă noi ne distrugem
castitatea, Sahaja Yoga devine foarte dificilă, şi nu vă dă acele binecuvântări
pe care ar trebui să le primiţi. Aţi văzut ce frumos au cântat românii şi
ucrainenii. Unul din motive este faptul că ei sunt în realitate foarte, foarte
umili. Ei şi-au găsit umilinţa, au devenit atât de umili încât au renunţat la
ideile fără noimă despre "viaţa sexuală" şi altele … Atunci când
deveniţi umili, vă daţi seama că înainte nu vă respectaţi pe voi înşivă.
În islam se pune accentul foarte
mult pe castitate, până într-atât încât Mahomed Sahib a spus că "Puteţi
avea şi cinci soţii, sau patru soţii,
dar să nu existe femei care să fie prostituate".
O dată ce ne părăseşte simţul
castităţii, putem accepta orice lucru
fără nici o limită. Am văzut acest fel de atitudine la oameni aflaţi în poziţii
foarte înalte. Aceştia îşi închipuie că sunt grozavi şi că pot încălca limitele
stabilite de Iisus Cristos, că pot face tot ce doresc, chiar şi să aibă relaţii
necuvenite cu femei aflate sub nivelul lor social. Ei pot face aceste lucruri
în secret sau în orice fel, dar Ganesha veghează şi El îi pedepseşte pentru
ceea ce fac.
Este groaznic să te implici în
astfel de tentative care se află în afara domeniului de existenţă al Sahaja
Yoghinilor. În primul rând, Sahaja Yoghinii trebuie să îşi stabilizeze
privirea, fiindcă ochii sunt în legătură cu puterea lui Iisus Cristos. Dar am
văzut la toate naţiunile creştine că oamenilor le fug ochii încoace şi încolo.
Când Iisus este conducătorul lor,
când ei îl venerează pe Iisus, îi închină cântece de slavă lui Iisus în
biserică cum pot să aibă o privire care rătăceşte în toate direcţiile? Acest fel
de ochi nu pot să exprime în nici un caz castitatea lui Cristos.
Al doilea lucru important privind
puterea lui Shri Ganesha, este că ea nu se poate manifesta decât dacă sunteţi
înţelepţi. Fiindcă El este cel care vă dă înţelepciunea. Oamenii nu înţeleg ce
înseamnă înţelepciunea. Aici este o problemă: aşa-zisa inteligenţă nu este tot
una cu înţelepciunea. Un om inteligent poate să devină "deştept",
foarte agresiv şi uneori foarte subtil, el poate înşela alţi oameni, poate face
tot felul de lucruri şi poate crede că are foarte mult succes. Pentru un Sahaja
Yoghin, succesul nu reprezintă un criteriu de apreciere. În Sahaja Yoga,
succesul înseamnă să te încredinţezi pe tine însuţi Sahaja Yogăi într-un mod
foarte subtil.
Acest lucru se întâlneşte rareori,
şi pentru a-l îndeplini trebuie să meditezi în fiecare zi. Este foarte
important ca voi să meditaţi. Cei care nu meditează se vor pierde de Sahaja
Yoga fiindcă înţelepciunea nu poate creşte decât prin intermediul inspiraţiei
interioare care se dezvoltă în voi. Iar voi puteţi avea această inspiraţie
interioară numai dacă se manifestă puterea lui Shri Ganesha. El vă dă
înţelepciunea. Cu această înţelepciune, voi găsiţi soluţii: soluţii paşnice
care aduc satisfacţie şi alinare.
Şi tot El vă atrage atenţia când greşiţi,
aşa cum s-a întâmplat ieri când mi s-a spus că a bătut vântul foarte tare şi
unii dintre voi au avut de suferit fiindcă vântul le-a dărâmat corturile. Nu
era nevoie să vă ridicaţi corturile pe vremea aceasta călduroasă; ce nevoie
era? Nu înţeleg. Dar unii oameni nu pot dormi fără cort. Eu pot dormi oriunde
foarte bine, chiar şi pe stradă. Deci nu este nevoie să vă agitaţi atât de mult
pentru a vă asigura confortul, să vă aduceţi toată gospodăria aici, nu este
nevoie. Nu ar trebui să ne temem de lipsa confortului. Dacă vă doriţi o viaţă
foarte confortabilă şi nu puteţi suporta nici cea mai mică derogare de la
confortul vostru obişnuit, atunci nu sunteţi folositori pentru Sahaja Yoga.
În vremurile de demult, oamenii
mergeau în munţii Himalaia, stăteau într-un picior, se rugau la Dumnezeu şi nu
le dădea nimeni Realizarea. Ei nu primeau Realizarea. Dar voi aţi primit
Realizarea, aşa că nu trebuie să încercaţi să deveniţi sclavii confortului. Nu
e nevoie să vă preocupe confortul. Chiar şi la vârsta Mea de acum, pot trăi la
fel de bine în condiţii confortabile sau inconfortabile.
Voi nu trebuie să începeţi să
practicaţi ascetismul ci trebuie să deveniţi asceţi. Faptul de a practica un
lucru sau altul nu vă aduce decât necazuri. Dar dacă deveniţi asceţi, dintr-o
pornire interioară, atunci nu vă vor mai necăji aceste mici neajunsuri care
apar ici şi colo.
Dar stilul nostru de viaţă încă mai
este modelat de influenţele lumii înconjurătoare. Încă nu avem propriul nostru
univers, aşa încât urmăm moda exterioară. Iar atunci când urmăm preceptele
modei, înţelepciunea noastră dispare. Eu nu spun nimănui să nu accepte o modă
sau alta. Propria voastră înţelepciune trebuie să vă înveţe ce să faceţi.
Înţelepciunea voastră vă va arăta cum să vă stabiliţi şi să vă respectaţi
propriile reguli de viaţă, fiindcă voi aţi venit aici pentru ascensiunea
voastră spirituală; pentru a dobândi un loc al vostru în împărăţia
spiritualităţii.
Trebuie să insist din nou asupra
puterii înţelepciunii voastre. Înainte de a întreprinde orice acţiune, cereţi
sfatul înţelepciunii voastre şi încercaţi să aflaţi dacă procedaţi cu
înţelepciune sau nu. Acest exerciţiu va duce la diminuarea impulsivităţii, cu
siguranţă. De asemeni atracţia faţă de plăcere se va reduce. Şi simţul
vinovăţiei va scădea, fiindcă atunci când veţi înţelege că nu e înţelept să te
simţi vinovat, veţi înceta să vă simţiţi vinovaţi. Iar cel mai mare defect pe
care îl avem este faptul că ne dorim cu putere să fim proprietari asupra unor
lucruri oarecare, şi să ne permitem să cedăm lăcomiei de orice fel. Această
lăcomie se va reduce până la dispariţie de îndată ce înţelegem că nu avem
nevoie de toate acestea.
În caz contrar, vă veţi gândi tot
timpul doar la voi înşivă, la sănătatea voastră, la copiii voştri, la casa
voastră, la toate lucrurile care se presupune că vă aparţin. Dar moartea
dovedeşte că nimic nu vă aparţine. Aţi venit singuri şi va trebui să plecaţi
singuri. Aceasta este înţelepciunea pe care trebuie să v-o însuşiţi. Nu puteţi
să o exersaţi sau să o forţaţi, ci trebuie să v-o însuşiţi prin intermediul
spiritualităţii voastre.
Atunci se va manifesta un lucru
foarte frumos: bucuria, bucuria lui Shri Ganesha atunci când dansează. Îl
vedeţi cum dansează ca un copil, cât este de bucuros, şi deveniţi la fel de
bucuroşi ca şi el. Ca şi cum în voi s-a născut un copil mic şi voi începeţi să
vă purtaţi ca un copilaş.
În mod obişnuit, acest copil nu are
nici o atracţie faţă de plăceri, nici un fel de lăcomie, nici un defect. El
ştie cum să împartă totul cu ceilalţi.
În acest stadiu, spunem că voi aţi
devenit un "gana". Ei sunt armata lui Shri Ganesha. Aceşti
"gana" sunt foarte puternici şi ei îndeplinesc toată munca din lume.
Ei trăiesc în lumea aceasta, dar toată energia lor vine de la Divin.
Aşadar, Shri Ganesha este Omkara. El
este prima zeitate creată de către Zeiţă. Fiindcă El este auspiciozitatea.
Auspiciozitatea este primul lucru care a fost creat din grijă pentru noi.
Datorită lui suntem auspicioşi.
Uneori, când se află într-o casă
anumiţi oameni ei fac să apară probleme şi voi simţiţi acest lucru; ei creează
probleme din nimic. Aceia nu sunt oameni auspicioşi. Aceia care aduc pacea,
acei care sunt iubitori, sunt cei binecuvântaţi de Shri Ganesha. Ce fel de
înţelepciune arătăm dacă ne luptăm între noi? Şi pentru ce ne luptăm, pentru
lucruri minore! Lucruri pe care le putem rezolva şi singuri! De ce să ne
luptăm?
Dacă sunteţi agresivi din fire,
aceasta înseamnă că Ganesha vi se împotriveşte. În voi, Ganesha doarme încă.
Acea putere nu este prezentă în voi. Nu aveţi înţelepciune. Toţi oamenii care
au fost respectaţi de-a lungul civilizaţiei umane au fost oameni foarte, foarte
înţelepţi. Nu oameni care se certau, sau al cărui scop în viaţă era
satisfacerea plăcerilor. Astfel de oameni nu vor avea niciodată un loc de seamă
în memoria posterităţii.
Dar aceste lucruri contează mai
puţin; voi sunteţi lucrul cel mai important fiindcă voi sunteţi Sahaja Yoghini.
Voi vă aflaţi aici, pe Pământ pentru a emancipa întreaga omenire. Deci scopul
vieţii voastre trebuie să fie să înaintaţi cât mai mult în profunzimea
spiritualităţii voastre. Ţelul de a intra în domeniul spiritualităţii vă este
cunoscut tuturor, dar voi nu lucraţi pentru a vă îndrepta spre acest ţel.
V-am spus data trecută că atenţia
voastră trebuie să se afle în interior, nu în exterior, şi că nu trebuie să
reacţionaţi. Toate aceste procedee vă ajută să fiţi inteligenţi şi să judecaţi
limpede. Dar o persoană judecă în mod corect doar în privinţa propriului său
confort sau a averii personale, a sănătăţii sale sau a oricărui lucru care are
importanţă doar pentru ea, nu este o persoană înţeleaptă. Nu este un om
înţelept.
Priviţi un copil mic care a fost
crescut cum se cuvine; acest copil va purta mereu de grijă celor din jur, va
încerca să afle de ce au nevoie ceilalţi, ce le-ar putea aduce fericirea. El va
încerca prin toate metodele simple, obişnuite, să le aducă bucurie celor din
jur. Nu pentru a le câştiga simpatia sau pentru a-şi demonstra generozitatea,
ci pentru că numai astfel se simte cu adevărat bucuros. Acesta este simţul
colectivităţii. Astăzi vă voi spune şi alte lucruri despre această
colectivitate care vă este dată prin efortul lui Shri Ganesha, sau am putea
spune, prin puterile Sale.
Mi-a spus cineva că Einstein a
descoperit mai demult faptul următor: dacă noi toţi devenim calmi, emiţând
răcoare, adică suntem binecuvântaţi de Shri Ganesha, atunci ne unim într-un tot
unitar. Aceasta este teoria lui.
Dar îl avem printre noi pe Phil Ward
care a stabilit că atunci când te calmezi şi temperatura scade, toate moleculele
sau putem spune atomii de heliu încep să se mişte într-un mod colectiv.
Altminteri se ciocnesc unii de alţii, se lovesc între ei şi fug care încotro.
În acelaşi fel, atunci când binecuvântările lui Shri Ganesha se manifestă cu
adevărat în interiorul nostru, cu înţelepciunea pe care o primim noi devenim
Sahaja Yoghini foarte evoluaţi.
Să fim Sahaja Yoghini evoluaţi
înseamnă să devenim uniţi într-un singur întreg. Ce înseamnă în realitate acest
lucru? - Înseamnă că fiecare dintre noi trăieşte pentru toţi ceilalţi. Fiecare
se bucură de ceilalţi, îşi găseşte liniştea şi satisfacţia în ceilalţi Sahaja
Yoghini. De exemplu oameni foarte bogaţi şi oameni foarte săraci, oameni
bolnavi şi oameni sănătoşi se strâng laolaltă într-o singură colectivitate. În sanscrită
acest lucru se numeşte "eka karita". Ei devin unul şi acelaşi lucru.
Această unitate se vădeşte în sărbătorile voastre, atunci când veniţi cu toţii
aici şi încercaţi în fiecare moment să vă ajutaţi între voi; am văzut cum se
întâmplă. Fiecare îi ajută pe ceilalţi fără să se împotrivească sau să
obiecteze. Am văzut oamenii bucurându-se unii de alţii. Nimeni nu vrea să facă
vreun rău altcuiva, dimpotrivă, toţi vor să-i ajute pe ceilalţi şi să se poarte
înţelept în relaţiile cu ceilalţi. Am ales liderii în aşa fel încât majoritatea
sunt oameni foarte înţelepţi, care evită problemele şi nu se lasă niciodată
dominaţi de panică, aproape toţi, aşa aş spune. Iar atunci când voi înşivă
încercaţi să distrugeţi Sahaja Yoga, ei ştiu că voi faceţi acest lucru.
Deci pentru a descoperi "eka
karita" trebuie să coborâţi în adâncul fiinţei voastre şi astfel să
simţiţi că sunteţi toţi unul şi acelaşi lucru. Nu are importanţă dacă vă aflaţi
în Japonia sau în America sau oriunde în altă parte. Voi gândiţi în acelaşi
mod, voi ajutaţi aceeaşi cauză, voi încercaţi să aveţi acelaşi stil de viaţă.
Am văzut atât de mulţi oameni venind la puja şi bucurându-se de prezenţa
tuturor celorlalţi. I-am văzut cum încearcă să se ajute între ei.
Să spunem că îmi scrie cineva din
Rusia sau din Bulgaria sau din altă parte, că are o problemă oarecare. Imediat,
fără ca Eu să le spun, fără să îi informez şi fără să afle de undeva despre ce
este vorba, cineva din America îmi va scrie: "Mamă, există în Rusia un om
care are o problemă; aţi putea să-l trimiteţi în America?" În majoritatea
cazurilor se întâmplă aşa. Eu nu trebuie să le spun nimic. Nu le spun, nu le
cer niciodată să facă vreun lucru. Şi chiar dacă le cer ceva, voi primi răspuns
imediat de la foarte mulţi oameni din multe ţări: "Mamă există această
problemă? Bine, vom merge să o rezolvăm".
În această direcţie aş dori să spun
că austriecii sunt foarte înţelegători, ei manifestă "eka karita". Ei
au mers până la Ierusalim pentru a-i ajuta pe oameni, pentru a le da
Realizarea.
Am dorit să merg la Ierusalim dar
aceste atacuri cu bombe care au loc acolo s-ar putea
să nu îmi permită să ajung în acel loc. Însă i-am văzut pe cei din Ierusalim
cât sunt de colectivi. Ei au venit în Egipt. I-am întrebat: "De ce aţi
venit aici?" şi mi-au răspuns: "Am venit să ne împrietenim cu
musulmanii din Egipt". Închipuiţi-vă. Am fost atât de surprinsă, cum de au
venit? "Nu, nu există alt motiv. Vrem să ne împrietenim cu ei. Sunt
musulmani, aşa încât dorim să ne împrietenim cu ei".
Deci, faptul de a crea prietenii,
fără motive ascunse, fără a urmării vreun câştig este un semn că în voi există
"eka karita". Nu numai că sunteţi mulţumiţi de ceilalţi Sahaja Yoghini,
dar vreţi să aduceţi şi alţi oameni în Sahaja Yoga. Aşa de mulţi dintre voi au
făcut acest lucru. Este un fapt îmbucurător.
Acum, după ce voi aţi primit
iluminarea, doriţi la rândul vostru ca şi alte persoane să fie iluminate, şi le
faceţi să devină iluminate. Este o mare bucurie; dacă daţi Realizarea unui om,
voi sunteţi foarte fericiţi. Atât de mulţi dintre voi îmi scriu: "Mamă,
acum avem treizeci de persoane, … avem douăzeci de persoane". Şi ei sunt
foarte fericiţi …" iată, avem atât de mulţi Sahaja Yoghini".
Dar în timp ce faceţi aceste
lucruri, nu trebuie să vă crească egoul; atunci începeţi iarăşi să mergeţi
împotriva lui Shri Ganesha. Fiindcă ştiţi bine că lui Cristos nu îi place acest
lucru. Nu îi plac oamenii egoişti. Iar El este Shri Ganesha. Iată deci că lui
nu îi plac acei oameni care datorită egoului, doresc să îşi creeze propria organizaţie
şi încearcă să îi domine pe ceilalţi. Lui nu îi plac astfel de oameni. Amândoi,
Shri Ganesha şi Shri Iisus, sunt unul şi
acelaşi lucru. Între ei, "eka karita" este desăvârşită. În acelaşi
mod, această calitate deosebită, "eka karita", se dezvoltă şi în noi.
Noi uităm de aşa-zisele religii cărora le aparţinem.
Priviţi cum se luptă între ele
aceste religii exterioare. În cadrul lor, oamenii sunt necinstiţi, fac lucruri
rele în toate privinţele şi voi ştiţi toate acestea. În fiecare zi apar ştiri
în ziare sau auziţi cât de greşit acţionează ei. Uneori obţin succese, da nu
pentru mult timp. Fiindcă ei vor fi daţi în vileag. Acestea sunt vremurile când
toate lucrurile ies la lumină, iar ei vor pierde acea credinţă puternică pe
care îşi bazau puterea.
Toate aceste religii vor fi nevoite
să dispară pur şi simplu, toate aceste idei false despre superioritatea unei
religii asupra alteia. Cum poate o religie să fie superioară alteia? Ele au
fost create prin efortul auspiciozităţii lui Shri Ganesha. Nu este de loc
auspicios să te lupţi cu altă religie sau cu altă credinţă, sau să spui că
"această rasă este inferioară" sau că "noi aparţinem unei rase
superioare". Toate aceste idei false se năruie. Nu rămân în picioare,
fiindcă au creat mereu probleme.
De exemplu în America, la început
i-au urât pe oamenii de culoare. Acum oamenii de culoare îi urăsc pe cei albi.
Au loc tulburări de proporţii. Avem şi în India oameni consideraţi "de
neatins". Ei au fost torturaţi, chinuiţi şi oamenii au făcut multe lucruri
greşite în privinţa acestor oameni aflaţi în afara castelor. Aceste lucruri nu
ar fi trebuit făcute niciodată, ele nu erau scrise în "shastra",
învăţăturile sfinte. Din această cauză, aceşti oameni "de neatins"
acţionează acum împotriva celor incluşi în caste, "pe care ai voie să îi
atingi", şi îi pun la respect. Deci astfel de purtări generează conflicte.
Shri Ganesha este cel care vă aduce înţelepciune şi vă face să înţelegeţi că
nimeni nu este superior altcuiva. Voi aţi fost făcuţi de Dumnezeu, iar orice
lucru făcut de Dumnezeu este auspicios şi frumos. De îndată ce înţelegeţi că
este aşa, "eka karita" începe să se răspândească şi în jurul vostru,
se transmite şi celorlalţi oameni. Voi încercaţi să fiţi buni cu ceilalţi
oameni, nu dintr-o anumită înţelegere de natură socială sau dintr-un sentiment
înălţător de a îmbunătăţii societatea, ci din interior. Faceţi acest lucru în
interiorul vostru.
Această "eka karita"
trebuie să funcţioneze în familie, în primul rând. Este foarte important.
Familia în care au loc mereu dereglări nu poate crea copii care să fie în
starea de "eka karita". De aceea le spun mereu "nu vă certaţi.
Dacă membrii unei familii se ceartă întrei ei, nu pot fi Sahaja Yoghini".
Dacă în familie au loc certuri, e mai bine să ieşi dintr-o astfel de familie.
De aceea am stabilit că divorţul este acceptat. Oricărui bărbat care se poartă
uşuratic cu femeile sau face lucruri rele, noi i-am spus să iasă din Sahaja
Yoga. Motivul este că un măr putred poate face să putrezească şi alte mere
dimprejur. Deci un astfel de bărbat sau o astfel de femeie ar trebui să fie
ţinuţi complet în afara Sahaja Yogăi, în aşa fel încât să existe relaţii de
familie mai bune, ceea ce este foarte important în Sahaja Yoga.
Relaţiile voastre de familie ar
trebui să fie întru totul perfecte. Nu pot înţelege: dacă nu vă puteţi bucura
de compania soţiei voastre, care sunt lucrurile de care vă veţi bucura pe acest
pământ? Dacă nu vă puteţi bucura de binecuvântările vieţii voastre de familie,
nu veţi putea să vă bucuraţi nici de alte lucruri.
Această relaţie foarte apropiată
dintre soţ şi soţie este distrusă numai datorită problemelor cu privire la Shri
Ganesh. Dacă principiul de Shri Ganesha ar fi în stare bună, ar exista o uniune
perfectă, o înţelegere perfectă între soţ şi soţie. Dar căsătoria eşuează, ceea
ce înseamnă că ceva nu e în regulă cu principiul de Shri Ganesha.
Decât să vă uitaţi la ceilalţi, mai
bine încercaţi să vă corectaţi propriul principiu de Shri Ganesh. Trebuie să
meditaţi şi să meditaţi asupra lui Shri Ganesh, să staţi pe pământ şi să
meditaţi. Atunci când noi fugim de Mama Pământ şi nu O atingem, nu O respectăm,
într-un anumit sens noi nu Îl respectăm pe Shri Ganesh.
El a fost făcut din Mama Pământ şi
el stăpâneşte elementul Mamei Pământ, el stăpâneşte toate cele cinci elemente,
şi mai mult decât atât, el vă stăpâneşte şi pe voi. Mi-a plăcut filmul pe care
l-aţi prezentat ieri, unde se putea vedea cum Ganesha îl însoţea peste tot pe
omul acela şi îi spunea "nu fă asta, … nu fă asta" … . Este un film
foarte frumos fiindcă sugerează că Ganesha este mereu cu voi şi vă spune ce nu
e bine să faceţi. Dar dacă faceţi totuşi acele lucruri, atunci vă îmbolnăviţi
de tot felul de boli oribile, feţele voastre devin oribile, în familie apar tot
felul de probleme şi în cadrul poporului respectiv apar probleme la nivel
naţional.
Deci este foarte important să
evitaţi să aveţi un caracter neauspicios.
Nu pot să înţeleg cum pot oamenii să
aibă sentimente atât de urâte faţă de nişte copii micuţi? faţă de unii copii de
doi ani, sau de cinci ani. Dacă vedeţi un copil, sau chiar şi numai fotografia
unui copil simţiţi că iubiţi acel copil, simţiţi dorinţa să îl sărutaţi cu
drag. Dacă nu este posibil să fie respectaţi copiii, cum aţi putea să
înţelegeţi valoarea lui Shri Ganesh? Priviţi-i cât sunt de gingaşi, cu câtă gingăşie
se poartă. Ei înţeleg, vă înţeleg pe voi, Mă înţeleg pe Mine. Ştiu acest lucru;
chiar şi copiii foarte mici, nou-născuţi, Mă înţeleg. Acest lucru este înnăscut
în ei face parte din structura lor. Este un sentiment de înţelegere faţă de
iubire.
Pentru oamenii egoişti este greu să
înţeleagă iubirea. Fiindcă ei se iubesc pe ei înşişi şi nu iubesc pe nimeni
altcineva. Sau dacă iubesc pe altcineva, o fac din atracţie fizică sau din
lăcomie sau poate datorită unei asocieri oarecare. Dar iubirea în sine, fără
nici o implicaţie, este posibilă numai dacă în interiorul vostru Shri Ganesha
este curăţat aşa cum trebuie şi întreţinut ca atare.
Noi am ajuns atât de departe şi avem
atât de mulţi Sahaja Yoghini peste tot în lume! Desigur, Eu am lucrat din greu,
trebuie să o spun, dar şi voi M-aţi ajutat foarte mult. Vă sunt recunoscătoare.
Nu ştiu cum de este posibil, mai ales în această societate occidentală unde nu
există nici o consideraţie pentru principiul lui Ganesha, ca voi să vă înălţaţi
atât de bine şi să adoptaţi Sahaja Yoga ca mod de viaţă.
În Sahaja Yoga, cel mai important
lucru este să îl veneraţi pe Shri Ganesha din interiorul vostru şi calitatea
lui Shri Ganesha din voi. Este o putere care vă dă alinare, vă îmblânzeşte, vă
dă pacea interioară şi vă face să vă simţiţi în siguranţă. Dacă Shri Ganesha
din voi este în bună stare nimeni nu vă poate atinge. Nimeni nu vă poate
distruge. Nimeni nu vă poate supăra, fiindcă El vă aduce pacea interioară.
Pacea mondială este tulburată fiindcă noi nu L-am venerat pe Shri Ganesha.
Am văzut oameni situaţi foarte sus
în ierarhia socială, care răspund de forţele militare, răspund de una sau de
alta dar nu răspund de ei înşişi. Shri Ganesha din interiorul lor este complet
distrus şi terminat. Toţi oamenii de acest fel care conduc naţiuni şi pe care
ceilalţi încearcă să îi urmeze şi să îi imite în ceea ce fac, chiar dacă
acţionează pe ascuns, nu are importanţă.
Oamenii află ce se petrece, fiindcă
dacă abdicaţi de la principiile auspiciozităţii toată lumea ajunge să afle
într-un fel sau altul. Aceste lucruri ies la lumină fiindcă Satya Yuga a venit.
Iar în această nouă Yuga, lumina adevărului există în noi, iar acest adevăr
poate pune în lumină toate lucrurile absurde pe care le-am făcut.
Adevărul este calitatea lui Shri
Ganesh Însuşi. El este cel care ne dă adevărul, iar adevărul ajunge în creierul
nostru prin intermediul lui Iisus Cristos. Iisus Cristos a muncit atât de mult.
El a făcut atât de mult pentru noi, dar priviţi-i pe cei care declară că Îl
urmează pe Cristos, în ce stare se află. Priviţi cum se comportă.
Cel puţin haideţi să arătăm că dacă
îi urmaţi pe Ganesha şi pe Iisus Cristos, voi sunteţi după chipul şi asemănarea
personalităţilor Lor, care sunt de natură absolut spirituală. Viaţa Spirituală
este cea care vă dă bucuria. Voi nu puteţi primi bucurie de nicăieri altundeva
decât din spiritualitatea voastră. Puteţi primi unele satisfacţii, puteţi
căpăta ego, puteţi să simţiţi că sunteţi grozavi. Dar singurul mod de a primi
pacea şi bucuria interioară este manifestarea lui Shri Ganesha în toate
chakrele. El se manifestă în toate chakrele, iar dacă la voi, aceste chakre se
află într-o stare corespunzătoare, atunci voi primiţi bucuria, iar bucuria vă
este adusă prin Shri Ganesh.
În zilele noastre oamenii scriu
cărţi oribile, lucruri oribile. De asemeni sunt unii oameni care încearcă să
scrie lucruri foarte drăguţe despre principiul înţelegerii lui Shri Ganesh,
despre principiul auspiciozităţii Sale.
Am văzut cum unii oameni au scris cu
multă sensibilitate poveşti despre El. Nu este vorba numai despre poveşti de
dragoste. Până la un punct, merge. Oamenii au creat atât de multe poveşti de
dragoste, unele după altele. Dar acum trebuie să treacă dincolo de aceste
lucruri şi să creeze altceva. Iar dincolo de aceste lucruri se află acest
principiu al lui Shri Ganesha care este pace absolută, bucurie absolută şi
înţelegere absolută a iubirii. Valoarea adevăratei iubiri; cum să dăruieşti şi
cum să primeşti iubire pură. Ori de câte ori cineva vă dăruieşte iubire pură,
trebuie să înţelegeţi acest lucru la adevărata lui valoare.
Ieri am ştiut că Shri Ganesha şi-a
ieşit puţin din fire. Nu ştiu de ce s-a purtat aşa, dar trebuie să înţelegem că
există probabil printre noi oameni care nu urmează principiul lui Shri Ganesh.
De aceea apar aceste tulburări.
Deci dacă voi cereţi, cu inima
deschisă, cu sinceritate şi cu mintea deschisă, binecuvântările lui Shri
Ganesh, El este gata să vi le dea. Dar dacă voi nu Îl ascultaţi şi vă
distrugeţi în vreun fel castitatea El vă va pedepsi. Nu vă va cruţa. El nu ştie
cum să vă ierte de pedeapsă. Numai la nivelul de Cristos s-a gândit la iertare,
s-a gândit cum să vă ierte. Dar iertarea nu înseamnă că orice păcat poate fi
iertat. Nu este aşa. Există un fel de putere care stabileşte limite.
Cristos
a spus că veţi fi iertaţi. Dar Shri Ganesha, la un moment dat atunci când vede
că oamenii au fost iertaţi, încearcă să îi pedepsească. Acesta este punctul
limită, dincolo de care El consideră că nu se cuvine să ierte un om. Deci
pentru Cristos este foarte normal să ierte. Dar Ganesha trebuie să dea în
vileag şi să îl pedepsească pe cel în cauză.
Într-un anumit fel, voi trebuie să
ştiţi că Iisus Cristos este foarte important fiindcă El ne dă puterea de a
ierta, iar Shri Ganesha este foarte puternic fiindcă el limitează puterea
noastră de a ierta. Voi puteţi ierta pe oricine. Puteţi spune: "Aş dori să
iert". Dar nu ştim până la ce punct va fi de acord Shri Ganesha să ne lase
să iertăm. Iar Cristos acceptă aceste condiţii, fiindcă Ei doi sunt unul şi
acelaşi lucru. Sunt ca şi cele două feţe ale unei monede. Iată că noi nu putem
să ne bazăm prea mult pe puterea lui Cristos de a ierta, fiindcă Ganesha este
aşezat permanent acolo şi el ţine în mână o armă foarte puternică.
El este cel care e numai şi numai
pace, care este răcoare; care vă dă răcoare după ce primiţi Realizarea. Voi
primiţi briza răcoroasă datorită lui Shri Ganesha. Ea este, desigur,
Paramachaitanya. Dar cel care o emite este Shri Ganesha. El vă calmează, vă
potoleşte agitaţia şi vă răcoreşte, vă face să fiţi complet satisfăcuţi şi
liniştiţi. Iar datorită acestei linişti voi toţi deveniţi unul şi acelaşi
lucru. Se stabileşte "eka karita", se stabileşte unitatea. Indiferent
în ce ţară locuiţi, indiferent de patriotismul vostru faţă de o ţară sau alta,
voi vedeţi ce este rău în acea ţară. Şi încercaţi să îmbunătăţiţi situaţia
existentă. Nu vă veţi identifica de loc cu lucrurile rele.
Acesta este faptul cel mai important
din Satya Yuga - şi anume că adevărul despre orice lucru devine evident, iar
voi nu susţineţi nimic din ceea ce este greşit, dăunător, nici un act care
provine dintr-o tendinţă de agresiune; pur şi simplu nu acceptaţi aceste
lucruri. Iar o dată ce nu le acceptaţi, începeţi să vă uniţi cu acei oameni care
sunt la fel cu voi. Ei cred toţi în acelaşi lucruri, ideile lor şi modul lor de
a gândi sunt la fel, bucuria lor este aceeaşi şi ei se bucură foarte mult unii
de ceilalţi; ei devin uniţi într-un întreg. Iar această unitate trebuie să se
stabilizeze pe deplin în Sahaja Yoga. Unii oameni pe care îi interesează să
tragă foloase materiale sau să adune mulţimi de oameni care să-i asculte sau
doresc alte lucruri aflate la un nivel inferior de înţelegere nu pot face parte
din acest întreg. Acei care sunt în Sahaja Yoga pentru a-şi găsi soţii sau soţi
nu pot să fie una cu întregul.
Această spiritualitate creşte odată
cu instalarea umilinţei. Iar umilinţa lui Shri Ganesha reiese din întâmplarea
următoare: Atunci când Mama Sa i-a cerut să înconjoare Pământul de trei ori,
promiţându-i că îi va face un dar la întoarcere, Ganesha s-a gândit "Cine
este mai presus de Mama Mea? Desigur, nu Pământul". El avea un şoricel mic
pe care putea călători. De aici reiese cât era El de umil: avea voie să se
deplaseze pe şoricel, şi nu dorea să îi solicite un efort şoricelului.
Pe când fratele său, Karttikeya,
avea ca vehicul un păun care putea zbura, şi astfel Ganesha ştia că nu poate da
înconjur Pământului mai repede decât fratele său. Atunci el a înconjurat-o de
trei ori pe Mama Sa şi a primit darul. De aici rezultă că viteza nu este calea
spre succes. Trebuie să vă reduceţi viteza. Iar pe lângă toate acestea, trebuie
să înţelegeţi care este lucrul cel mai important, aşa cum El a înţeles că
lucrul cel mai important din lume este să îţi iubeşti Mama, să îţi respecţi
Mama şi să ştii că Ea este mai presus de orice.
Mama este cea mai grandioasă, cea
mai importantă. Iar prin aceste calităţi ale sale, Shri Ganesha este exprimat
în interiorul nostru. Când această exprimare a lui Shri Ganesha există în voi,
atunci spiritualitatea voastră se dezvoltă.
Eu sper că voi veţi face în aşa fel
încât principiul lui Shri Ganesha să se dezvolte în voi, şi veţi începe să
stabiliţi "eka karita".
Nu îmi plac aceia care scriu
scrisori împotriva liderilor sau împotriva unei persoane sau alteia. Acesta
este un lucru fără rost. Nu este nevoie de aşa ceva. Ar fi bine dacă voi aţi
putea să fiţi uniţi între voi. Încercaţi să câştigaţi de partea voastră cât mai
mulţi oameni. Nu puteţi să lăsaţi pe cineva de o parte şi să declaraţi că
persoana respectivă este condamnată, că nu e bună de nimic. Încercaţi să îi
atrageţi pe ceilalţi oameni. Prin manifestarea puterii voastre de a ierta şi
datorită simţului castităţii pe care îl aveţi în interior, lucrurile vor merge
mai bine.
Şi ar trebui să renunţaţi la această
tendinţă exclusivistă care există acum şi care se datorează unui sentiment de
nesiguranţă după părerea Mea. Shri Ganesha are grijă de toate. Dacă unii oameni
nu sunt potriviţi, el îi va goni. Voi să nu vă speriaţi de ei şi să nu fiţi
necăjiţi din pricina lor. Încercaţi să fiţi cu toţii uniţi. Să existe o unitate
perfectă între voi şi să atrageţi spre voi tot mai mulţi oameni, să îi păstraţi
alături de voi, să vă descurcaţi cu ei şi să aveţi grijă de ei.
Sper că voi toţi veţi medita acum,
după toate acestea, pentru a vă dezvolta calităţile de Shri Ganesha, pentru a
vă dezvolta acea putere a castităţii, şi totodată puterea de a manifesta pacea
şi sentimentul de siguranţă.
Fie ca Dumnezeu să vă binecuvânteze!
Traducere: Anca
Anastasescu
Tehnored: Camelia
Minculescu
