Astăzi am avenit
aici pentru a fi venerată în calitate de Shri Ganesha. Noi am cântat slava lui
Shri Ganesha înainte de fiecare Puja şi avem un respect extraordinar pentru
Shri Ganesha, pentru că am văzut că, până când Shri Ganesha, care este simbolul
inocenţei, nu este trezit în noi, noi nu putem să intrăm în Împărăţia lui
Dumnezeu. Şi chiar dacă stăm aici şi ne bucurăm de binecuvântările lui Shri
Ganesha, trebuie să avem inocenţa noastră complet înflorită. Aşadar, noi Îl
lăudam, El este foarte uşor de lăudat şi El ne iartă aboslut toate ideile greşite
pe care le-am fi putut avea înainte de a veni la Sahaja Yoga, pentru că El este
Copilul Etern.
I-aţi văzut pe copii,
când le daţi câte-o palmă,
când vă supărataţi pe ei, ei uită – îşi amintesc numai iubirea, nu ce au păţit
din mâinile voastre. Până când
cresc, ei nu au amintirea lucrurilor rele făcute asupra lor. De la bun început,
când o mamă naşte un copil, copilul nu ştie prin ce a trecut, dar memoria lui
începe treptat să lucreze şi începe să refacă lucruri în interiorul lui. Dar la
început îşi aminteşte numai ce lucruri frumoase i s-au întâmplat. Deci ne place
întotdeauna să ne gândim la copilăria noastră, ce bucurii am avut în copilărie.
Dar când începem să creştem, începem să ne amintim toate nenorocirile şi necazurile
prin care am trecut, exagerăm toate chinurile prin care am trecut. În
copilărie, copiii îşi amintesc de cei care i-au iubit, nu de cei care le-au
făcut rău – probabil ei nu vor să-şi aducă aminte, aşa se pare! Dar numai când
cresc, atunci încep să-şi amintească de cei care le-au făcut rău sau care i-au
chinuit şi iată cum ajung cu adevărat nefericiţi.
Dar principiul
lui Shri Ganesha este foarte subtil, este subtilul cel mai înalt al subtilului.
Şi există în toate, există în materie, în forma vibraţiilor. Nu există materie
fără vibraţii. Ea are vibraţii care sunt văzute în atomi şi, de asemenea, în
moleculele întregii materii care există. Deci Shri Ganesha este, de asemenea, şi
cel dintâi care a fost stabilit în materie. Ca urmare, putem vedea că El există
în Soare, că El există în Lună, că El există în întregul univers, în întreaga
creaţie şi continuă să existe şi în fiinţele umane. Numai fiinţele umane au
capacitatea de a-şi acoperi inocenţa într-un fel sau altul. Altfel, animalele
sunt inocente. Fiinţele umane au libertatea - dacă vor, ele îşi pot acoperi
inocenţa, pot să închidă uşile lui Shri Ganesha şi să spună că El nu există.
Ele pot să-L acopere cu nori şi iată cum vedem că există aşa de multe lucruri
oribile printre fiinţele umane, nerecunoscând existenţa lui Shri Ganesha.
Dar El
acţionează. El acţionează într-un fel prin care arată cauzele naturale ale
faptelor voastre rele. De exemplu, dacă voi faceţi lucruri care nu sunt pe placul
lui Shri Ganesha, El merge până la un punct, vă iartă până la un punct şi apoi
începe să iasă în afară sub formă de boli, ca boli fizice, iar la femei acest
lucru devine boală mentală. Poate, de asemenea, să creeze probleme în natură.
Catastrofele naturale sunt şi ele doar blestemul lui Shri Ganesha. Când oamenii
încep să facă lucruri rele, când se comportă greşit în mod colectiv, atunci
catastrofele naturale vin să le dea o lecţie.
Deci în esenţa
Lui, El există în toate şi, de asemena, are capacitatea de a-Şi afirma voinţa
de a aduce forţa de distrugere a întregii lumi. Ideea noastră despre Shri
Ganesha este că El este ceva mic, credem că El merge pe un şoricel, deci
trebuie să fie foarte mic! Dar El este, deopotrivă, şi mic, şi mare! El Le
depăşeşte pe toate Zeităţile graţie înţelepciunii Sale. El este dătător de
înţelepciune, el ne dă înţelepciune, El ne face să învăţăm, El este Gurul
nostru în această privinţă – Mahaguru – pentru că El ne învaţă cum trebuie să
ne comportăm. Dacă încercaţi să-L desconsideraţi, dacă încercaţi să vă
comportaţi urât, nici Mama nu vă suportă, pentru că Ea ştie că cei care l-au
desconsiderat pe Shri Ganesha sunt persoane care nu O vor respecta niciodată
nici pe Mama. Deci El este apogeul respectului pentru Mama. Apogeul! El nu
cunoaşte niciun alt zeu. El nu-L cunoaşte nici măcar pe Sadashiva. El nu cunoaşte
pe nimeni altcineva, El O respectă numai pe Mama Lui. Deci El este cel care
este puterea de devoţiune şi abandonul total faţă de Mama Lui şi iată de ce El
este cea mai puternică dintre toate Zeităţile şi nimeni nu-I poate depăşi
puterea!
Noi trebuie să
înţelegem că, pe măsură ce copiii cresc, şi Shri Ganesha începe să crească în
ei, dar, din moment ce ei sunt fiinţe umane, ei pot, într-un fel sau altul, să-L
acopere pe Shri Ganesha. Aşadar, este datoria părinţilor care sunt sahaja
yoghini să aibă grijă de copii într-un fel detaşat, să vadă că în ei se
stabileşte Shri Ganesha. Primul semn al lui Shri Ganesha la un copil este
înţelepciunea. Dacă copilul nu este înţelept, dacă este agasant, dacă nu ştie
cum să se comporte, atunci aceasta arată că în el a fost atacat Shri Ganesha.
Şi în zilele noastre, în aceste timpuri moderne, aşa stau lucrurile, copiii
sunt foarte mult atacaţi. Inocenţa este atacată şi oamenilor le este foarte
greu să găsescă un făgaş bun – cât de departe să mergi sau să nu mergi cu
copiii.
Cuvântarea de azi
va fi mai mult în ceea ce priveşte limita până unde se merge cu Shri Ganesha în
ceea ce priveşte copiii, pentru că acest lucru este foarte important, El fiind
dătătorul de înţelepciune. Aşadar, părinţii trebuie să înţeleagă că “dacă El
este dătătorul de înţelepciune, în mine trebuie să existe înţelepciune. Şi dacă
eu am înţelepciune, atunci am echilibru şi nu-mi pierd cumpătul cu copiii, ci încerc
să-i corectez în aşa fel ca ei să se corecteze.” Dimpotrivă, dacă încercaţi să
fiţi foarte severi cu copiii voştri, ei ar putea reacţiona şi ar putea să
meargă greşit. Sau dacă încercaţi să le impuneţi foarte multe restricţii, şi
atunci se vor comporta tot aşa. Aşadar, un lucru ar fi să vorbiţi cu copiii
voştri aşa cum ar face-o Shri Ganesha Însuşi, adică “respectaţi-O pe Mama
voastră.” Mama voastră înseamnă Mama Sfântă, nu propria voastră mamă! Este un
lucru foarte important. Dacă tatăl nu-l face pe copil s-o respecte pe mamă,
copilul nu poate să fie niciodată în regulă. Pentru că autoritatea vine de la
tată, fără îndoială, dar mama trebuie să fie respectată. Dar pentru asta, este
foarte important ca mama să-l respecte pe tată. Deci dacă începeţi să vă certaţi
unul cu celălalt, dacă vă comportaţi urât şi vorbiţi necuviincios în prezenţa
copiilor, şi acest lucru va avea un efect negativ asupra Ganesha Tattwa a
copilului. Pentru a-i face mai înţelepţi, pentru a fi morali, pentru a fi
virtuoşi, primul lucu este ca voi să încercaţi să le păstraţi înţelepciunea.
Dacă ei spun ceva înţelept, trebuie să-i apreciaţi. Dar ei nu trebuie să fie nelalocul lor, nu trebuie să fie
nerespectuoşi. Deci nici comportamentul urât nu trebuie să fie tolerat, în
sensul că tot ce este înţelepciune în interior trebuie să fie manifestat în
exterior ca lumină.
Să mergem mai
departe, să vedem până unde acţionează Shri Ganesha. Aşa cum am văzut, El
există în subtilul cel mai subtil, dar trebuie să-L treziţi. De exemplu, aţi văzut
apa care este vibrată – ce înseamnă asta? Vibrat înseamnă că în acea apă a fost
iluminat Ganesha Tattwa. Deci când acea apă ajunge în stomacul vostru, sau în
ochii voştri, sau în orice alt loc vreţi s-o puneţi, ea acţionează într-un fel
care stimulează Shri Ganesha Tattwa în toate cele unde puneţi apa. Am văzut de
la bun început că am obţinut miracole în agricultură, miracole în agricultură
de care oamenii sunt pur şi simplu uimiţi, dar este un lucru foarte simplu.
Odată ce începeţi să stimulaţi Principiul de Ganesha în sămânţă, el se
înzeceşte, uneori se însuteşte. Chiar Mama Pământ, despre care credem că este
ceva inert, poate fi vibrată. Dacă voi, sahaja yoghinii, mergeţi desculţi pe
pământ, Mama Pământ devine vibrată. O astfel de Mamă Pământ va acţiona asupra copacilor,
asupra ierbii, asupra florilor, peste tot. Aşa se întâmplă, sahaja yoghinii îmi
spuneau că în ashramul lor toate florile cresc foarte mari şi sunt foarte
parfumate. De exemplu, la Londra sau în Anglia, margaretele n-au avut niciodată
parfum şi erau aşa de mici, iar acum au devenit aşa de mari şi aşa de
parfumate, le vedeţi peste tot, de nu vă vine să credeţi şi au fost surprinşi
când au văzut parfumul!
În acelaşi fel,
Ganesha Tattwa înţelege, gândeşte, organizează, înfăptuieşte, dacă este trezit.
Dacă nu este trezit, dacă doarme, atunci nu face aşa. Deci acţionează,
înfăptuieşte. De exemplu, când încolţeşte o semincioară, ea are în vârf o mică
celulă în care Ganesha Tattwa este trezit. Deci ea ştie cum să meargă în jos,
cum să meargă în jurul unei pietricele, cum să se implanteze, cum să găsească
sursa de apă. Dar are numai simţul privind limita până la care poate ajunge ca
să existe, până unde să ajungă pentru a se hrăni, cum să permită copacului să
crească într-un plan material.
Dar această Ganesha
Tattwa începe să devină foarte-foarte subtilă şi cea mai subtilă la nivelul chakrei
Agnya. La Agnya chakra ea înţelege că are acum dimensiune spirituală. Aceeaşi
Ganesha Tattwa care a acţionat în vârful unei rădăcini minuscule acţionează
acum pentru un lucru spiritual. Iată de ce oamenii închid ochii când meditează
– pentru că ei nu vor să vadă nimic altceva, decât ce vrea Shri Ganesha - să
acţioneze pentru procesul meditativ al lui Kundalini a lor.
Când închidem
ochii, acest proces de meditaţie acţionează, dar dacă cineva doarme şi visează,
atunci ochii se vor mişca mereu, ei îşi vor mişca tot timpul ochii. Această
Ganesha Tattwa acţionează acum prin atenţia voastră. Dacă aveţi o atenţie care merge
tot timpul ici-colo-dincolo, atunci aceasta este afectată, în special dacă
începem să ne uităm tot timpul la bărbaţi, sau la femei. Apoi Ganesha Tattwa a
noastră este foarte distrusă. Unor astfel de persoane le este greu să se ridice
în ascensiunea lor, pentru că Agnya lor merge în afară.
Apoi această Ganesha
Tattwa poate să scadă şi dacă sunteţi foarte materialşti, dacă tot timpul vă
faceţi griji pentru lucruri, dacă în casă aveţi ceva de care vă preocupaţi şi
vă faceţi griji pentru toate, dacă tot timpul corectaţi şi dacă tot timpul vă îngrijoraţi
de ceva, şi atunci această Ganesha Tattwa poate fi pierdută, pentru că vă faceţi
tot timpul griji pentru aceste lucruri. Se va pierde şi dacă va fi risipită
prea mult, de exemplu, ne ducem la magazin, vedem toate lucrurile şi începem
“Ce este acolo, ce este acela, ce să cumpăr, ce să cumpăr?”
Dar dacă
cumpăraţi ceva de frumuseţe, pentru frumuseţe, dacă vreţi să cumpăraţi ceva ca
să împodobiţi casa, asta înseamnă că încercaţi să faceţi ceva ca să le faceţi plăcere
altora, că faceţi asta ca să-i faceţi pe alţii fericiţi, atunci acest lucru
acţionează invers, atunci vă intensifică ascensiunea, dar numai dacă este făcut
pentru a crea un gen de bucurie pentru alţii, pentru a împărtăşi frumuseţea
acelui lucru pe care l-aţi cumpărat sau pe care l-aţi luat.
Însă dacă aţi cumpărat
ceva care să-i facă pe alţii geloşi – am văzut recent că există o astfel de
capacitate la oameni, să cumpere ceva pentru a-i face geloşi pe alţii, nu
pentru a face pe cineva să se simtă fericit - dacă există oameni care cumpără lucruri
doar pentru a-i face pe alţii geloşi, atunci Ganesha Tattwa a lor poate fi
distrusă. Ce să cumpăraţi? Orice, ar trebui să vă faceţi casa frumoasă. Când vine cineva la voi acasă, trebuie să
spună “O, ce lucruri frumoase am văzut!” Nu ataşament pentru lucruri, ci ataşament
pentru felul cum se simt oamenii, cum să se simtă frumos şi relaxaţi şi să-L
simtă în interiorul lor pe Shri Ganesha, care este frumuseţe! Când apare acest
sentiment, atunci ar trebui să spunem că acolo există Ganesha Tattwa şi este un
sentiment foarte matern, cu adevărat.
De exemplu, o
mamă întotdeauna vrea să dea lucruri dulci, lucruri frumoase copiilor ei. În
acelaşi fel, în această privinţă, voi aveţi acea vatsalya – aşa este
numită - este sentiment de mamă pentru
copilul ei. Acel sentiment subtil pe care-l aveţi că “Trebuie să vină oameni în
casa mea. Acum vedeţi ce fericiţi sunt ei, cum se bucură de acest lucru şi cum
îl apreciază.” În acest fel voi satisfaceţi şi un Principiu de Shri Ganesha
foarte măreţ – i-aţi apreciat şi pe artişti!
Deşi artiştii au
creat lucrurile lor frumoase din materie prin Swadisthan, lucrurile nu pot fi
frumoase fără ca Swadisthan să fie guvernat de Shri Ganesha. În zilele noastre,
aşa cum vedeţi, artiştii se apucă de tot felul de lucruri groteşti şi foarte imorale.
Şi aceste lucruri nu au valoare eternă - azi oamenii le vor cumpăra, dar mâine
le vor arunca.
Numai lucrurile
care au ele în acţiune Principiul subtil de Shri Ganesha, care vă alină, care
vă fac să vă simţiţi plini de pace, care vă fac să vă simţiţi fericiţi, numai
acelea sunt apreciate. Deci Shri Ganesha a stabilit în interiorul vostru Sinele
superior. Aşadar, sinele inferior care se bucură de toate lucrurile inferioare
din viaţă este redus, este înlăturat, uneori distrus complet de Shri Ganesha.
O să vă dau
exemplul cu Mona Lisa. Dacă vă uitaţi la Mona Lisa - vreau să spun că eu cred că ea nu poate să
fie actriţă, nu poate să câştige niciun concurs de frumuseţe. Ea… chipul ei
este foarte senin, foarte matern, ochii ei sunt foarte puri. Şi de ce este
etern aşa de apreciată? Explicaţia este că în ea există principiul de Shri
Ganesha. Ea este mamă şi povestea este că această doamnă îşi pierduse copila şi
nu mai zâmbea şi nu mai plângea, dar i se aduse un copil şi când ea a văzut
copilul, un zâmbet de iubire pentru acel copil a apărut pe chipul ei şi acel zâmbet
a fost pictat de marele artist. Şi iată de ce oamenii îl apreciază!
Şi voi aţi văzut
că în Occident, deşi oamenii nu arată mare interes în relaţia mamă-copil,
oriunde te-ai duce, tema mama şi pruncul este cea mai bună. Ei vă vor arăta
fotografii, “Aici este mama şi pruncul, aceasta este Mama şi Pruncul Christos.
Când Christos a fost luat jos, Mama este acolo.” Ei trebuie să aibă principiul
Mama şi copilul care să acţioneze, altfel acea pictură nu este considerată ca
ceva măreţ. Sau, de fapt, trebuie să-L aveţi pe Christos care este Principiul
de Shri Ganesha care trebuie să fie arătat. Eu n-am văzut nicio pictură din acel timp în care să nu existe acest
principiu. Chiar şi Picasso
l-a folosit. Chiar oamenii care au fost foarte moderni au trebut să folosească
acest principiu pentru popularizare. Dar unii n-au folosit principiul de Shri
Ganesha pentru popularizare, ci principii anti-Ganesha. Toate aceste lucruri au
dispărut în neant şi văd acum că totul merge în jos, şi în jos, şi în jos!
Deşi oamenii
şi-au pierdut calităţile morale, tot le place să aibă un Rembrandt, un Leonardo
da Vinci, le-ar plăcea să aibă astfel de artişti care au făcut “Mama şi
Pruncul.” Este foarte surprinzător! Chiar când am fost acum în Austria,
întrebam:”Ce statui aveţi? şi mi s-a răspuns “Avem o statuie frumoasă cu Madona
şi Pruncul.”
Deci acest principiu
este cel mai îndrăgit principiu, este principiul cel mai plăcut pentru fiinţele
umane - să vadă copii, să se joace cu ei,
să se bucure de compania lor. De ce? Pentru că el are acea dulceaţă a
copilului. Simţiţi cu adevărat fiori de bucurie când vedeţi un copil, imediat
chipul este altul! Vă spuneam că am văzut chiar şi o mamă-crocodil spărgându-şi
ouăle – se arăta asta într-un film şi precis aţi văzut ochii mamei-crocodil în
acel moment, cu câtă grijă le spărgea, ochii ei erau aşa de frumoşi, plini de iubire,
atâta iubire curgea din ochii ei! Nu puteţi crede că sunt ochii aceluiaşi
crocodil, spărgea toate ouăle în gură şi din ele ieşeau puişorii, apoi ea îi
aducea pe mal şi-i spăla în gură tot timpul, cu atâta grijă, îşi folosea gura
ca pe o albie!
Precis aţi văzut şi
cum se poartă animelele cu puiii lor. Dar când voi deveniţi “moderni”, actele
voastre sunt foarte ciudate. Există oameni care ucid copii, există oameni care-i
abuzează pe copii – adică sunt mai răi decât rakshasas, nici măcar rakshasas nu
făceau aşa ceva, nici măcar pishaksas! Ganasurile sunt surprinse:”Ce fel de noi creaturi au apărut, de unde, de
n-au iubire pentru copiii lor, de-şi ucid copiii, de-i omoară cu mâinile lor?
Aceştia sunt propriii lor copii! Dacă fac aşa ceva cu propriii lor copii, ce
vor face ei cu copiii celorlalţi?”
Aşadar, dragostea
pentru copiii voştri trebuie să fie absolut importantă, dar ca sahaja yoghini,
nu trebuie să aveţi ataşament numai pentru copilul vostru. În al doilea rând,
trebuie să ştiţi cum să păstraţi o limită completă pentru dragostea vostră.
Limita este bunăvoinţa. Este aceasta pentru bunăvoinţa copilului meu? Îl răsfăţ
oare pe copilul meu? Nu cumva îl încurajez prea mult pe copilul meu? Mă las
cumva în mâinle lui? Sau mă descurc bine cu el?” Pentru că în copilărie, tatăl
şi mama trebuie să se ocupe de copii – ei trebuie să aibă grijă de copii, iar
copiii trebuie să fie ascultători, trebuie să-i asculte pe părinţi.
Dar în zilele
noastre copiii nu sunt ascultători, nu sunt, pentru că există… ei văd că
părinţii nu ascultă unul de celălalt, ei văd, de asemenea, că societatea este o
societate în care copiii îi sâcâie întruna pe părinţi şi ei devin exact aşa.
Dar nu contează, voi sunteţi sahaja yoghini, deci voi trebuie să vă creşteţi
copiii în aşa fel ca ei să fie ascultători, să fie înţelepţi, să fie sensibili,
cu aceeaşi dragoste pe care mama-crocodil o avea pentru puiii ei.
Acum, când ne
referim la partea subtilă a lui Shri Ganesha Tattwa, ea se manifestă în ochii
voştri. Când mă uit la unele lucruri, eu le văd ca dătătoare de bucurie, pur şi
simplu ca dătătoare de bucurie. Şi dacă vreau să cumpăr ceva, atunci mă
gândesc:”În regulă, pot să cumpăr pentru cutare persoană, o să-i placă, pentru
că ştiu că-i place, aşa că o să cumpăr asta pentru el.” Sau altceva, dacă
cumpăr ceva pentru familia mea, mă gândesc la fel.
Sau, acum am
construit o casă unde să pun toate lucrurile, cadourile pe care mi le-aţi dat,
totul, ca-ntr-un muzeu, o să mă duc să-i rog pe ţărani să vină să le vadă,
pentru că ei n-au văzut astfel de lucruri – ei nu pot călători în Elveţia, ei
nu pot să plece singuri la Londra, aşa că m-am gândit să fac o casă în acest
fel ca ţăranii care n-au văzut niciodată lucruri frumoase să vină să le vadă.
În India nu prea avem cazuri de oameni care să fie geloşi. Numai oamenii noi,
materialişti, au dezvoltat acest obicei de a fi geloşi, altfel ei vor spune
mereu:“Ce lucru frumoas! Ce frumos este! Cum sunt ele!”
De exemplu, voi
aţi cântat în Poona cântece din Sahaja Yoga. Cu adevărat le-aţi prins foarte
bine, trebuie să recunosc, dar erau acolo maeştri în această muzică care vă
priveau cum aţi cântat. Ei sunt maeştri în teatru şi muzică vocală şi
instrumentală, artişti foarte cunoscuţi în India - a, voi aţi fost şi în Puna să-i vedeţi cum
cântă, dacă vă amintiţi – care atunci au spus: “Mamă, vrem să fim acolo să
sărbătorim ziua Ta de naştere.” Eu am spus:”Este foarte greu, pentru că o să
fiţi prea departe.” “Nu, nu, o să venim.” Au călătorit, practic, toată noaptea
şi toată ziua şi au ajuns la ora 5, imaginaţi-vă! Au terminat de jucat piesa să
zicem pe la ora 3 sau 4 şi apoi au călătorit întreaga zi şi au ajuns în jur de
ora 5, de undeva dintr-un loc numit Belgan şi la 6:30 era programul! Aşa că
s-au îmbrăcat, au venit şi ce comparaţie au făcut! – au zis:”Ne-a fost ruşine,
ne gândeam că noi, cei din Maharashtra, suntem foarte buni în muzică, foarte
buni la talas şi toate acestea. Dar ne-a fost ruşine şi ne-am simiţit încurcaţi.
Cum de pot ei să cânte aşa de bine? Şi aprecierea era aşa de măreaţă, că şi eu
însămi eram stingherită de felul cum spuneau ei:”Ce s-a întâmplat cu aceşti
oameni? Ce le-a făcut gurul lor? Ce a facut el cu aceşti oameni de cântă ei aşa
de bine?” – cred că avem o casetă cu aprecierea şi fascinaţia lor - o casetă audio, nu ştiu dacă este video sau
nu, dar dacă o aveţi, vă rog s-o aduceţi.
Este foarte
interesant felul cum au apreciat ei felul cu au cântat copiii mei! Şi am simţit
în spusele lor - pentru că ei sunt aşa mari maeştri! - felul cum îi apreciau era de parcă apreciau
copii care cântau ceva măreţ! Vedeţi, în acest raport era cel de – un raport
foarte dulce de vatsalya, este sentimentul de mamă, adică:”Uitaţi-vă la aceşti copii
– cântă aşa de bine!” Se întâmplă cu mulţi copii, am văzut, când au venit nişte
artişti, aşa cum ştiţi, când v-au văzut cântând, v-au apreciat, au avut acelaşi
sentiment:”Cum au putut aceşti copii, cum
pot aceşti oameni să cânte aşa de bine?” Cum de ştiu ei aşa de bine?
Adică toate aceste sentimente şi toată această apreciere a creat o atmosferă aşa
de frumoasă; atunci când am avut nişte artişti foarte măreţi şi cum v-au
apreciat ei în loc să spună:”O, ce e asta, ăştia nu sunt buni la muzică, la nimic.”
Ei au apreciat aşa de mult pe aceşti oameni care nu cunoscuseră niciodată
muzica indiană şi care cântau aşa de bine!
Aşadar, în
această apreciere există, de asemenea, şi sentimentul patern, şi sentimentul
matern şi situaţia era aşa de frumoasă. Chiar, de exemplu, când cineva ca Ravi
Shankar trebuie să
cânte cu Yehudi
Menuhin, Yehudi Menuhin este un copil în faţa lui, dar am văzut cum are grijă
de el şi cum îl protejează, cum spunem
noi în hindi “samhala.” Tot timpul are grijă de el şi se ocupă de el. Şi am
văzut, de asemenea, şi în music-part, dacă un tabla-wallah stă jos, şi dacă un
senior-muzician stă jos, Maestrul stă jos, el va spune””Te rog să ai grijă de
mine”, întotdeauna cu acest măreţ sentiment de copil “Să ai grijă de mine.”
Aceste lucruri sunt
foarte importante în viaţă pentru a crea o relaţie bună şi între noi. Cei care
sunt mai tineri decât noi, cei care nu sunt aşa de buni, cei care nu sunt aşa
de talentaţi, sau cei care nu sunt aşa de bine echipaţi în cunoaşterea Sahaja
Yoga, sau cei care nu sunt aşa de seniori în Sahaja Yoga.
Noi trebuie să avem
grijă de ceilalţi într-un fel foarte patern, sau, putem spune, în manieră
maternă, că ei nu sunt echipaţi. În regulă, noi avem Ganesha Tattwa, deci stimulaţi-le Ganesha Tattwa a lor.
Ei trebuie să se simtă dependenţi de noi pentru a dobândi calitatea de maestru
sau starea cea mai înaltă, pentru că Principiul de Guru este legat în mod
absolut de Principiul de Shri Ganesha.
Dacă un guru nu
are Principiul de Shri Ganesha, el devine un individ oribil, oribil şi nimeni
nu vrea să se apropie de el, toţi vor fugi de el. El ar putea să-i pedepsească
pe discipoli, să se mânie pe ei, dar în principal va gândi de genul:”El este
descendentul meu, eu l-am format, eu l-am clădit.”
Dar în gândirea
modernă se-ntâmplă aşa:”Să-i lăsăm să aibă identitatea lor, să-i lăsăm să fie
independenţi.” Deci tatăl şi mama nu au grijă în felul în care ar trebui –
“Acesta este fiul meu, eu am talent, trebuie să-l învăţ, el trebuie să devină,
el este cel care mă va duce pe mine mai departe.” Deci această idee de a avea
fiecare individ, că voi sunteţi individ, la 18 ani plecaţi de acasă, faceţi ce
vă place, staţi pe picioarele voastre. Nu, viaţa este o bază continuă, nu
înseamnă numai să staţi pe picioarele voastre, ci este o problemă de a fi tot
timpul conectat cu întregul.
Până când nu sunteţi
complet conectaţi, nu putem înţelege colectivitatea inocenţei. Colectivitatea
inocenţei, - am văzut uneori şi sunt
foarte fericită când copilul cuiva este la cineva în poală, că stă foarte
dulce, că vine de parcă ar fi propriul lui tată, că vine şi stă la voi în poală
fără să ştie că “El nu este tatăl meu.” Acea conştiinţă încă nu există. Deci
aceasta sparge sentimentul că noi suntem acum un mijloc, un mijloc, putem
spune, un instrument, un mediu prin care să exprimăm peste tot Ganesha Tattwa,
care înseamnă vibraţii. Deci vibraţiile însele despre care întrebaţi, aceste
vibraţii nu sunt altceva decât Principiul de Shri Ganesha. El este Omkara. Şi când este aceasta,
atunci ce este acel sentiment de care v-am vorbit, vatsalya, sentimentul de
iubire dintre copil şi mamă? Acel sentiment este cel care reprezintă vibraţiile
dintre copil şi mamă. Distanţa dintre cei doi este formată din vibraţii şi iată
de ce trebuie să simţiţi că el este copil, şi că este şi mama, şi că mama îl
creşte pe copil, îi dă toate puterile, îl creşte, îl iubeşte, îi înţelege toate
limitările, are grijă de el, tote acestea – toată dulceaţa, toată înţelepciunea
copilului care trebuie să fie apreciate, aceasta înseamnă vibraţiile. Şi dacă
vedeţi partea subtilă a acestui lucru, nu este copilul meu. N-ar trebui –
acesta nu este numai un lucru limitat, pentru că el este etern, este pretutindeni,
deci nu puteţi să-l aveţi limitat.
În tot ce faceţi
voi, am văzut felul cum oamenii procedează în Occident – noi, indienii, trebuie
să învăţăm de la ei. Aşadar noi trebuie să acceptăm de la ei cum să ne ocupăm
de lucruri frumoase, cum să avem grijă de lucruri frumoase, cum să avem relaţii
frumoase. Vedeţi, voi n-ar trebui să fiţi severi, n-ar trebui să fiţi
nepoliticoşi, n-ar trebui să spuneţi lucruri care să-i insulte pe alţii astfel
ca relaţiile să se rupă.
Deci toate
relaţiile care sunt între fiinţele umane şi Dumnezeu sunt prin Principiul de
Shri Ganesha. Aşadar, când devin relaţiile dintre voi şi Dumnezeu, atunci există
aceste vibraţii şi atunci aceeaşi relaţie trebuie să existe în tot ce faceţi
voi. Voi trebuie să vedeţi care lucruri sunt bune, tot ce are vibraţii.
Astăzi vreau să
vă spun ceva foarte important despre această Putere Atotpătrunzătoare despre
care aţi auzit – aceasta nu este altceva decât vibraţiile. Paramachaitanya nu
este altceva decât vibraţii în care toate identităţile s-au pierdut – mama s-a pierdut, tata s-a pierdut, în care
putem spune că n-a rămas nimic în afară de vibraţii – în care există numai
vibraţiile, în care există numai această subtilă vatsalya şi asta-i tot. Şi
acesta este singurul lucru din care apare totul şi care rămâne în sine. De exemplu,
putem spune că atunci când apar razele soarelui, ele creează clorofila. Nu
putem compara soarele cu acest lucru! Sau putem spune că norii apar din ocean
şi apoi ei o hrănesc pe Mama Pământ. Nici această comparaţie nu se poate face!
Totul este în interior. Această Paramachaitanya are totul în interior. Sau
putem spune că totul nu este nimic altceva decât cunoaştere, nu este nimic
altceva decât adevăr, nu este nimic altceva decât lumină.
Dar când se ivesc
aceste falduri, atunci noi intrăm în faldurile acestei Chaintanya şi atunci
devenim ignoranţi, dar nu există nimic care să fie ignoranţă. Ea nu există, nu
există! Este ca şi cum ar fi întuneric, pentru că nu există lumină. Odată ce
apare lumina, el nu mai există, nu mai există. Deci ignoranţa nu există. Dar
ceea ce se întâmplă este că oamenii intră în aceste falduri ale oceanului şi se
pierd. Deci noi trebuie să înţelegem un lucru foarte clar: că noi suntem în
Paramachaitanya. Noi suntem făcuţi de Paramachaitanya şi suntem tot timpul
înconjuraţi de Ea. Doar că uneori suntem pierduţi printre falduri. Şi de ce? De
ce suntem pierduţi în falduri? - din cauza propriei noastre inconştienţe.
Trebuie să apară această conştiinţă, că noi suntem parte integrantă din
Paramachaitanya. Acest lucru în intregul lui se numeşte chitvilas, este vilas,
este bucuria jucăuşă a Atenţiei lui Dumnezeu.
Acum veţi spune
“Cum este posibil aşa ceva?” De exemplu, vedem soarele şi facem o comparaţie cu
el, vedem soarele şi apoi vedem apa, vedem apa în lac. Apa există – datorită soarelui
putem vedea apa. Apoi să zicem că vedem mirajul, vedem mirajul, credem că este
apă şi alergăm spre apă. Dar totul este un joc al soarelui, fie că e miraj, fie
că este apă, fie că este soare!
În acelaşi fel
acţionează această Paramachaitanya şi ceea ce pierdem în conştiinţa noastră
este faptul că noi suntem Paramachaitanya. Iată de ce începe jocul, de exemplu,
ce făceam alaltăieri la Puja? Stăteam şi începuse să plouă – pentru a dovedi că
eu pot să controlez ploaia, aşa că ploua; unii se acoperiseră cu ceva, eu am
făcut bandhan şi după un timp ploaia a plecat de la Puja în partea din spate,
nu mai ploua acolo unde stăteaţi voi şi după aceea a ieşit Soarele, era aşa
înnorat şi când a apărut Soarele, totul era însorit, deci iată cum trebuie să
deveniţi conştienţi de puterile Chaitaniei.
Când faceţi bandhan,
ceea ce faceţi este să puneţi această Chaitanya în acţiune “Acum acţionează
aici, acţionează acolo, acţionează aici!” Deşi voi sunteţi, să zicem, în ocean,
oceanul acţionează totuşi asupra voastră tot timpul. Voi nu puteţi să acţionaţi
asupra oceanului, nu puteţi să-i cereţi apei să facă un lucru sau altul. Dar ca
suflete realizate, voi sunteţi împuterniciţi, acum puteţi să-i cereţi apei:”În
regulă, dizolvă acest lucru, fă asta, fă cealaltă.” Dar pentru asta este
important să fiţi maestrul. Şi pentru a deveni maestrul, vedeţi, aşa cum
materia devine fiinţă umană, din fiinţe umane voi trebuie să deveniţi maeştri
peste materie şi să manevraţi materia. Aşadar, ajungem la acelaşi lucru, de exemplu, putem manipula agricultura,
pur şi simplu vibraţi-o. Putem manipula apa, putem manipula soarele, putem
manipula luna – pentru că există un raport. Acum noi suntem conştienti că s-a
stabilit un raport, deci tot acest joc este extrem de frumos pentru mine, îl văd.
Dar acum voi
trebuie să ştiţi că aţi devenit cu toţii suflete realizate şi că aveţi acele
puteri. Deci aţi face bine să renunţaţi la toate aceste lucruri pe care le
învăţaţi, toate lucrurile fără sens în care vă complăceţi. Nu există
înţelepciune în ele. Ar trebui să faceţi numai ceea ce este sensibil, pentru că
în interiorul vostru există Shri Ganesha care este absolut sensibil. El nu este
nimic altceva decât bun-simţ. El este dătătorul de bun-simţ, deci El este, aşa
cum se spune, ucigătorul de demoni. El este cel care îndepărtează toate
nenorocirile. Cum facem acest lucru? Ameliorându-ne conştiinţa. Nu vor mai fi
chinuri, pentru că voi faceţi bandhan şi el înfăptuieşte.
Am rugat pe
cineva, l-am rugat pe Phil să scrie despre miracole şi mi-a spus că acum asta a
devenit o carte voluminoasă. Va fi, pentru că, înainte de Realizare, tot ce
părea miracol nu mai este miracol. Miracolul şi-a pierdut semnificaţia, pentru
că acum voi sunteţi o putere şi puteţi să-l faceţi. Acesta lucrează în toate –
în talentul vostru, în înţelegerea voastră, în educatia voastră, în toate. De
exemplu, nişte băieţi îmi spuneau:”Mamă, vezi, noi nu puteam să rezolvăm
problema şi atunci am făcut bandhan – imediat ni s-a arătat totul şi noi am
notat “şi ei s-au ridicat mai întâi.” S-a întâmplat cu mulţi!
Deci în fiecare
acţiune, în fiecare lucru, în tot ce faceţi, ar trebui să ştiţi că Paramachaitanya
este cea care acţionează. Doar că trebuie să fiţi conştienţi de voi înşivă şi
conştienţi de ea, ea acţionează şi voi pur şi simplu săriţi în acea conştiinţă
şi ea înfăptuieşte – şi aţi văzut acest lucru! Dar încă sunt mulţi care nu ştiu.
Încă sunt aşa de mulţi care, deşi cunosc cu creierul lor, nu conosc cu inima
lor. Şi aşa de mulţi care, chiar dacă ştiu în inima lor, nu acţionează în atenţia
lor.
Aşadar, aceste
trei lucruri trebuie să le amelioraţi: unul este capul, altul este inima şi al
treilea este ficatul. Dacă vă amelioraţi aceste trei organe, această
Paramachaitanya va acţiona. Dar apoi toată această atenţie pe bani, aşa de mulţi
oameni, banii-n sus, banii-n jos! Nu e
nimic de ei! Paramachaitanya va crea totul pentru voi, tot ce vreţi. Poate nu
creează bani, pentru că ea nu bate monedă, dar va crea posibilităţi –
posibilităţi şi aceasta este ceva ce trebuie înţeles foarte bine şi este aşa de
frumos să ştii că acum eşti conştient de Paramachaitanya şi că poţi s-O
manipulezi. S-O manipulaţi nu în sesnul de a O domina, ci să-i cereţi ca unui
Djin – ştiţi, puteţi să spuneţi “În regulă, fă asta, fă cealaltă,” cu respect,
cu respect, şi Ea lucrează, dar uneori noi nu-I acordăm respect Paramchaitaniei
şi uneori este surprinzător şi felul cum acţionăm tot timpul, cum ne comportăm.
De exemplu, în prezenţa mea, oamenii stau jos, închid ochii, sau încep să
venereze fotografia în loc să mă venereze pe mine, uneori felul cum o
manevrează ei pe Kundalini, uneori felul cum se comportă faţă de ei înşişi,
faţă de ceilalţi.
Toate aceste lucruri
trebuie să fie înţelese acum, că am intrat în Împărăţia lui Dumnezeu, care înseamnă
Paramachaitanya şi că noi suntem cetăţeni foarte importanţi ai ei. Dacă puteţi
să înţelegeţi acest lucru, atunci eu cred că Sahaja Yoga va fi încununată de
succes. Totul va merge foarte bine, totul va merge în mod miraculos şi toţi cei
care nu sunt conştienţi de posibilităţile pe care le vor atinge vor fi aruncaţi
în afară, în sensul că vor ajunge în fald, în ignoranţă, în aşa-zisul întuneric
şi pot veni din nou la lumină când vor înţelege. Aşadar, să fim iertători în
privinţa lor – vi se poate întâmpla şi vouă, dacă înţelegeţi asta.
Sper că aţi fost
în stare să asimilaţi în interiorul vostru discursul de azi. Este foarte
important să asimilaţi, să ştiţi că voi sunteţi în Paramachaitanya şi iată cum
veţi deveni foarte dulci, veţi deveni foarte amabili, foarte iubitori, plini de
afecţiune şi înţelepţi. Este un
lucru foarte important.
Dumnezeu să vă
binecuvânteze!
