9 nopti de Navaratri

NouĂ nopŢi de venerare a ZeiŢei

            PREFAŢĂ

            Luna are cincisprezece faze, iar a şaisprezecea este luna plină. Aşa cum a revelat Sfinţia Sa Shri Mataji Nirmala Devi, există de ase-menea şaisprezece faze ale puterilor lui Shri Krishna. Cincisprezece dintre ele reprezintă cele cincisprezece trepte ale conştiinţei la nivel uman, iar a şaisprezecea fază este martorul etern. Toate chakrele au două faze - stînga şi dreapta -, iar de şapte ori doi fac paisprezece. A cincisprezecea este Spiritul, iar a şaisprezecea este Dumnezeu cel Atotputernic şi Absolut. Aceasta este însă o fază neatinsă pînă acum de fiinţele umane. Cînd intrăm în Sahaja Yoga începe înălţarea noastră.

            În prima şi în a doua fază a evoluţiei a fost creată materia. În acest moment Shri Adi Shakti s-a separat de Shri Sadashiva şi l-a creat pe Shri Ganesha pentru a-şi binecuvânta creaţia cu inocenţă şi cu auspiciozitate. De aceea în prima noapte a celor nouă faze ale lunii din perioada de venerare denumită Navaratri sau nouă nopţi de venerare, prima rugăciune către Zeiţă îi este adresată Domnului Ganesha. Puterile Domnului Ganesha, îndepărtează toate obstacolele şi de asemenea ne purifică pentru ca să putem rosti rugăciunile adresate Zeiţei. Binecuvântările lunii, care provin tot de pe partea stîngă, au o aceeaşi sursă. Aceasta este prima treaptă, stadiul chakrei Muladhara din noi.

            În a doua noapte (dwitya) noi oferim Puja diferitelor manifestări ale Zeiţei Supreme. "Ya Devi sarvabhuteshu .....". Toate aceste aspecte ale Zeiţei se manifestă de asemenea în calităţile diferitelor chakre. Acum este etapa traversării chakrelor Nabhi şi Swadisthan.

            În timpul nopţilor a treia şi a patra (trittya şi chaturthi) noi ne simţim în deplină siguranţă. plini de beatitudine, învăluiţi în puterea iubirii lui Adi Shakti noi o venerăm având în inimă o profundă recunoştinţă faţă de Ea. Aceasta constituie traversarea la nivelul chakrei inimii.

            În a cincea noapte (panchami) noi ne rugăm la Zeiţă pentru înălţarea noastră şi pentru distrugerea forţelor negative care ne trag în jos. Atunci cînd Spiritul cîntă plin de bucurie slăvind-o pe Devi, noi traversăm chakra Vishudhi.

            În a şasea noapte (sashti) ne abandonăm egoul şi condiţionările la Picioarele de Lotus ale Zeiţei şi o venerăm rugând-O ca Ea să ne ridice deasupra trecerii înguste de la nivelul chakrei Agnya.

            Devi însăşi s-a revelat în cea de-a şaptea noapte. Toate Zeităţile au întrebat-o atunci pe Adi Shakti: "O Mahadevi, cine eşti tu?”  Şi Ea a răspuns: "Eu sunt bucurie şi mai presus de bucurie ... Eu sunt cunoaştere şi mai presus de cunoaştere".  Şi dacă Zeiţa este mulţumită, atunci prin Harul şi Mila ei, noi ajungem la Sahasrara. Aceasta reprezintă 2 x 7, adică cele paisprezece faze ale lunii.

            Noaptea a opta (ashtami): "O Devi cea! Tu eşti singurul suport al acestei lumi, deoarece Tu exişti sub forma Mamei Pământ şi Tu eşti care susţii Universul" .

            În cea de a noua fază (navami) Devi ne poartă către destinul nostru şi ni-l îndeplineşte. Prin binecuvântările Ei, devenim parte integrantă a Sa şi nu mai cădem.

            În a zecea zi de Navaratri este sărbătorit triumful Zeiţei după ce Ea a distrus toate forţele negative. În această zi noi venerăm Picioarele Ei de Lotus în inima noastră.

            Zeiţa s-a reîncarnat pe acest Pământ de nouă ori pentru a-şi putea salva Copiii Ei.

            Aceasta este o carte cu rugăciuni adresate preaiubitei noastre Shri Adi Shakti Mataji  Nirmala  Devi, care s-a întrupat numai şi numai din compasiune pentru noi. "Dar noi nu ştim, O Zeiţă, cum să ne rugăm la tine şi cum să-ţi fim Ţie pe plac. Te rugăm, călăuzeşte-ne!" Ca răspuns la rugăciunile noastre, Shri Adi Shakti ne-a revelat cum să ne rugăm în timpul acestor nouă nopţi. Prelegerile au fost transcrise după însemnările lui Arun Goel făcute la Pratishthan, Pune. O rugăciune însă nu trebuie să devină un ritual. Zeiţa acceptă chiar şi numai o floare sau numai o frunză dacă ea este oferită din toată inima.

            Ne rugăm şi din nou ne cerem iertare lui Shri Adi Shakti pentru toate greşelile şi omisiunile de protocol faţă de Ea. O rugăm să fie indulgentă cu noi care suntem Copilaşii Ei cei neştiutori şi răsfăţaţi, dar care o iubim atât mult.

PRIMA ZI  (PRATIPADA) DE NAVARATRI

            Prima zi a fost respectată ca zi a tăcerii, fiind ziua lui Shri Ganesha. Shri Ganesha este venerat în această zi.

A DOUA ZI - DEVI SUKTAM

Ya Devi Sarvabhuteshu Vishnumaya iti shabdita,

                        namastasye namastasye namastasye namo namah.

Ya Devi Sarvabhuteshu chaitanyata bhidhiyate Namastasye ...

Ya Devi Sarvabhuteshu Buddhi rupena samsthitah, namastasye ...

Ya Devi Sarvabhuteshu Nidra rupena samsthitah,    namastasye ...

Ya Devi Sarvabhuteshu         Shuddha         ...

                                               Chaya  ...

                                               Shakti  ...

                                               Trishna            ...

                                               Kshanti           ...

                                               Jaati                ...

                                               Lajja                ...

                                               Shanti  ...

                                               Shraddha        ...

                                               Kanti   ...

                                               Lakshmi          ...

                                               Vritti               ...

                                               Smriti  ...

                                               Daya               ...

                                               Tushti  ...

                                               Matri   ...

                                               Bhranti            ...

Indriyanam adhishthatri bhutanam chakhileshu ya,

Bhuteshu satatam tasye

            Vyapti devyai namo namah.

Chitirupena ya kritsnamate

            dravyapya sthita jagat,

Namastasye namastasye namastasye namo namah.

A TREIA   ŞI  A PATRA ZI (DEVI  KAVACH)

            Asya shri chandi kavachasya, brahma rishih, anushtup chan-dah. Chamunda devata. Anganyasakta mataro bijam. Digbhandha devata asta twam. Shri Jagadamba prityarthe saptashati pathangjape viniyogah.

            Om namashchandikaya. Shri markandaya uvacha:

            1. Om yadguhayam paramam loke sarva rakshakaram nranama.

            Yanna kasyachidakhyatam tanme bruhi pitamaha.

            Brahamdeva uvacha:

            2. Asti guhayatamam vipra sarvabhutopakarakama. Devyastu kavacham punyam tachchrusushva mahamune.

            3. Pratham shail putri cha dvittiyam brahmacharini. Tritiyam chandra ghanteti kushmandeti chaturthakama.

            4. Panchamam skandamateti shashtham katyayaniti cha. Saptamam kalaratrishcha mahagauriti chashtamam.

            5. Navamam siddhi datri cha nava durgah prakrititah. Uktan-yetani namani brahmanaiva mahatmana.

            6. Agnina dahyamanastu shatrumadhye gato rane. Vishame durgame chaiv  bhayartah sharanam gatah.

            7. Na tesham jayate. Kinchi dashubham ranasankate. Napadam tasya pashyami shoka dukh-bhayam nahi.

            8. Yaisyu bhaktaya smrita nunam tesham siddhi prajayate. Ye twam smaranti deveshi rakshase tanne samshayah.

            9. Pretsamstha tu chamunda varahi maihishasana. Aindri gajasamarudha vaishnavi garudasana.

            10. Maheshwari vrusharudha kaumari shikhivahana. Lakshmih padmasana devi padmahasta haripriya.

            11. Shwetarupdhara devi ishwari vrushvahana. Brahmi hamsa-samarudha sarvabharan-bhushita.

            12. Ityeta matarah sarvah sarvayogasamanvitah. Nanabharan-shobha-dhaya nana-ratnop-shobhita.

            13. Drushyante rathmarudha devyah krodh-samakulah. Shankham chakram gadam shaktim halam cha muslayudhama.

            14. Khetakam tomaram chaiv parshum-pasha-mave cha. Kuntayudham trishulam cha shardangama -yudham -uttamama.

            15. Daityanam deha nashaya bhakta-nama-bhayaya cha. Dharyantya yudhanitatham devanam cha hitaya vai.

            16. Namastestu maharoudre mahaghor-parakrame. Mahabale mahotsahe mahabhayavinashini.

            17. Trahi mam devi dushprekshaye shatrunam bhaya -vardhini. Prachyam rakshaty mamaindri aagneyyam - agni devata.

            18. Dakshine - avatu varahi naitratrayam khadagdharini. Prateechyam varune rakshe-dvayavyam mrugvahini.

            19. Udichyam patu kaumari ishanyam shuldharini. Urdhavam brahmani merakshe-da dhastad-vaishnavi tatha.

            20. Avum dasha disho ragyech-chamunda shavavahini. Jaya me chagratah patu vijaya patu prushthatah.

            21. Ajita vamparshave tu dakshine chaprajita. Shikha-mudyotini raksheduma murdhin vyavasthita.

            22. Maladhari lalate cha bhruvou rakshdya-shasvini. Trinetra cha bhruvormadhyeyam - ghanta cha nasike.

            23. Shankhini chakshushor-madhye shrotrayo-dwar-vasini. Kapolou kalika raksheta-karnemule to shankari.

            24. Nasikayam sugandha cha uttaroshthe cha charchika. Adhare chamrutkala jivhayam cha saraswati.

            25. Dantan - rakshatu kaumari kanthdeshe tu chandika. Ghantikam chitraghanta cha mahamaya cha taluke.

            26. Kamakshi chibukam rakshedwacham me sarva-mangala. Grivayam bhadrakali cha prushthavanshe dhanurdhari.

            27. Nilgriva bahih kanthe nalikam nalakubari. Skandhayoh khadgini rakshedbahu me vajra dharini.

            28. Hastayordandini rakshedambika changuleeshu cha. Nakhan chuleshwari rakshet-kukshou rakshet-kuleshwari.

            29. Stanou rakshen -mahadevi manah shoka-vinashini. Hrudaye lalita devi udare shuldharini.

            30. Nabho cha kamini rakshedu guhayam guhayeshwari tatha. Pootana kamika mendhu gude mahishvahini.

            31. Katayam bhagawati rakshej-januni vindhyavasini. -Janghe mahabala Rakshet -sarvakama pradayini.

            32. Gulfayor-narsinghi cha padprushthe tu tejasi. Padan-gulishu shrirakshetpadadhah, sthalvasini.

            33. Nakhandrashtra-karali cha keshancheva-urdhavakeshini. Romekupeshu kaumari twacham vagishwari tatha.

            34. Rakta-Majja-vasa-mansanyasthi-medansi parwati. Antrani kalaratishchava pittam cha mukuteshwari.

            35. Padmavati padmakoshe kafe churamanistatha. Jwalamukhi nakha-jwalam-bhedya sarva-sandhishu.

            36. Shukram brahmani me rakshechchayam chatreshwari tatha. Ahamkaram mano buddhim rakshenme dharmadharini.

            37. Pranapanou tatha vyanmudanam cha samanakam. Vajrahasta cha me rakshetpranam kalyanshobhana.

            38. Rase rupe cha gandhe cha shabde sparshe cha yogini. Satvam rajastamaschchaiva rakeshennarayani sada.

            39. Ayu rakshatu varahi dharma rakshatu vaishnavi. Yashah kirtim cha lakshmincha dhanam vidyancha chakrini.

            40. Gotramindrani me rakshetpashunmer aksha chandike. Putran-rashen-mahalakshmi bharyanrakshatu Bhairavi.

            41. Panthanam supatha rakshen-margam kshemkari tatha. Rajdware mahalakshmir-vijaya sarvatah sthita.

            42. Rakshahinam tu yatshthanam varjitam kavachen tu. Tatsarve raksha me devi jayanti papanashini.

            43. Padamekam na gachchettu yadichchechchu-bhamatmanah. Kavachena vrato nityam yatrayatraiv gachchati.

            44. Tatra tatrarthalabhashva vijayah sarvakamikah. Yam yam chintayate kamam tam tam prapnoti nishchita. Parmeshvaryam tulam prapasyate bhutale pumana.

            45. Nirbhayo jayate martayah sangrameshva-parajitah. Trailokye tu bhavetpujyah kavachenavratah pumana.

            46. Idam tu devyah kavacham devnamapi durlabhama. Yah pathetpratyo nityam trisamdhyam shraddhyanvitah.

            47. Devi kala bhavettasya trailokyeshva-parajitah. Jivedvarsh -shatam sagramap-mrutyu, vivarijitah.

            48. Nashyanti vyadhayah sarve lutavisphotakadayah. Sthavaram jangamashchaiva krutrimshchapi yadvisham.

            49. Abhicharani sarvani mantrayantrani bhutale. Bhucharah khechrashchaiva-Jalashchopade shikah.

            50. Sahajah kulja mala dakini shakini tatha. Antariksh-chara ghoradakinyashcha mahabalah.

            51. Graha-bhut-pishachashcha yaksha-gandharva-rakshasah. Braham rakshas Vetalah koosh manda-bhairavadayah.

            52. Nashyanti darshnattasya kavache hradisamstithe. Mano-unnati-bharvedragyassastejo vraddhikaram parama.

            53. Yashasa vardhate soapi kitrimandita bhutale. Japet saptashatim chandi krutva tu kavacham pura.

            54. Yavada-bhumandalam dhattes-shailvana-kananamata -vattishthati-medinyanasantatih putra-pautriki.

            55. Dehante paramam sthanam yatsurairapi durlabham. Prapnoti purusho nityam mahamayaprasadatah.

            56. Labhate paramam rupam shiven saha modate.

DEVI  KAVACH (în limba română)

Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara

Guru Sakshat Parabrahma, Shri Mataji Nirmala Ma

Tasmai Shri Guruve Namah

            Gurul nostru este Marea Mamă. Toate aspectele Ei, Shakti şi Yoghini, sunt disponibile pentru copiii Ei. Citind Kavach-ul Zeiţei, mobilizăm aceste puteri pentru a ne purifica şi ilumina Koshas (corpurile noastre: mental, emoţional şi fizic).

            Astfel, prin puterea lui Gurumata, Atma devine Gurul corpului. În timp ce citim Devi Kavach trebuie să ne punem atenţia asupra aspectului sau părţii corpului care e protejată. De asemenea, în timp ce citim putem face pauze între nume şi să spunem în gînd mantra corespunzătoare, de exemplu: “Om, twameva sakshat, shri Chandi namoh namaha”. Kavach-ul trebuie citit cu voce tare. El spală “blocajele” şi scaldă copiii în vibraţii divine. Fie ca înţelepciunea şi compasiunea lui Satguru să se reverse prin noi şi să atingă cele patru colţuri ale lumii.

            Amin, în numele lui Shri Mataji Nirmala Devi, cea plina de milă şi de compasiune.

            Protecţia lui Shri Chandi

            Slavă lui Shri Ganesha. Slavă lui Shri Saraswati. Slavă lui Shri Guru. Slavă Zeiţei venerate în familie, adică lui Shri Mataji Nirmala Devi. Fie ca toate obstacolele să cadă. Amin. Slavă lui Narayan. Amin. Slavă lui Naranarattam, adică lui Shri Vishnu. Amin. Slavă Zeiţei Saraswati. Slavă lui Ved-Vyasa, adică Înţeleptului Vyasa, atotcunoscătorul.

            Acum începe Devi Kavach

            Înţeleptul care prezidează pentru Shri Chandi-Kavach este Brahma, metru este Anushtup, zeitatea care prezidează este Chamunda, sămînţa principala este “Anganyasakta Matar”, principiul este Digabandha Devata. Este recitat ca parte a lui Sapta-Shati, pentru a slăvi pe Shri Jagadamba.

            Amin. Plecăciune lui Chandika.

            Aşa a vorbit Markandeya:

            1. Amin. O Brahmadeva, te rog spune-mi care este acel secret, care nu a fost spus nimănui şi care protejează toate fiinţele omeneşti în această lume.

            Brahmadeva a spus:

            2. O Brahmin! - acela care este cel mai secret şi folositor tuturor fiinţelor - este Devi Kavach. Te rog, ascultă-L, O, Mare Înţelept.

            3-5. (Cele nouă nume ale zeiţei cunoscute ca “Nava Durga” au fost spuse de Brahmadeva. Durga este cunoscută sub aceste nouă aspecte).

            Primul, Shailaputri - fiica regelui Himalayei.

            Al doilea, Brahmacharini - cea care respectă starea de celibat.

            Al treilea, Chandraghanta - cea care poartă Luna în jurul gîtului.

            Al patrulea, Kushmanda - al cărei Vid conţine universul.

            Al cincilea, Skandamata - care a născut pe Kartikeya.

            Al şaselea, Katyayani - care s-a încarnat ca să ajute Zeiţele.

            Al şaptelea, Kalaratri - care este chiar distrugătoarea lui Kali.

            Al optulea, Mahagauri - cea care face mari penitenţe (Adi Kundalini).

            Al noulea, Siddhidatri - cea care acordă Moksha.

            6-7. Cei care sunt înspăimântaţi când sunt înconjuraţi de duşmani pe câmpul de luptă, sau în timp de foc, sau sunt într-un loc de care nu pot trece, nu se vor confrunta cu nici o calamitate şi nu vor avea niciodată de suferit, necazuri, teamă sau nenorociri, dacă se abandonează lui Adi Shakti.

            8. Cei care Te pomenesc pe Tine cu mare devoţiune, cu adevărat primesc siddhis. Fără îndoială, o, Zeiţă a zeilor, Tu îi protejezi pe cei ce-şi amintesc de Tine.

            9. Zeiţa Chamunda stă pe un cadavru, Varahi călăreşte un bivol, Aindri stă pe un Elefant şi Vaishnavi pe un condor.

            10. Maheshvari călăreşte un taur, vehiculul lui Kaumari este păunul. Lakshmi, iubita lui Shri Vishnu e aşezată într-un lotus şi ţine în mînă un lotus.

            11. Zeiţa Ishwari, cea cu faţa albă, călăreşte un taur, iar Brahmi, care este împodobită cu toate ornamentele stă aşezată pe o lebădă.

            12. Toate mamele (Zeiţele) sunt dăruite cu Yoga şi împodobite cu diferite ornamente şi bijuterii.

            13-15. Toate zeiţele sunt urcate în care de luptă şi sunt pregătite de război. Ele mînuiesc cu măiestrie scoica, discul, buzduganul, fierul de plug, măciuca, suliţa, securea, laţul, lancea, tridentul, arcul şi săgeţile. Aceste Zeiţe îşi mînuiesc cu pricepere armele pentru a distruge trupurile demonilor, pentru protecţia celor devotaţi lor şi pentru mărinimia zeilor.

            16. Slavă  Ţie, O, Zeiţă, ce ai o înfăţişare înfricoşătoare, care eşti de o vitejie fără de margini, dotată cu o teribilă forţă şi energie, şi care distrugi cele mai rele spaime.

            17-18. O, Zeiţă, îmi este greu să arunc chiar şi o privire asupra Ta. Tu sporeşti frica duşmanilor Tăi, Te rog protejează-mă. Fie ca Zeiţa Aindri să mă protejeze dinspre est, Agni Devata (Zeiţa Focului) dinspre sud-est, Varahi (Shakti a lui Vishnu sub forma de mistreţ) dinspre sud, Khadgadharini (Mînuitoarea sabiei) dinspre sud-vest, Varuni (Shakti a lui Varuna, zeul ploii) dinspre vest şi Mragavahini (al cărei vehicul este cerbul) să mă protejeze dinspre nord-vest.

            19. Fie ca Zeiţa Kaumari (eterna fecioară, Shakti a lui Kumar, adică Kartikeya) să mă protejeze din nord şi Zeiţa Shuladharini din nord-est, Brahmani (Shakti a lui Brahma) de sus, şi Vaishnavi (Shakti a lui Vishnu) să mă protejeze de jos.

            20-21. Tot aşa Zeiţa Chamunda, care stă pe un cadavru, să mă protejeze din toate cele zece direcţii. Fie ca Zeiţa Jaya să mă protejeze din faţă şi Vijaya din spate; Ajita din stînga şi Aparajita din dreapta. Fie ca Zeiţa Dyotini să-mi protejeze creştetul, iar (Vyavasthita) Uma să stea pe capul meu şi să îl protejeze.

            22-23. Fie ca eu să fiu protejat de Maladhari pe frunte, Yashaswini să-mi protejeze sprîncenele, Trinetra hamsa, Yamaghanta nasul, Shankini amîndoi ochii, Dwaravasini urechile, Kalika să-mi protejeze obrajii şi Shankari rădăcinile urechilor.

            24-27. Fie ca să-mi protejeze Sugandha - nasul, Charchika - buza superioară, Amrutakala - buza inferioară, Saraswati - limba, Kaumari - dinţii, Chandika - gîtlejul, Chitra-Ganta - aparatul vocal, Mahamaya - coroana capului, Kamakshi - bărbia, Sarvamangala - vorbirea, Bhadrakali - gîtul, Dhanurdhari - şira spinării. Fie ca Nilagriva să-mi protejeze partea externă a gîtlejului şi Nalakubari - traheea, fie ca Khadgini să-mi protejeze umerii şi Vajradharini să-mi protejeze braţele.

            28-30. Fie ca Devi Dandini să-mi protejeze ambele mîini, Ambika - degetele, Shuleshwari - unghiile şi Kuleshwari să-mi protejeze pîntecul. Fie ca eu să fiu protejat de Mahadevi - pieptul, Shokavinashini - mintea, Shuladharini - abdomenul, Lalita Devi - inima, Kamini - nabhiul, Guhyeshwari - părţile ascunse, Putana-Kamika - organele de reproducere, Mahishavahini - rectul.

            31. Fie ca Zeiţa Bhagawati să-mi protejeze talia, Vindhyavasini - genunchii şi Mahabala care îndeplineşte dorinţele să-mi protejeze şoldurile.

            32. Fie ca Narasinhi să-mi protejeze gleznele. Fie ca Taijasi să-mi protejeze picioarele, fie ca Shri Devi să-mi protejeze degetele de la picioare. Fie ca Sthalavasini să-mi protejeze tălpile picioarelor.

            33. Fie ca Danshtrakarali să-mi protejeze unghiile, Urdhavakeshini - părul, Kauberi - porii, Vagishwari - pielea.

            34. Fie ca Zeiţa Parvati să-mi protejeze sîngele, măduva oaselor, grăsimea şi oasele; Zeiţa Kalaratri - intestinele, Mukuteshwari - bila şi ficatul.

            35. Fie ca Padmavati să-mi protejeze chakrele, Chudamani - flegma (sau plămînii), Jiwalamukhi - lustrul unghiilor şi Abhedya - toate articulaţiile.

            36. Brahmini - sămînţa, Chhatreshwari - umbra corpului, Dharmadharini - egoul, superegoul şi intelectul (Buddhi).

            37. Vajrahasta - pran, apan, vyan, udan, saman (cele cinci sufluri vitale), Kalyanashobhana - prana (forţa vitală).

            38. Fie ca Yogini să-mi protejeze organele de simţ, adică facultăţile de a gusta, vedea, mirosi, auzi şi pipăi. Fie ca Narayani să-mi protejeze sattwa, rajo şi tamo guna.

            39. Varahi - viaţa, Vaishnavi - dharma, Lakshmi - succesul şi faima, Chakrini - prosperitatea şi cunoaşterea.

            40. Indrani - rudele, Chandika - vitele, Mahalakshmi - copiii şi Bhairavi - soţul (soţia).

            41. Fie ca Supatha să-mi protejeze călătoria şi Kshemakari drumul. Fie ca Mahalakshmi să mă protejeze în curţile regale şi Vijaya - pretutindeni.

            42. O, Zeiţă Jayanti, fie ca orice loc care nu a fost menţionat în Kavach şi a rămas astfel neprotejat, să fie protejat de Tine. Fiindcă Tu eşti cea care distrugi toate păcatele.

            43-44. Dacă cineva doreşte auspiciozitate, ar trebui în mod invariabil să se acopere cu acest Kavach (prin citire) oriunde merge şi nu ar trebui să facă nici măcar un pas fără de el. Atunci el va avea succes pretutindeni, toate dorinţele sale vor fi îndeplinite, şi se bucură de mare prosperitate pe acest pământ.

            45. Persoana care se acoperă cu Kavach devine neînfricată, nu e niciodată învinsă în bătălie şi devine demnă de a fi venerată în cele trei lumi.

            46-47. Cel care citeşte cu credinţă în fiecare zi de trei ori (dimineaţa, dupa-amiaza şi seara) Devi Kavach-ul, care este inaccesibil chiar şi Zeilor, primeşte artele Divine, devine de neînfrînt în cele trei lumi, trăieşte o sută de ani şi este eliberat de moarte accidentală.

            48. Toate bolile, abcesele, cicatricile etc. se vindecă. Otrăvurile mişcătoare (scorpioni şi şerpi) şi cele nemişcătoare (celelalte) nu-l mai afectează.

            49-52. Toţi cei care fac vrăji, magie prin mantre sau yantre, asupra altora în scopuri rele, toate bhoots-urile, demonii, toate fiinţele răuvoitoare ce mişcă pe pământ şi în cer, toţi cei care-i hipnotizează pe alţii, toate femeile demon, toţi yakshas-ii şi ghandhavas-ii sunt distruşi chiar numai la vederea persoanei care are Kavach-ul în inima sa.

            53. citind Kavach-ul şi Saptashati acea persoană capătă din ce în ce mai mult curaj şi este înconjurată de respect. Pe pământ ea se va bucura de prosperitate şi faimă.

            54-56. Urmaşii ei vor trăi atât cât pământul va fi bogat în munţi şi păduri. Prin harul lui Mahamaya, ea va atinge cel mai înalt loc, care este inaccesibil chiar şi Zeilor şi va fi veşnic fericită în compania Domnului Shiva.

A TREIA ZI (TRITIYA) DE NAVARATRI

            "Mama are atât de multe puteri pentru a-şi proteja copiii şi pentru a avea grijă de ei. Toate aceste puteri există şi ele lucrează fără încetare tot timpul celor 24 de ore. La oricine se lasă în voia Mamei, (se abandonează) aceste puteri se manifestă. Ele încearcă să vă ajute să depăşiţi problemele. Dar mai întîi trebuie să vă abandonaţi. Dacă nu sunteţi abandonaţi, dacă nu vă aflaţi în împărăţia lui Dumnezeu,  atunci   Mama nu-şi asumă responsabilitatea. Atunci s-ar putea ca o forţă negativă să vă ia şi să vă distrugă.

A PATRA ZI DE NAVARATRI (CHATURTHI)

            Kavach-ul Zeiţei, citit parţial în ziua a treia, a fost completat azi. Acum l-am scurtat. Cînd vă faceţi “bandhan” este acelaşi lucru cu Kavach-ul. Pentru sufletele realizate este acelaşi lucru, dacă ele îşi fac bandhan. Tot ceea ce aţi spus aici ieri, azi s-a împlinit. Tot ceea ce s-a spus, toate aceste Raksha Kari s-au împlinit dintr-o lovitură.

            Dar ar trebui să ştim cîţi dintre noi îşi fac bandhan înainte de a ieşi din casă, înainte de a se culca sau înainte de a face ceva important. Cîţi îşi fac bandhan? Foarte rar. Uitaţi. Este foarte important să vă faceţi bandhan cînd plecaţi într-o călătorie, cînd mergeţi pe drum. Nu (este suficient) să gîndiţi: “Sîntem bine şi Mama are grijă de noi”. Trebuie să vă faceţi bandhan înainte de a face toate aceste lucruri.

            Dacă aveţi un accident, să ştiţi că aţi făcut o greşeală sau aţi făcut ceva; altminteri, în mod normal, n-ar trebui să aibă loc nici un accident. El vă arată că încă mai lipseşte ceva în voi.

Vorbind din nou despre Kavach, Shri Mataji spune:

            “Ceea ce a fost promis cu mult timp în urmă de către Markandeya, a fost obţinut de către voi. El a promis acum 14.000 de ani, că atunci când Mahamaya va veni, va înfăptui această muncă şi asta se va întâmpla. Trebuie să ne dăm seama că nouă ni se îndeplinesc toate aceste promisiuni.  Şi noi trebuie să facem anumite promisiuni şi să ne punem o întrebare: “Ne-am împlinit noi oare destinul vieţii sau nu?” Ar trebui să ne punem această întrebare şi să nu ne agităm tot timpul încoace şi încolo pentru lucruri mărunte. Gândiţi-vă la o viziune mai importantă relativ la voi înşivă.

            Starea de detaşare, de asemenea cu atitudine ... Să presupunem că există tot felul de probleme, dar voi nu sunteţi un punct de pe periferia roţii, ci sunteţi chiar axa. Ca atunci cînd vă faceţi bandhan pentru voi înşivă. Asta nu a fost explicat pe larg atunci cînd s-a scris, deoarece ei nu erau Sahaja Yoghini.

            Sahaja Yoga are o problemă legată de cei care nu au făcut niciodată Devi Puja Kavach, n-au venerat sau care n-au fost religioşi, care n-au venerat nimic altceva, sau care n-au făcut Namaj, rugăciuni sau lucruri similare. Au fost şi astfel de oameni care au venit la Sahaja Yoga. Au venit la Sahaja Yoga şi oameni care n-au crezut în Dumnezeu. Se află aici tot felul de oameni.

            Dar cei care au făcut toate aceste lucruri cu o inimă curată şi nu au mimat doar obţin Realizarea foarte uşor şi nu se blochează atât de mult. Altminteri, cei care n-au făcut toate aceste lucruri trebuie să ştie că pentru ei este foarte important să devină total detaşaţi. Ceea ce se întâmplă este că merg la axă şi apoi ies. Deci cineva care este un “bhakta” al Zeiţei este incorect, el se blochează foarte uşor. Dar în Sahaja Yoga noi am făcut un lucru; avem foarte puţini oameni de acest gen. Astăzi ei sunt foarte, foarte puţini. Majoritatea au intrat în acest cerc al axei.

            În Sahaja Yoga, ceea ce facem este că noi construim mai întai partea de sus prin care vă aflaţi în prezent şi apoi vă construiţi trecutul. Mai întâi partea de sus. De aceea trebuie să vă curăţaţi permanent temeliile voastre, condiţionările voastre, acel lucru al vostru, celălalt lucru. Să presupunem că cineva este precum Markandeya - nu va exista nici o problemă. De aceea trebuie să mergeţi şi să vă curăţaţi permanent. Nu există nici o altă cale. Cum poţi să stai şi să aştepţi ca oamenii să-şi cureţe chakrele una câte una şi apoi să-i duci la acea poziţie şi apoi să le dai Realizarea? Cel mai bun lucru era să le dai Realizarea şi să-i laşi să aibă ei grijă de ei înşişi. Apoi începeţi să simţiţi singuri: “Dacă mă blochez la această chakra şi mă blochez la acea chakră, dacă se întîmplă asta”, atunci începeţi să vă curăţaţi şi Mie îmi este mult mai uşor şi pentru voi este de asemenea mult mai uşor. Apoi începeţi să deveniţi detaşaţi. Însă uneori noi captăm de la alţi oameni, ceea ce este important (de ştiut).

            În cazul Meu, am îngăduit corpului Meu să fie foarte liber. Eu nu mă protejez de loc. Dacă un Sahaja Yoghin care vine la mine are o problemă, Eu o absorb şi îl curăţ. Sufăr puţin, dar nu contează, pentru că Eu îmi privesc suferinţa ca un martor. Nu există aşa o problemă. Dar aceasta trebuie să cunoaşteţi, să înţelegeţi şi să atingeţi o astfel de stare în care voi să deveniţi ca un barometru. Dacă constataţi existenţa unor probleme, atunci sunteţi ca un barometru, adică ştiţi că aceasta este problema cu această persoană. Dar nu este ca şi cum aţi capta şi aţi suferi, ci voi captaţi suferiţi deliberat şi o curăţaţi.

            Dar în Sahaja Yoga, de asemenea, odată ce vă dobîndiţi Realizarea Sinelui, cineva s-ar putea implica din nou în trecut, pentru că trecutul nu este foarte plăcut, chiar dacă pare inofensiv, cum faci o puja.

            Oamenii fac puja - puja pentru Mine - uitând că Eu sunt acolo.  Şi când cântaţi, cântaţi slăvindu-Mă, iar eu stau chiar în faţa voastră. Dar nu se întîmplă aşa. Voi cântaţi numai pentru a face să răsune muzica. Ar trebui să existe un sentiment atunci când staţi în faţa Mea şi cântaţi în slava Mea. Mai există identificarea că voi cîntaţi slăvind pe Devi. Dar cine este Devi? acest pod trebuie traversat. Este mai bine dacă Mă vedeţi şi apoi pătrundeţi prin Mine. Asemenea unui mare blocaj al minţii! Religia însăşi este un mare blocaj. De exemplu jainiştii sunt foarte dificili pentru Sahaja Yoga. Când jainiştii vin la Sahaja Yoga sunt nişte oameni foarte dificili deoarece condiţionarea lor este foarte profundă. Tot aşa condiţionarea Arya-Samaj este foarte adâncă. La fel la budişti, care cred în Nirakara, dar nu cred în Dumnezeu. Ar trebui înţeles aşa: “Noi nu-l cunoaştem pe Buddha şi nu-l cunoaştem nici pe Mohamed, nu l-am văzut niciodată; nu-l cunoaştem pe Mahavira, nu cunoaştem pe nimeni. Cine v-a dat Realizarea? Shri Mataji! “Trebuie să ştim că numai prin intermediul lui Shri Mataji (am primit Realizarea). Pe oricine trebuie să cunoaştem, trebuie să-l cunoaştem numai prin intermediul Mamei, nu prin Sahaja Yoga. Dacă facem altfel, nu obţinem rezultate şi totul se reîntoarce în trecut. Aceasta este problema. Mintea oscilează dintr-o parte în alta, de aici, acolo. Făceţi-o să fie stabilă. Trebuie să ştiţi: “Ce este prezentul? Cine se află în faţa voastră?  Şi cine v-a dat Realizarea?” Problema este că Eu sunt Mahamaya. Numai Mahamaya este cea care vă va da ceea ce a fost deja scris. Acum când Mahamaya vă dă asta ... Eu sunt atât de umană, încât pot să mă îndepărtez şi voi nu mă veţi putea sesiza. De fiecare dată când voi încercaţi să vă apropiaţi de realitate, intraţi în pântecul Mahamayei. Eu sunt neomenească. Asta este problema cu voi, dar există o soluţie. Să presupunem că aş fi fost ca oricare din aceste Zeiţe despre care aţi auzit, având tot timpul o sabie nimeni nu se va apropia de ele. Stând pe un leu sau pe un tigru, cine s-ar putea apropia de ele? Cine le-ar putea pune întrebări? Cine ar da explicaţii? Eu sunt cea care trebuie să vă dau sfaturi. Eu trebuie să fac atât de multe lucruri. Trebuie să vă atrag atenţia asupra problemelor voastre. Nici una dintre ele n-ar face asta. Ele nu glumesc, nu se amuză. Este ceva în genul unui mare guru. De exemplu, dacă un muzician vede că discipolii cântă o notă greşit, îi pălmuieşte. Dar Mahamaya nu poate face asta. Altfel nimic nu este tolerat. Atât Zeii cât şi Zeiţele sunt intoleranţi. Ei toţi se află în interiorul Meu.  Ştiu că se află acolo. Eu îi conduc şi îi controlez, deoarece Eu sunt Mahamaya.  Şi văd dacă totul funcţionează bine. În ambele feluri. Dar eu sunt aşa de apropiată, şi cu cât sunt mai apropiată, cu atât este mai rău pentru voi. Vă dau un exemplu, proprii Mei copii nu mă acceptă, nepoţii Mei nu mă acceptă prea uşor, soţul nu mă acceptă, rudele nu mă acceptă. Dacă m-ar accepta în forma Mea deplină, ei ar fi nişte oameni importanţi. Într-un fel este bine, pentru că dacă voi vedeţi că întreaga familie este alături de Mine, v-aţi putea gândi că am făcut o organizaţie sau cam aşa ceva. Deci ei sunt ţinuţi afară cât de mult timp se va putea. Nu este greu. Cred că a venit timpul ca toţi să facă saltul. Dar eu am stabilit acest lucru singură; voi ştiţi cu toţii că Eu nu favorizez relaţii de acest gen.

            Toate aceste cărţi au vorbit despre Sahaja Yoga. Însă noi trebuie să aducem toate religiile la adevărata lor formă, la forma lor pură. Munca ce trebuie făcută acum este aducerea religiilor la forma lor cea mai pură şi nicidecum aderarea la ele, indiferent de forma lor creată sau înfăptuită de fiinţele umane.

            Aceste religii nu au fost create de fiinţe umane, ci de încarnări (divine). Fiinţele omeneşti au făcut să fie artificiale, şi au făcut cu ele tot felul de lucruri absurde.

            Trebuie să ne amintim religia în forma ei adevărată şi pură. Trebuie să le respectăm, căci ele toate sunt la fel. Dacă ajungeţi la forma lor mai adevărată, vedeţi că ele sunt chiar la fel, precum sunt petalele unei flori. Una poate să nu fie asemenea cu cealaltă, dar toate împreună alcătuiesc floarea.

A CINCEA ZI  -  ARGALA STOTRUM

            Asya Shri Argala stotrum mantrasya Vishnu rishih, anushtupa chandah, Shri Mahalaksmi devata, Shri Jagadamba pritaye jape Viniyogah.

            1. Om Jayanti Mangala kali Bhadrakali Kapalini Durga Kshama shiva dhatri swaha swadha namostute.

            2. Jai twam Devi Chamunde jai bhutartiharini, jai sarvagate Devi Kalratri namostute.

            3. Madhu kaitabh vidravi vidyatra varde namah. Rupam dehi, jayam dehi yasho dehi, dvisho jahi.

            4. Mahishashura nirnashi bhaktanam sukhade namah. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            5. Raktabij vadhe Devi chandamunda vinashini. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            6. Shumbhasya-aiva nishumbhasya dhumra-akshasya cha mardini. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            7. Vanditanghri-yuge Devi sarva saubhagya dayini. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            8. Achintya-rupa-charite sarva shatru vinashini. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            9. Natebhyam sarvada bhaktaya chandike duritapahe. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            10. Stuvadabhyo bhakti-purva-twam chandike Yyadhi-nashini. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            11. Chandike satatam ye twam archyantih bhaktitah. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            12. Dehi saubhagyam-arogyam dehi, me paramam sukhama. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            13. Vidhehi dvishtam nasham vidhehi bala-muchchakeh. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            14. Vidhehi Devi kalyanam vidhehi paramam shriyama. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            15. Surasur-Shirorantna nighrashti-charane ambike. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            16. Vidyavantam yashasvantam lakshmivantam janam kuru. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            17. Prachanda-daitya-darpaghne chandike pranataya me. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            18. Chaturbhuje chaturvaktra samstute parameshwari. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            19. Krishnen samstute Devi shashvad-bhaktya sada ambike. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            20. Himachal-sutanath-samstute parmeshwari. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            21. Indranipati-sadbhava-pujite parmeshwari. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            22. Devi prachanda-dordanda-daitya darpa-vinashini. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            23. Devi bhakta-jana-uddam-datta-anand-udai-ambike. Rupam dehi, jayam dehi, yasho dehi, dvisho jahi.

            24. Patnim manoramam dehi manovritta-anusarinima. Tarinim durga-samsar-sagarasya kula udbhawama.

IMN PENTRU ARGALA

            Pentru acest imn pentru Argala, Shri Vishnu este rishi (Saga), metru este Anushtup, zeitatea este Shri Mahalakshmi. Este recitat ca parte din Saptashati pentru Shri Jagadamba. Amin. Slăvită fie Shri Chandika!

            Aşa a grăit Shri Markandeya:

            1. O, Zeiţă Jayanti (care îi învingi pe toţi), Mangala (cea care acorzi salvarea), Kali, Bhadrakali (care eşti binevoitoare cu cei devotaţi), Kapalini, Durga, Kshama (care îi tolerezi pe toţi), Shiva, Dhatri, Swaha şi Swadha, slavă Vouă.

            2. A Ta va fi victoria, O, Devi Chamunda (care ai ucis demonii Chanda şi Munda), victoria va fi a Ta, O, Tu care înlături mizeria, nenorocirea şi suferinţa tuturor fiinţelor vii. Victoria va fi a Ta, O, Devi, Tu care eşti pretutindeni prezentă. Slavă  Ţie, o, Kalaratri (care eşti capătul nopţii).

            3. Slavă  Ţie, o, Devi, care ai ucis demonii Madhu şi Kaitabha şi care acorzi favoruri lui Shri Brahmadeva. O, Devi, Te rugăm dă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            4. Slavă  Ţie, O, Devi, cea care ai ucis pe Mahishasura şi care acorzi noroc şi fericire devotaţilor Tăi. Te rugăm, O, Devi, dă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            5. O, Devi, Tu eşti cea care l-a ucis pe Raktabija şi ai distrus demonii Chanda şi Mundha. Te rugăm, O, Devi, dă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            6. O, Devi, Tu eşti cea care a ucis demonii Shumbha, Nishumbha şi Dhumraksha. Te rugăm, O, Devi, dă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            7. O, Devi, Zeii venerează picioarele Tale de lotus, iar Tu le acorzi succes şi reuşită. Te rugăm, O, Devi, dă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            8. O, Devi, Tu care prin formă, personalitate şi calităţi eşti dincolo de capacitatea noastră de înţelegere şi distrugi toţi inamicii, Te rugăm, dă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            9. O, Devi Chandika, Tu, care distrugi suferinţele, Te rugăm, dă celor care sunt întotdeauna plini de umilinţă în devoţiunea lor faţă de Tine personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            10. O, Devi Chandika, Tu, care distrugi toate bolile, neliniştile şi îngrijorările, dă-le celor care Te venerează cu devoţiune personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            11. O, Devi Chandika, Te rugăm, acordă celor care Te venerează întotdeauna plini de devoţiune în această lume, personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            12. O, Devi, Te rugăm, dă-ne noroc, sănătate deplină, fericire, personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            13. O, Devi, Te rugăm, distruge-i pe cei care îi urăsc şi îi duşmănesc pe cei devotaţi  Ţie, dă-mi, Te rog, forţă, vigoare şi o putere deosebită, personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            14. O, Devi, Te rugăm, conferă-ne bunătate, generozitate, dragoste faţă de oameni, abundenţă şi îndestulare, bunăstare şi prosperitate, precum şi personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            15. O, Devi Ambika, la picioarele Tale de lotus stau perlele şi nestematele coroanelor care au fost purtate de Zei şi de demoni. Te rugăm, acordă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            16. O, Devi, Te rugăm, acordă celor devotaţi  Ţie cunoaşterea, strălucirea şi prosperitatea. Te rugăm, acordă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            17. O, Devi Chandika, Tu, care eşti cea care distrugi egoul demonilor celor cruzi, Te rugăm, acordă-ne nouă, celor umili,  personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            18. O, Parameshwari (Zeiţa Supremă), Tu care ai patru braţe şi care eşti venerată de Cel cu patru feţe (Brahmadeva), Te rugăm, acordă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            19. O, Devi Ambika, Tu, care eşti venerată cu toată devoţiunea de Shri Krishna, Te rugăm, acordă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            20. O, Parameshwari (Zeiţa Supremă), care eşti venerată de soţul fiicei Munţilor Himalaya (adică Shri Shiva), Te rugăm, acordă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            21. O, Parameshwari, Tu, care eşti venerată de soţul lui Indrani (adică de Indra), Te rugăm, acordă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            22. O, Devi, Tu, care eşti cea care cu braţele Tale puternice distrugi trufia şi aroganţa demonilor, Te rugăm, acordă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            23. O, Devi Ambika, Tu, care iluminezi suprema fericire (moksha) a celor care îţi sunt devotaţi  Ţie, Te rugăm, acordă-ne personalitate spirituală, victorie, creştere spirituală şi distruge-i pe toţi duşmanii noştri!

            24. O, Devi, dă-mi, Te rog, o soţie care să aibă o minte atrăgătoare, o fire ascultătoare, care să vină dintr-o familie bună şi care să fie în stare să străbată cel mai dificil ocean al lumii.

A CINCEA ZI (PANCHAMI) DE NAVARATRI

            Voi sunteţi Sahaja Yogini.

            Care este destinul vostru?

            Destinul vostru este să obţineţi succesul spiritual (înălţarea spirituală).

            Zeiţa i-a distrus pe Chanda şi Munda şi de aceea este denumită Chamunda. Ei s-au reîntors cu toţii în Kali Yuga - cu toţii.

            Rugăciune către Zeiţă

            "O Devi te rugăm să ne dai personalitate spirituală, victorie, înălţare spirituală şi să-i distrugi pe duşmanii noştri" .

            Shri Mataji explică şi traduce cântecul “Jogava”

            Sfîntul Eknath era din Pratishthana, numit Paithan. El este cel care a scris cântecul  "jogava", care însemnă Yoga. El l-a cântat pe atunci într-o limbă foarte populară şi cântecul este cântat de foarte mulţi oameni în întreaga Maharashtra. Vă puteţi imagina că el a fost scris cu foarte mulţi ani în urmă, iar acum a fost transformat în mod convenabil pentru Sahaja Yoga, şi în el se descrie precis ce anume se dorea în acele timpuri.

            La început el spune că Zeiţa Maharashtrei se numea "Baya". Veţi fi uimiţi că în copilărie numele Meu era Baya. În familie se obişnuia să mi se spună Baya. Deci el spune că: "O voi ruga pe Mama să-mi dea Yoga". În sate i se spunea Jogava. Apoi mai spune "Bayecha Jogava", ceea ce însemnă Jogava de la Zeiţa Baya: "Eu voi cere Jogava".

            "Anadi Nirguni" - cea care este primordială, ADI (dincolo de primordial), cea care este lipsită de orice guna şi care şi-a manifestat al său “Bhawani” pe acest pământ, şi Ea a venit spre a-l ucide pe Mahishasura. Ea a venit de asemenea “RIVIDH TAPANCHI KARAVAYA JHADANI” pentru a îndepărta cele trei feluri de dureri ale noastre care generează căldură, iar acum Ea urmează să vină pentru "Nirvana" noastră. El spune: "Ce voi face atunci cînd Ea va veni pentru “Nirvana - Dwaitya”? Gândesc despre mine că acum m-am separat de Dumnezeu". "Dwaitya" este atunci când consideri că această lume este separată de Dumnezeu. Atunci când gândim că este "advaita" - adică suntem una cu Dumnezeu atunci "voi îndepărta această Dwaitya şi o voi împodobi cu o ghirlandă, iar în mână voi lua steagul cunoaşterii iluminate (îl şi descrie) şi voi merge spre a O vizita, fără a face nici o deosebire de castă, religie sau altceva. Apoi voi face timp de nouă zile nouă feluri de Bhakti acestei Zeiţe şi apoi voi renunţa la toate celelalte rugăminţi sau orice altceva şi voi cere un fiu, care este cunoaştere. "Apoi ceea ce voi face" (în cîntec el se identifică cu o femeie), deci el spune că această femeie este plină de ego, "Dambha" înseamnă falsă mîndrie, deci: "voi renunţa la acest fiu rău. Mândria este fiul cel rău". În PARADI, locul în care se pun flori pentru Dumnezeu, în acel Paradi (coş) voi pune cunoaşterea iluminată desăvîrşită şi toate ASHA MANISHANCHA, adică toate dorinţele şi toate aspiraţiile. Le voi distruge complet, le voi anihila. MANOVIKARA VIKARA KARIN KURVANDI - toate "manovikara" ale mele, întreaga minte care este atât de condiţionată (ca şi cum ai spune în hindi să scoţi ochiul cel rău), le voi scoate aşa cum scoţi ceva din Mama Pământ. AMRIT RASACHI BHARIN ME DHURDI - şi voi umple coşul cu Amrit Rasa, adică cu ambrozie.

            AATA SAZANI (ea i se adresează prietenei): "Prietenă a mea, acum am devenit complet detaşată (NISANG) şi am renunţat la soţul meu, care constituia o îndoială, am renunţat să trăiesc cu acel soţ al meu, însemnând că îndoiala a dispărut din mine". Apoi ea spune "am renunţat total la Kama şi Krodha", care sunt două MANG - oamenii din casta prevăzută să ardă trupurile -, "şi cu ceea ce a rămas mi-am făcut, mi-am deschis tunelul", adică sushumna.

            "O astfel de yoga am cerut şi am păstrat-o în mine atunci cînd am primit-o. M-am dus la poarta cea mare şi i-am mulţumit lui Dumnezeu cel atotputernic şi am scăpat din aceste probleme legate de viaţă şi de moarte.

            Eknath a scris acestea de mult, iar acum noi suntem cei care obţinem rezultatele. Trebuie să facem câteva jurăminte, ceva legat de noi şi de ceilalţi. Trebuie să ne amintim un lucru extraordinar - anume că acum suntem yogini, că suntem de asemenea Sahaja Yogini şi, ca Sahaja Yogini, trebuie să fim în mod egal desăvârşiţi în comportamentul nostru, în temperament, în relaţiile cu ceilalţi, în abordarea oricărei situaţii sau la găsirea soluţiei la unele probleme. Trebuie să fim perfecţi.

            Constat că unii dintre voi au un creier foarte bun, mă refer la inteligenţă, dar vă lipseşte ceva la inimă. Unii dintre voi au o inimă foarte mare, dar vă lipseşte ceva la creier. Deci trebuie echilibrat totul. Dar cea mai mare cunoaştere - cea mai mare dintre cele mai mari cunoaşteri este a şti că DUMNEZEU ESTE IUBIRE. EL ESTE IUBIRE şi dacă nu puteţi iubi măcar un Sahaja Yogin, trebuie să mai ştiţi că în voi este ceva foarte rău, care va trebui să iasă. Iubirea trebuie să existe şi această iubire este ceea ce denumim “Nirvaiya", însemnând că nu există nici un interes pentru voi înşivă, ci numai pentru lucrurile esenţiale, însemnând că vă iubiţi unii pe alţii astfel încât voi doar daţi şi nu mai aşteptaţi nimic în schimb. Daţi şi bucuria de a da este cea mai mare bucurie. Vă vorbesc din proprie experienţă. Pentru mine cea mai mare bucurie este să pot da realizarea, iar a doua este să pot renunţa la lucruri.

            A treia este aceea că le pot da altora. Deci acum, deoarece nu vă aflaţi de partea celor ce primesc, ci de partea celor ce dau, trebuie să ştiţi ce aţi dat altora. Dacă, dimpotrivă, vă dăruiţi doar furiile, vă manifestaţi lăcomia şi tot felul de lucruri care nu fac nici o cinste unui Sahaja Yoghin, atunci trebuie să ştiţi că mai există ceva care trebuie lepădat. Sau dacă sunteţi foarte meticuloşi în privinţa unor lucruri mărunte precum hainele, mâncarea, confortul, atunci să ştiţi că ceva vă lipseşte, că personalitatea nu este completă. Să vă amintiţi mereu o frază. Puneţi-vă întrebarea:  “Mi-am ÎNDEplinit eu oare destinul?”

            Asta este întrebarea pe care trebuie să v-o puneţi: “Mi-am îndeplinit eu destinul?” Aceasta vă va clarifica situaţia pentru voi căci acum sunteţi propriul vostru guru, voi ştiţi şi voi înţelegeţi. Mental ştiţi atât de multe despre Sahaja Yoga! Dar atunci când ea pătrunde în fiinţa voastră  şi când întreaga cunoaştere devine parte integrantă a fiinţei voastre este cu totul şi cu totul altceva.

            Întreaga atitudine a unui suflet realizat în faţa oricărei situaţii întâlnite este cu totul alta. De exemplu, Eu, dacă văd o problemă, intru imediat în meditaţie - imediat - şi problema este rezolvată. Deoarece aceasta este puterea Mea. În acelaşi fel, dacă vedeţi o problemă şi dacă intraţi în meditaţie, problema va fi rezolvată de către Mine. Aceasta înseamnă că în meditaţie vă lăsaţi în voia Mea şi restul mă priveşte pe Mine. Dar dacă începeţi s-o rezolvaţi mental sau verbal, veţi cădea în capcană.

            Deci, indiferent de problema care vă frămîntă, cel mai bine este să intraţi în meditaţie. Nici măcar nu trebuie să vă rugaţi - intraţi pur şi simplu în meditaţie cu acea problemă şi veţi ieşi victorioşi.

            Deoarece azi Mi-aţi cerut să obţineţi victoria, trebuie să vă spun că sunteţi în mare siguranţă în fortăreaţa stării meditative şi că numai în meditaţie puteţi creşte foarte bine; nu puteţi creşte în alt fel. Este ca lumina soarelui pentru un pom. Trebuie să fiţi în meditaţie, în Nirvichara. nu trebuie să luptaţi împotriva cuiva, nu trebuie să fiţi de acord cu nimeni, nu trebuie să spuneţi nimic. În special despre ceilalţi Yoghini nu trebuie să spuneţi nimic. Dacă vedeţi că unul se poartă ciudat, intraţi în meditaţie şi veţi fi uimiţi cum se vor schimba lucrurile şi de faptul că aveţi această putere.

            Câţi din această lume au obţinut Realizarea? Foarte puţini.

            Aceştia cresc - bun! Ei obţin rezultate. Dar ceea ce le lipseşte este Forţa Meditativă.

            CEA MAI BUNĂ CALE ESTE SĂ TE ABANDONEZI, IAR ABANDONAREA  ESTE CEL MAI UŞOR LUCRU. PUNEŢI-MĂ ÎN INIMA VOASTRă TOT TIMPUL, ESTE CALEA CEA MAI SIMPLĂ. APOI NU MAI PUTE ŢI TRĂI FĂRĂ EA. NU PUTE ŢI EXISTA FĂRĂ EA. VĂ SIMŢIŢI TOTAL PIERDUŢI. ESTE UN FEL DE IUBIRE FOARTE DETAŞATĂ. VĂ SIMŢIŢI PE DEPLIN ODIHNIŢI, FERICIŢI ŞI MULŢUMIŢI. ATUNCI NU MAI VREŢI NIMIC. ACEASTA ESTE STAREA PE CARE TREBUIE S-O STABILIZAŢI. PENTRU VOI ESTE FOARTE UŞOR PENTRU CĂ EU SUNT CU VOI ÎN PERSOANĂ. SINGURA PROBLEMĂ DIN  SAHAJA YOGA, AŞA CUM V-AM SPUS, ESTE CĂ TREBUIE MAI ÎNTÂI SĂ MĂ  RECUNOAŞTEŢI. Dar este destul de greu să mă  recunoaşteţi deoarece Eu sunt Mahamaya şi este normal să cădeţi în  încurcătura creată (de Mine) ca  Mahamaya. Dar, aşa cum v-am spus zilele trecute, nu aţi fi putut să staţi în faţă Mea, dacă aş fi avut o altă formă. Imaginaţi-vă o persoană cu sabia în mână şezând pe un leu. N-aţi fi putut sta în faţa ei. Aşa că a trebuit să fiu Mahamaya şi aşa stau lucrurile, adică în această formă voi puteţi să vă apropiaţi de Mine, îmi puteţi vorbi, îmi puteţi asculta sfaturile, dacă vreţi. În acest fel vă pot da mai bine sfaturi. Aş putea  decodifica  totul pentru voi. V-aş putea spune totul. Dar chiar şi numai A  ŞTI CĂ STAŢI ÎN FAŢA ÎNSĂŞI A MAHAMAYEI ESTE FOARTE IMPORTANT. Să nu vă pierdeţi între faldurile veşmântului acestei Mahamaya. În protocolul vostru, în înţelegerea voastră, în totul trebuie să vă amintiţi “că n-ar trebui să facem greşeli, ar trebui să încercăm să ne abandonăm, şi să fim abandonaţi”. Veţi învăţa totul în mod automat. Nu există ceva de învăţat.

            Acea stare este asemănătoare cu cea a unui arbore. Cînd ajunge să fie pe deplin înflorit, el dă flori, iar florile ajung la propria lor maturitate, care dăruie fructe. Aşa sunteţi voi construiţi în interior şi aşa creşteţi. Ceea ce se întîmplă este că voi simţiţi propria voastră creştere, vă bucuraţi de ea şi trăiţi fericiţi cu ea.

            Deci, în final, destinul Meu este acela de a vă face pe toţi foarte fericiţi şi bucuroşi. Aceasta este destinul Meu. De aceea se desfăşoară această luptă. Sper că Îmi voi împlini destinul Meu şi destinul vostru de asemenea. Dumnezeu să vă binecuvânteze!

A  ŞASEA ZI (SASHTI) DE NAVARATRI

            Aceasta este venerarea lui Shakti. Până acum au existat numeroşi sfinţi şi înţelepţi care au ştiut şi au revelat lucruri despre Shakti. Ceea ce n-au putut descrie în proză au încercat să redea în poezie. Descrierile cu neputinţă de redat în cuvinte au fost înlocuite cu diferite nume ale Zeiţei, create şi descrise de ei. Noi cunoaştem toate acestea şi mulţi alţii cunosc de asemenea sensul lor. Dar ceea ce poate că nu se ştie este că fiecare fiinţă umană are toate aceste puteri (Shaktis) în interiorul ei în stare latentă şi că le poate trezi. Aceste puteri latente sunt eterne şi nemărginite.

            Alături de cele 330 de milioane de Devas, există multe Shaktis. Dar  putem spune că această  “Realizare a sinelui” pe care am obţinut-o acum a fost dobândită prin activitatea unei Shakti sau a alteia. Fără ele voi n-aţi fi putut obţine “Realizarea Sinelui”.

            Aţi primit “Realizarea Sinelui” în mod “Sahaja”. Există două înţelesuri ale cuvântului “Sahaja”. Un înţeles este acela că aţi obţinut-o uşor. Celălalt înţeles este acela că - la fel ca orice proces viu - acest lucru s-a produs de la sine, iar voi l-aţi obţinut de la sine.

            Atunci când începeţi să reflectaţi la acest proces, veţi fi surprinşi să constataţi că creierul vostru se opreşte din funcţionare. Să presupunem că priviţi un arbore. Care este puterea care îl face să crească pînă la o anumită înălţime? Ce putere l-a făcut să fie aşa, să aibă un aspect specific? Fiinţa omenească este făurită într-un fel anume, este dotată cu o cunoaştere aparte, cu un anumit aspect, dar lucrul cel mai surprinzător este că scopul acestei fiinţe umane poate fi atins. Primul pas către aceasta este “Realizarea Sinelui”.

            Precum se aprinde o lampă, voi aprindeţi mai întâi flacăra din ea, tot aşa, odată ce puterea voastră este trezită, voi o puteţi ilumina sau o puteţi amplifica. Dar primul pas este trezirea puterii, iar pentru aceasta este esenţial să ai Realizarea Sinelui. Însă în momentul în care voi dobândiţi Realizarea Sinelui nu sunt activate toate puterile. Aşa că înţelepţii şi sfinţii au făcut acest aranjament ca să o veneraţi pe “Devi”. O persoană care însă nu este realizată nu este autorizată s-o venereze pe “Devi”.

            Mulţi mi-au spus că au înfăptuit “Saptashati Path” (au citit Saptashati) sau Havana şi s-au confruntat cu o mulţime de probleme şi greutăţi şi au suferit foarte mult. A trebuit să-i întrebăm: “Cine a făcut acest lucru pentru voi?” Ei au spus că au chemat şapte brahmini şi aceştia au făcut totul. Dar aceştia nu sunt brahmini (adevăraţi). Aceia care nu cunosc pe “Brahma” nu sunt brahmini şi dacă s-a făcut “Patha” (citirea) de către aceşti brahmini, Devi s-a mâniat iar voi aţi suferit. Deci, vouă vi s-a acordat o autoritate specială de a putea face puja pentru Devi şi puja pentru “Sakshat Devi”. Asta nu este valabil însă pentru oricine. Dacă cineva încearcă s-o facă (fără a fi autorizat), obţine efectul opus - efectul rău.

            Cel mai important lucru este că această Shakti este foarte mângâietoare, foarte generoasă, susţine foarte mult creşterea, este iubitoare, şi atât de desăvârşită. Între cele două extreme însă nu există nimic. Ea este fie foarte generoasă, fie foarte furioasă. Nimic altceva între cele două extreme.

            Motivul ar fi faptul că este esenţial să-i distrugi pe acei oameni care sunt foarte cruzi,  care sunt demonici,  pe cei care au venit ca să distrugă această lume,  pe cei care îi  menţin pe oameni în iluzie. Ei şi-au luat diferite atribuţii: unul a devenit un “sadhu”, altul un “pandit” (înţelept), unul un “mulla”, unul stă într-un templu, iar altul într-o moschee, unul este papă sau altul este politician. Ei toţi însă se ascund de fapt sub diferite veşminte dar sunt persoane cu fire demonică. Este esenţial ca ei să fie distruşi.

            Voi însă n-ar trebui să vă apropiaţi de această putere a distrugerii, trebuie doar să doriţi şi aceste shakti vor începe să acţioneze de la sine.

            Această muncă - această Chaitanya - care curge în Univers, este Mahamaya Shakti şi întreaga lucrare se face numai cu această Mahamaya Shakti. Această Shakti gândeşte, cunoaşte, înţelege fiecare lucru corect şi organizează totul. Dar cel mai important lucru este că Ea vă iubeşte iar această iubire este dezinteresată (Nirvaiya). Această iubire nu vrea nimic de la voi, vrea doar ca să vă dea, doreşte ca voi să progresaţi şi vă doreşte binele. În acelaşi timp cu aceasta trebuie distruse acele lucruri care vor să fie ca mărăcinii, acele lucruri care vă pun piedici în drumul vostru, care generează lupte sau care vă supără în orice fel; toţi acei oameni trebuie neapărat distruşi. Dar pentru aceasta nu trebuie să vă folosiţi energia. Trebuie doar să invitaţi această putere “avahan” (chema), s-o chemaţi pe Devi şi apoi să-i spuneţi să-i distrugă pe aceşti oameni demonici. Este ceva extraordinar şi constituie o uşurare faptul că aveţi o stare specială în voi, care este Nirvichar, în care sunteţi protejaţi de oricine încearcă să vă supere, să vă insulte sau să vă domine. Ar trebui să priviţi totul în “stare de martor”.

            De exemplu, dacă un nebun se ia de voi, ce să faceţi cu el? Priviţi-i nebunia, tortura minţii, dificultăţile şi râdeţi de el. Ce prostănac este! Nu trebuie să vă faceţi nici o grijă pentru el. Trebuie doar să intraţi în cetatea voastră, în “Nirvicharita”. În Nirvicharita vor veni la voi toate Shakti-urile care dau iubire, bucurie şi hrană. Însă atâta timp cât sunteţi preocupaţi de acel lucru sau vă preocupă gândul: “Cum să scap de asta, cum să distrug asta sau cum să remediez asta?”, acest lucru se va reflecta asupra voastră şi nu asupra lui. Ramdas - swami a spus: “Alpadharishtaya Pahije”, adică “oricât de mic vă este curajul, la el se uită Paramatma”. Însă voi aveţi atât de multe shakti în voi, atât de multe, încât ar trebui să le treziţi, să le cunoaşteţi, şi să le îngăduiţi să înflorească; ar trebui să fiţi fericiţi şi să vă respectaţi pe voi înşivă.

            Chiar şi în Sahaja Yoghini aceste puteri sunt distruse, apoi se trezesc din nou, apoi sunt iar distruse şi apoi iar trezite. Din ce cauză? De ce este distrusă puterea ce a fost trezită?

            De exemplu, o persoană a devenit un mare artist. După intrarea în Sahaja Yoga mulţi devin nişte artişti buni, înţeleg şi cunosc arta, sensibilitatea lor se măreşte, au în ei luciditate şi toţi îi consideră extraordinari. Ulterior persoana se implică în acea artă. Capătă renume, îşi face un nume şi este prins în mreje. Când este astfel prins în mreje, puterile îi sunt distruse, deoarece şi puterile sunt prinse în mreje.

            Aşa cum v-am spus mai devreme, la un arbore forţa vie curge prin fiecare ramură, prin fiecare frunză şi se întoarce înapoi. În acelaşi fel, aceste puteri pe care le aveţi azi şi, care lucrează pentru voi, sunt rodul acestei shakti. Nu aveţi nimic de făcut; pentru aceste puteri voi sunteţi doar instrumentul. Odată ce ştiţi că sunteţi doar instrumentul, aceste puteri nu vor slăbi niciodată şi nici nu vor fi distruse.

            Am văzut de multe ori că atenţia Sahaja Yoghinilor intră foarte repede în aceste lucruri. Dacă se evidenţiază prin ceva, dacă au făcut progrese rapide într-o direcţie - mulţi elevi care nu erau buni şcolari au devenit fruntaşi - şi totul se ameliorează, atunci se gândesc: “Am devenit acum extraordinar”. De îndată ce încep să gîndească aşa, puterile dispar.

            Ar trebui să ne gândim ce să facem. Dacă afacerea a prosperat şi aţi început să câştigaţi o mulţime de bani sau dacă vi s-a întâmplat ceva extraordinar, ce ar trebui să faceţi? Noi ar trebui să ştim pe deplin că: “Mamă, tu faci totul, eu nu fac asta. Puterea Ta este cea care înfăptuieşte. Eu nu fac nimic”. Este foarte important să rămâneţi alerţi pentru că atunci când puterile voastre se distrug, veţi spune: “Mamă, puterea a dispărut şi totul a dispărut”. Puterea este cea care acţionează, permiteţi-i să dea rezultate.

            Este ca la un arbore. De ce cad frunzele? V-aţi gîndit la asta? Apare un fel de dop între frunză şi arbore, astfel că Shakti (hrana) nu intră în frunză şi ea cade. La fiinţa umană se întîmplă la fel. Puterile sale sunt unite cu marea putere unică şi omul acţionează cu ajutorul acestei puteri. Dar de îndată ce începe să gândească despre el la superlativ, începe să devină egoist şi se implică în activităţile lui - de genul competiţiei, etc.. Atunci există o ruptură între el şi marea putere şi nu poate extrage puterea. El a fost doar instrumentul. Shakti care curgea prin el a lucrat.

            În acest caz, de exemplu, dacă microfonul îşi pierde puterile, nu se mai aude, chiar dacă vorbirea nu mi se întrerupe.

            De aceea să acordaţi o atenţie corespunzătoare faptului că nu trebuie să oprim această putere trezită în noi şi care reflectă o umbră a noii personalităţi iluminate. Deci să nu considerăm niciodată că am devenit ceva extraordinar.

            Pe de altă parte, se mai întâmplă un lucru atunci când această shakti se trezeşte în voi. Câteodată simţiţi un fel de deprimare că o anumită persoană a ajuns atât de departe, iar voi nu, că “el a făcut atât de mult, în timp ce eu nu” şi altele. Mai mult, sunt mulţi cei care se supără pentru fleacuri, de genul că “toţi au insignă, iar eu n-am primit”, “acela a primit asta şi eu nu”. Trebuie spus aşa ceva? Având atâta bucurie şi fericire nici n-ar trebui să vă gândiţi la aşa ceva. Lumea se supără pentru fleacuri. Mai sunt lucruri de genul că soţul cuiva s-a indignat sau soţul cuiva a fost atras într-o cursă sau soţia cuiva era sănătoasă, dar nefericită.

            Aţi avut atât de mulţi soţi şi căsătorii în ultimele voastre naşteri. De această dată, la această naştere, aveţi o căsătorie - descurcaţi-vă cumva. Dar, nu! Zi şi noapte vă faceţi griji în legătură cu ea: “Am asta, am cealaltă”. Se termină astea vreodată? Nu poate nimeni să treacă peste ea, deşi este un lucru atât de mărunt? Nu pot înţelege ... Dacă vine cineva şi-mi vorbeşte despre astfel de fleacuri, îmi vine să râd. Dar tac şi mai apoi spun: “Eşti un Sahaja Yoghin, ţi-am făcut inima asemeni unui ocean şi fruntea asemeni munţilor Himalaia, iar tu vorbeşti despre aceste fleacuri absurde, lipsite de înţeles!“ Vorbiţi despre asta sau despre cealaltă. Vorbiţi despre întreaga lume, dar în legătură cu Sahaja? Despre asta nu suflaţi nici o vorbă. Nu ştiţi ce se întâmplă în Sahaja Yoga.

            În timpul desfăşurării pujei trebuie să veniţi pe centru şi să vedeţi unde este Shakti a voastră. Ea a plecat - s-a dus în Mahabharata de acum mii de ani. Odată cu aceasta este distrusă şi această Shakti. Oamenii se implică în aceste lucruri destinate distracţiei noastre. Tot ceea ce este în exces este împotriva Sahaja (ceea ce este înnăscut). De exemplu, în muzică. Dacă vă implicaţi prea mult în ea şi nu în meditaţie, dacă vă implicaţi prea mult în poezie sau în orice altceva, asta este împotriva Sahaja. Fiţi atenţi asupra acestui lucru.  Şi încă ceva: puterile (Shakti) noastre ar trebui să fie echilibrate. Numai atunci vom dobândi o cunoaştere echilibrată, o cunoaştere integrată. Dacă urmăriţi numai un lucru, dacă vă uitaţi la un singur lucru, atunci nu veţi căpăta cunoaşterea integrată. Dacă vreţi cunoaşterea echilibrată, trebuie să faceţi un singur lucru.

            Am văzut că sunt multe doamne cu un nivel ridicat de pregătire dar care nu citesc niciodată ziare, care nu ştiu ce se întâmplă în lume. Dacă le întrebi despre cineva, îţi spun că nu-l cunosc. Iar bărbaţii nu ştiu decât ce mâncare se găteşte în cutare casă şi unde se mănâncă bine şi în ce casă mâncarea este bună. În privinţa problemelor legate de mâncare, indienii îţi fac multe necazuri. Iar femeile sunt la fel, adică prepară mâncăruri foarte variate, devenind ridicole. În aceasta puterile (Shaktis) ambilor sunt prinse fără scăpare ca într-o plasă: “Vreau să mănânc asta, vreau asta, vreau să mănânc numai din această farfurie, vreau să mănânc din farfuria aceea, fă asta şi asta”. Iar femeile fac ceea ce le place bărbaţilor. Prin asta sunt distruse puterile (Shaktis) femeilor şi bărbaţilor. De aceea am început în Sahaja Yoga metoda de a ne găti singuri mâncarea. Dacă cineva vrea să mănânce asta: “Găteşte-ţi singur!” Sau, cel mult, rămâi flămând. Dacă-ţi place ceva anume, pregăteşte-ţi-l singur! Aşa va fi bine. Când începeţi să-l faceţi, înţelegeţi cât de multă muncă necesită. Este foarte uşor să lauzi sau să critici ceva, dar când faceţi singuri, înţelegeţi de fapt că toate comentariile voastre nu sunt justificate.

            Sunt surprinsă când oamenii dau atenţie acestor lucruri neînsemnate. Sunteţi Sfinţi! Aveţi nişte puteri foarte mari (Shakti) în voi, aveţi tot felul de puteri în interiorul vostru. Puneţi-le la încercare, puteţi face orice. Puteţi dormi pe podea, puteţi dormi pe stradă. Puteţi ţine post timp de 10 zile - nu vi se întâmplă nimic. Puteţi mânca orice fel de mâncare. Când se spune că abandonul nostru este mai mic, el este astfel deoarece suntem implicaţi şi zăpăciţi. Avem nişte tradiţii îndelungate, am avut mulţi sfinţi, înţelepţi şi idealuri. Datorită lor ştim sigur ceea ce este bine şi ceea ce este rău. Dar odată cu aceasta avem în interiorul nostru o fire pretenţioasă.

            Orice persoană se poate denumi “Ram” sau “Bhagavan”. Cineva se denumeşte Sitaji. Aşa o fire au. Am întrebat câte ceva despre o persoană şi mi s-a spus că este denumită “Bhagavan”. Am spus: “Cum îi puteţi spune cuiva Bhagavan?” Chiar dacă acela spune aşa! “O persoană care nu este realizată cum poate fi Bhagavan?” Da, aşa este! “Atunci de ce se numeşte aşa? Pentru că nu este una cu sinele lui, el spune un mare neadevăr. “Dar el vrea bani. Este în regulă. Ia bani, dar ne dă o filozofie. Ce este rău în asta? Lăsaţi-l să ia banii! În fond ce sunt banii?” Ei sunt acum pregătiţi pentru asta.

            În faţa noastră stau nişte idealuri măreţe - Mahabharat, Rama, etc., iar noi stăm pe asta. Ar trebui să înţelegem ce lucruri extraordinare s-au petrecut în interiorul nostru, care ne-au învăluit şi datorită cărora ne aflăm la o mare înălţime. Însă atâta timp cât nu înţelegem acest lucru, vrem să fim numai ceea ce privim cu ochii. Pentru asta ar trebui să avem o dorinţă interioară, nu una venită din exterior. Ar trebui să simţiţi din interior: “Oare am dobîndit asta?  Mi-am îndeplinit destinul? L-am împlinit?” “Dorim să-l împlinim?”

            Ar trebui să fim sinceri relativ la acest lucru. Atâta timp cât nu aveţi sinceritate, Shakti nu va manifesta sinceritate faţă de voi. Aceasta este lupta dintre voi şi gândurile voastre, luptă dusă prin diferite metode. Trebuie să experimentaţi asta singuri şi să vedeţi dacă aţi dobândit-o, dacă puterile (Shakti) sunt pe deplin trezite sau nu.

            De ce nu o putem dobândi? Deoarece într-un fel ne tăiem în două, iar în Sahaja Yoga nu este loc pentru această natură duală. Încercaţi să dobândiţi asta din inimă. Ar trebui să încercaţi toate lucrurile din inimă. Ar trebui să înţelegeţi şi să ştiţi prin sinele interior. La asta nu vă ajută nici unul dintre lucrurile superficiale. Unul are mereu o faţă zîmbitoare, altul un aspect foarte sobru.

            Nu are rost acţiunea exterioară. Lucrul aflat în interiorul vostru se exteriorizează. Deci de ce să existe acţiunea? Emoţiile aflate în interiorul nostru sunt vizibile în exterior numai datorită faptului că emoţiile din interior sunt conectate cu această Shakti şi se exteriorizează. Iar oamenii ar trebui să înţeleagă mai întâi că trebuie să facem Sahaja Yoga cu sinceritate.

            Văd abandonul oamenilor şi pot spune că în spatele acestui abandon se află o mare surpriză, anume că oamenii consideră că dobândesc numai bunăstarea spirituală şi că nu mai este nimic altceva. Există multe beneficii în Sahaja Yoga. Copiii voştri se ameliorează, obţineţi servicii mai bune, creierul vostru lucrează mai bine, câştigaţi faimă şi vă faceţi un nume. O persoană necunoscută poate deveni renumită; se poate întâmpla orice. Dar noi ce dorim? Noi ne dorim înălţarea spirituală, nimic altceva.

            Odată ce dobândeşte înălţarea spirituală, o persoană nu mai gândeşte - toate celelalte lucruri nu mai au nici o valoare pentru ea. Dăruieşte-i toată bogăţia şi ea nu valorează nimic pentru acela. Nu există nici măcar un lucru pentru care să-şi facă griji sau pe care să-l dorească. Dacă dobândeşte ceva, este bine, dacă nu-l dobândeşte, este tot aşa de bine. Numai când obţineţi această stare ar trebui să consideraţi că aţi obţinut ceva în Sahaja Yoga. Câtă vreme nu aţi obţinut această stare mai sunteţi nesinceri şi vă deplasaţi întotdeauna de aici, colo. Marea Putere (Shakti) din voi care vă poate stabiliza este Shraddha (Credinţa). Treziţi această Shraddha din inimă şi rămâneţi în adoraţia Ei (Bhakti). Rămâneţi în bucuria Shraddhei. Shraddha este o Shakti dătătoare de bucurie. Rămâneţi în această fericire inocentă. Rămâneţi în extaz până când sunteţi total cufundaţi în această fericire şi deveniţi una cu ea.

            Problemele şi dificultăţile sunt toate Maya (iluzie). Când căpătaţi o sută de rupii, care este problema? Atunci vreţi două sute de rupii. OK. Care este problema următoare? “Soţia mea este aşa ...”, deci ia-ţi o altă nevastă. Apoi vine a treia care este aşa. Singuri trebuie să vă reduceţi problemele şi să vă bucuraţi de Shraddha voastră. Prin Credinţă vă bucuraţi de fericirea voastră spirituală care curge şi măreşte Shakti a voastră.

            În fond, există tot ceea ce aveţi de obţinut. Dar dacă nu obţineţi (Puterea) Shakti care poate da fericire spirituală, atunci ce rost mai are? Este ceva în genul unei muşte care s-a aşezat pe o floare. Cum ar putea ea oare să culeagă miere? Pentru asta ar trebui să fie albină. Dacă deveniţi o muscă, veţi colinda peste tot. Dacă deveniţi o albină, veţi primi totul. Veţi lua atâta miere cât veţi dori şi veţi rămâne în propria voastră bucurie. Aceasta este cea mai mare stare din Sahaja Yoga. Atenţia noastră ar trebui să fie dăruită total unei singure stări şi aceasta este ascensiunea noastră spirituală. Aceasta nu înseamnă să vă faceţi bandhan tot timpul sau să legaţi noduri permanent, aşa cum se spune în marati. (Shendila gath marane - a lega nodul).

            În orice situaţie v-aţi afla, ar trebui să fiţi una cu Spiritul vostru, care locuieşte în inimă. Atunci când chaitanya începe să curgă, toţi guru, sfinţii precum Namdeva, Kabir, etc., toţii zeii şi toate Zeiţele sunt în interiorul vostru. Aceşti sfinţi n-au avut pe nimeni care să le vorbească, pe nimeni care să aibă grijă de ei. N-a existat nimeni care să-i protejeze. Voi aveţi toate acestea.

            Staţi la umbra unei umbrele a Divinului şi stând în această umbră trebuie să vă sporiţi propria Shakti şi înălţarea voastră spirituală. Ar trebui să ştiţi câte shakti (puteri) se află în interiorul vostru, iar dintre acestea câte sunt trezite şi cum vor acţiona. Puteţi face ceea ce vreţi. (Jo je wanchchila to te Laho - Orice dorinţă ai, ea îţi va fi îndeplinită). Dar dorinţa voastră s-a schimbat, căile şi mijloacele voastre se vor schimba.

            Sunt unii care vor spune: “Mâine trebuie să mergem la birou”. Mâine vă veţi duce. Totul va fi bine. Dar dacă vă duceţi acum, veţi aştepta în Chandala Ghat. Eu fac toate aceste şmecherii, dar vouă nu vă intră în cap ce să faceţi. Simt că trebuie cumva să vă aduc pe calea cea bună şi dacă vreţi să fiţi pe calea cea bună trebuie să munciţi în acest sens. Dacă voi încă mai alunecaţi în jos, câte eforturi trebuie oare să mai fac?

            Multe din aceste Shakti pe care le-aţi trezit în voi pot atinge diferite înălţimi. Deci mai întâi trebuie să vă corectaţi pe voi şi să încercaţi să înţelegeţi câte Shakti aveţi, câte Shakti puteţi obţine, cât de măreţi puteţi deveni, ce beneficii puteţi dobândi şi ce beneficii le puteţi da altora. În interiorul vostru se află o mare comoară. Aţi primit toate cheile. Ea este deschisă. Trebuie doar să scoateţi ceva de acolo, să folosiţi şi să vă bucuraţi că folosiţi acele lucruri.

            Astăzi avem această Puja pentru Shakti şi vreau să înţelegeţi că această Shakti vă aparţine. Prin ea veţi deveni nişte Sahaja Yoghini sinceri şi veritabili.

            Sfinţii au trebuit să sufere fizic din cauza diverselor necazuri. Priviţi-i, nu aveau nevoie să li se spună ceva. Voi aţi dobândit conexiunea, dar ea este atât de slabă. Trebuie să refacem conexiunea tot timpul. Ea alunecă mereu şi trebuie să fie legată. Gândiţi-vă acum doar la faptul că trebuie trezite toate Shakti din noi, să nu lăsăm nimic în urmă, ca să nu rămână nici o problemă. Toate trebuie trezite simultan. Trebuie să doriţi acest lucru. Treziţi-le complet cu toate eforturile voastre concentrate. Atenţia ar trebui să fie acolo. Jumătate de minte nu este destul. Nu vă veţi afla nici aici, nici acolo.

            O sămânţă măruntă dă naştere la mii de arbori. Fiinţa umană ca voi poate face multe alte mii. Această Shakti este cu voi. Dar după ce puneţi sămânţa, dacă nu aveţi grijă şi o aruncaţi pe drum şi nu devine un arbore, acea Shakti se înăbuşă. Ar trebui să analizaţi pe deplin “ce anume suntem şi ce anume facem şi cât de departe putem merge”.

            Cu aceasta voi doriţi lucruri mărunte pe care oamenii de pe stradă nu le doresc. Cum ar fi comportamentul indecent, etc. Ei au asta din belşug. Voi însă ar trebui să fiţi altfel. Oamenii ar trebui să spună “Cel de aici este un alt fel de om”. Personalitatea voastră iluminată va străluci. Acel om nu se mai teme de nimic şi spune tot ceea ce trebuie spus. Dacă ceva nu trebuie spus, el nu va spune - este echilibrat. Aveţi toate acestea în interiorul vostru şi le veţi simţi. Dacă încercaţi, puteţi fi alături de Gurul vostru, de fericirea voastră.

            Dacă simţiţi că toate rudele voastre, bunica, rudele bunicii ar trebui să vină (la Sahaja Yoga), aceasta nu este cu putinţă. Ei nu sunt ceea ce sunteţi voi. Nu merită. Cei care nu merită ar trebui lăsaţi în acea stare. De ce să te cerţi cu ei? A fost ghinionul vostru să aveţi un tată sau o mamă care nu merită. A fost ghinionul vostru să vă căsătoriţi cu o persoană care nu merită - aşa ar trebui să vă spuneţi. De ce să-i aduceţi cu forţa la Sahaja Yoga pe cei care nu merită şi să mi-i lăsaţi pe cap să le corectez una sau alta, numai pentru că sunt fie soţia, fie tatăl, fie bunicul cuiva? Eu nu sunt rudă cu ei. Dacă nu sunt în Sahaja Yoga, lăsaţi-i afară pe toţi aceşti oameni care nu merită. Făceţi-vă prieteni pe cei care merită, bucuraţi-vă alături de ei. Ce nevoie aveţi? Noi nu înţelegem asta şi facem mereu aceleaşi lucruri.

            Aceste relaţii de rudenie lumeşti sunt astfel - dacă te afli alături de oameni care pot merge cu voi, care pot vorbi cu voi sau cu care puteţi fi în armonie, e bine, altminteri aceşti oameni care nu merită nu trebuie neapărat să vină la Sahaja Yoga. Văd câteodată că vin la Sahaja Yoga oameni care nu merită nimic şi am dureri de cap. Voi aţi meritat, aşa că aţi venit şi aţi primit Sahaja Yoga, aţi fost binecuvântaţi şi aţi obţinut o mulţime de lucruri. Ce rost are să le dai cerşetorilor? Iar aceştia sunt nişte cerşetori care mai au şi o gaură în vasul cu care cer de mâncare. Ce rost are să le dai ceva celor, care nu vor face nimic? Nu este nevoie să vă încurcaţi cu acest gen de oameni. Nu trebuie să le vorbiţi, nu trebuie să aveţi vreo legătură cu ei, nici să vă încurcaţi cu ei. Dacă ei îşi corectează capul, vor veni, se vor stabiliza în Sahaja Yoga; altminteri de ce vă distrugeţi capetele cu ei? Nu are rost. Capetele lor sunt nişte pietre.

            Astăzi trebuie să ne gândim la acest aspect, la faptul că acum suntem o personalitate şi că am obţinut acest lucru prin Karma noastră din naşterile anterioare. Noi stăm aici pentru că avem o mulţime de punya. Noi putem să şedem şi să ne bucurăm. putem să mergem mai sus. De ce să ţinem legată de noi o piatră, cînd facem saltul în ocean? Dacă puteţi înota, fiţi liberi şi bucuraţi-vă înotând. Profitaţi de toate puterile voastre.

            Vă binecuvântez azi ca toate puterile adormite din voi să fie trezite, treptat le veţi simţi şi şuvoiul acestor Shakti care se află în interiorul vostru vă vor aduce bucuria şi multe binecuvântări.

A   ŞAPTEA  ZI (DEVI ATHARVA SHEERSHAM)

            1. Om sarve ve deva devi upatasthuh kasi twam mahadeviti.

            2. Sabravita - aham braham swaripini. Mattah prakriti purushatmakam jagat. Shunyam cha ashunyam cha.

            3. Aham ananda-anando. Aham vigyana-vigyane. Aham brahma-brahmani veditavye. Aham Panchbhutani apanchbutani. Aham akhilam jagata.

            4. Vedoaham, avedoaham. Vidyaaham avidya - aham. Adhashcha urdhavacha tiryakcha aham.

            5. Aham Rudrebhih vasubhishcharami. Aham aditya rut vishwa devaih. Aham mitravaruno ubho bibharami. Aham Indragni aham ashvino ubho.

            6. Aham somam, twashtaram pushanam bhagam dadhami. Aham vishnu urukramam, brahmanamut prajapati dadhami.

            7. Aham dadhami dravinam havishmate supravapye yajmanaya sunwate. Aham rashtri sangmani vasunam chikitushi prathama yagnyiyanama. Aham suve pitarmasya murdhanmam yonirap swantah samudre.

                        Ya avum veda. Sa Devi sampadam aapnoti.

            8. Te deva abruvana - Namo Devyai mahadevyai shivai satatam namah. Namah prakrutyai Bhadraya niyatah pranatah sma taama.

            9. Tamagnivarna tapasa jwalanti. Vairochanim karma faleshu jushtam. Durga Devim sharanam prapadya mahe asurannash yitraye te namah.

            10. Devim vacham ajanyanta devastam vishwarupah pashvo vadanti. Saa no mandreshmurja duhana dhenuvargasmanupa sushtutaitu.

            11. Kalaratri Braham stutam vaishnavi skanda mataram. Saraswati-aditi-daksha-duhitaram namamam pavnamshivam.

            12. Mahalakshamya cha vidyahe. Sarvashaktaye cha dhimahi. Taano Devi prachodayata.

            13. Aditiharya-janishta daksha ya duhita tava. Tam deva anvajayanta bhadra amrut  bhandhavah.

            14. Kamo yonih kamala vajrapani gruha hamsa matrishva bhramindrah. Punagruha sakala mayaya cha puruchayasha vishwamata-vividyoma.

            15. Aisha-atmashaktih, aisha-vishwamohini. Pasha-ankush-dhanur-bana dhara. Aisha-Shri mahavidya. Ya avem veda sa shokam tarati.

            16. Namaste astu bhagawati matarasmana pahi sarvatah.

            17. Sa-ishta-ashto vasawah sa aisha ekadasha rudrah. Sa aisha dwadash-adityah. Sa aisha vishwadevah somapa asompash cha. Sa aisha yatudhana asura rakshansi, pishacha yakshah sidhah. Sa aisha sattva rajah tamansi. Sa aisha brahma, Vishnu, rudra rupini. Sa aisha prajapati Indra manavah. Sa aisha graha nakshatra jyotish. Kalakashthadi kalapini tam aham pranomi nityama. Papa aapharinim devim bhuktimukti pradayinim.

                        Anantam vijayam shuddham sharanyam shivdam shivam.

            18. Viyadikar-samyuktam vitihotra samanvitama. Ardhendu-lasitam devya bijam sarvarth sadhakama.

            19. Avum aekaksharam braham yatathah shuddha chetasah. Dhyayanti parmanandamaya. Gnyanambuh aashayah.

            20. Vangmaya brahmasustastmata shashtham vaktrasaman-vitam. Suryoavam shrotrabindu Samyuktashta tritiyakah. Nara-yanen samishro vayuh cha adharyukah tatah. Vicchey navarna koarnah syanamahad-ananda-dayakah.

            21. Hrutpundarik madhyastham pratah surya samprabham, pasha-ankush-dharam saumyam varda-bhaya-hastakama. Trinetram raktavasanam. Bhakta kama dudham bhaje.

            22. Namami twam mahadevim, Mahabhayavinashinim, Maha-durga prashmanim, mahakarunya rupinim.

            23. Yasyah swarupam brahmadayo na jananti tasmat uchyate agyeya. Yashya anto na labhyate tasmaduchyate ananta. Yasya lakshyam nopelashyate tasmaduchyate alakshaya. Yasya jananam nopelabhyate tasmattuchyate aja. Aekaive sarvatra vartate tasma-duchuate aeka. Aekaive vishwarupini tasmaduchyate naika. Ata aevochyate agyeya ananta-alakshaya-aja-aeka-naika iti.

            24. Mantranam matraka devi shabdanam gnyanrupini, gnyananam chinmaya tita shunyanam shunyasakshini, yasyah parataram nasti saisha durga prakritita.

            25. Tam durga durgamam devi, Durachara vidhatinim, Nama-mi bhavabhitoaham samsar arnavatarinim.

SHRI DEVI ATHARVA SHEERSHAM

            Imnurile Zeiţei din Atharva veda

            1. Amin, toţi Zeii au întrebat-o pe Zeiţă: “O, Mahadevi (mare Zeiţă) cine eşti tu?”

            Ea a răspuns astfel:

            2. Eu sunt sub forma lui Brahma. Lumea făurită de Prakriti şi purusha a izvorât din Mine. Eu sunt shunya (inexistenţă) şi mai presus de shunya.

            3. Eu sunt bucurie şi mai presus de bucurie. Eu sunt cunoaştere şi mai presus de cunoaştere. Eu sunt Brahman pe care ar trebui să-l cunoască toţi şi sunt, de asemenea, iluzia. Eu sunt lumea făurită din cinci elemente şi, de asemenea, mai presus de lume. Eu sunt această întreagă lume vizibilă.

            4. Eu sunt vedele şi mai presus de vede. Eu sunt cunoaşterea pură dar şi iluzia. Eu sunt născută şi nenăscută. Eu sunt deasupra şi dedesubt, în faţă şi în spate.

            5. Eu mă deplasez ca Rudras şi Vasus (o categorie de zeităţi în număr de opt). Eu mă mişc încoace şi-ncolo ca Aditya şi ca Vishwadeva (o categorie de zeităţi, Aditya sunt în număr de 12, una fiind soarele). Eu sunt cea care susţine Soarele, pe Varuna, Indra, Agni şi pe Ashwani kumar (ei sunt doi la număr şi sunt doctorii Zeilor).

            6. Eu susţin Soma, Twashta, Pusha şi Bhag (o categorie de zeităţi). Eu sunt cea care-i susţine pe Vishnu, Brahmadeva şi Prajapati, ale căror picioare au pătruns în cele trei lumi (lokas).

            7. Eu sunt cea care primeşte jertfele oferite focului sacru (Havana). Eu sunt cea care dă bogăţie celor din întreaga lume care sunt devotaţi lui Dumnezeu. Eu sunt conducătoarea tuturor zeităţilor cărora li se aduc jertfe în focul sacru (Havana). Eu creez toate cele cinci elemente din propria mea formă. Locul meu este în intelectul iluminat de lumina lui Atma (Spiritul). Cel care înţelege aceasta dobândeşte bunăstarea Divină.

            8. Zeii vorbiră astfel: “Slavă Marii Zeiţe, cea care conferă auspiciozitate. Noi ne lăsăm cu umilinţă în voia lui Prakryti (Mama întregii creaţii) şi ne supunem Ei, cea care dăruieşte binecuvântări şi care conduce întreaga lume.

            9. Noi toţi ne lăsăm în voia lui Devi Durga, cea care are faţa de culoarea flăcărilor, strălucind prin cunoaştere, cea care răsplăteşte acţiunile. Slavă celei care îi distruge pe demoni.

            10. Fie ca Zeiţa care se află în toate fiinţele ca putere a vorbirii, care este asemeni lui Kamadhenu - vaca ce împlineşte toate dorinţele, să fie mulţumită de noi şi să fie mereu cu noi.

            11. Slavă Zeiţei care este noaptea din urmă, care este slăvită de Brahmadeva, care este puterea lui Shri Vishnu, Mama lui Shri Kartikeya, Shri Saraswati, Shri Aditi (Mama Zeilor), fiica lui Daksha şi soţia lui Shri Shiva.

            12. Noi dorim să ştim mai mult despre Shri Mahalakshmi; noi medităm asupra lui Shri Saraswati. Fie ca Zeiţa să ne încurajeze să medităm mai mult asupra Ei.

            13. O, Daksha, fiica ta, Aditi, a dat naştere Zeilor care sunt nemuritori şi auspicioşi.

            14. Kama, Yoni, Kamala, Vajrapani (Indra), Guha, Hamsa, Matarishwa, Abhra, Indra, Punarguha, Sakala, Maya sunt mantrele (Vidya) Mamei universului care este Ea însăşi cu adevărat Brahma.

            15. Ea este puterea lui Atma. Ea este cea care amăgeşte universul, mânuind laţul, măciuca, arcul şi săgeata şi marea cunoaştere (maha vidya). Cel care o cunoaşte este eliberat de durere şi supărare.

            16. Slavă  Ţie, O, Bhagavati. O, Mamă! Să ai întotdeauna grijă de noi.

            17. Ea reprezintă cei opt Vasus. Cele unsprezece Rudra sunt Ea. Cei doisprezece Aditya sunt Ea. Acei Vishwadeva care sunt autorizaţi sau neautorizaţi să aibe soma (vibraţii) sunt Ea. Yatodhan, Asuras, Rakshasas, Pishacchas, Yakshas şi siddhas (toate fiinţele celeste) sunt Ea. Satva, Raja şi Tamo Guna sunt Ea. Brahma, Vishnu şi Shiva sunt Ea. Prajapati, Indra şi Manu sunt Ea. Toate stelele, planetele şi constelaţiile sunt Ea. Slavă  Ţie, O, Devi, care eşti de asemenea, în formă de Kala, Kashtha şi Kala (mici unităţi de timp), şi care distrugi păcatul, care conferi împlinirea şi eliberarea fără de sfârşit, care eşti victorioasă, pură şi singura căreia trebuie să i te abandonezi (singura în voia căreia trebuie să te laşi), cea care conferă binele, şi  cea care este înfăţişarea însăşi a auspiciozităţii, imnurile mele de slavă sunt pentru Tine.

            18. Bija mantra Zeiţei, care este o combinaţie din Viyat, adică de eter (Ha) şi “i” cu foc (Ra), împodobită cu semilună. Ea îndeplineşte toate dorinţele.

            19. Această Bija mantra (Hrim) este descrisă ca o singură silabă care conţine pe Brahman şi la care meditează Yoghinii care au atenţia pură, şi care sunt cu adevărat un sumum de cunoaştere fiind plini de o imensă beatitudine.

            20. Mantra (Aem Hrim Klim Chamundaya vicche) dă o mare bucurie celor care o adoră pe Zeiţă şi îi conduce la realizarea lui Brahma.

            21. Ar trebui să ne devotăm cu toţii acelei Zeiţe ce se găseşte în centrul inimilor noastre de lotus, şi a cărei glorie este ca cea a soarelui care răsare, a cărei faţă este plăcută, şi care conferă daruri şi protecţie, care are trei ochi şi care e înveşmîntată în roşu şi care îndeplineşte dorinţele celor care O adoră.

            22. O slăvesc pe Marea Zeiţă (Mahadevi) care distruge marile spaime, care îndepărtează marile nenorociri şi care este marea compasiune personificată.

            23. Înfăţişarea Ei nu a putut fi cunoscută nici măcar de zeităţi precum Brahmadeva şi alţii şi de acea ea este denumită cea “necunoscută”. Ea nu are sfârşit şi de aceea i se spune “nemărginită”. Nu i se cunoaşte scopul şi de aceea Ea este denumită “cea fără de scop”. Ea nu are naştere şi de aceea i se spune cea “nenăscută”. Pretutindeni Ea este singură, drept care este denumită “unica şi singura”. Deşi este una, întregul univers are forma Ei, aşa că i se spune “cea care nu este una”. De aceea are multe nume cum ar fi: Agnyeya, Ananta, Alakshya, Aja, Aika, Naika, etc.

            24. Această Devi este în mantră “Matruka” (adică literele care alcătuiesc mantrele). Ea este cunoaşterea în cuvinte. În cunoaştere, Ea este mai presus de inteligenţa pură. În inexistenţă, Ea este cea care este martorul. Nu există nimic mai presus de Ea şi de aceea este numită drept Durga.

            25. Eu, cel care îmi este teamă de oceanul problemelor lumeşti, o slăvesc pe acea Durga care este inaccesibilă, care este distrugătoarea tuturor ticăloşiilor şi mântuitoarea oamenilor aflaţi în oceanul iluziilor.

A  ŞAPTEA ZI DE NAVARATRI

            Au fost citite versete din Devi Atharva Sheersha din “Durga Saptashati”, în care Devi vorbeşte despre Ea însăşi. Shri Mataji aduce lămuriri şi dă explicaţii suplimentare:

            * Atunci când dai cuiva bucurie, sursa bucuriei trebuie să se afle dincolo de bucurie.

            * Eu sunt cea care dă cunoaşterea.

            * Fără lumina lui Atma, fără lumina Spiritului, cum aţi putea oare cunoaşte ceva?

            * Sursa este nenăscută, dar ea se poate naşte pentru că este primordială, deci este nenăscută. Aspectul primordial este acolo, este absolut, dar apoi absolutul poate lua naştere.

            * De ce să nu primeşti Realizarea? Fără ea, care este raţiunea de a face Devi Puja? Ce rost are să faceţi o puja fără a avea cunoaşterea lui Atma? Nu veţi primi binecuvântările divine despre care s-a vorbit încă acum câteva mii de ani.

            * “Vaikhari” este puterea prin intermediul căreia noi vorbim.

            * Indiferent ce nume de Zeitate rostiţi, întrebaţi: “Eşti Tu ... aceasta?”. Deoarece Shakti a tuturor acelora este esenţa tuturor. Eu sunt acea shakti şi de aceea voi primiţi vibraţii. Întrebaţi orice nume, chiar de sfinţi, de rishi sau de maharishi. Toţi sunt Eu. Iată de ce ei încearcă să arate.

            * Bija Mantra înseamnă, să spui “Vaikhari”. Vaikhari este puterea vorbirii. Această putere a vorbirii a fost transformată în mantre de către cei care au puterea Realizării. Dorind să-şi amelioreze, să-şi îmbunătăţească canalul central, canalul stâng sau canalul drept, ei trebuie să rostească bija mantre. Dacă ei rostesc bija mantre, zona respectivă primeşte bija (sămânţa), apoi bija încolţeşte şi trebuie să crească. Deci primul pas este să spui “bija mantra” şi apoi să spui diferitele mantre ale diferitelor chakre. Deci, mai întîi este bija şi mai apoi arborele.

            Dacă cunoaşteţi bija, atunci puteţi implanta bija în voi înşivă rostind-o şi după aceasta începeţi să spuneţi toate celelalte mantre. Astfel voi o faceţi să crească.

            Cuvântul “sanscrit” îşi are originea în mişcarea lui Kundalini. Atunci când Kundalini se mişcă se produce un sunet, iar acesta a fost înregistrat de către marii sfinţi şi astfel în fiecare chakra avem anumite vocale şi consoane, corespunzător numărului de subplexuri sau puteţi să spuneţi petale. Toate aceste sunete constituie întregul alfabet al limbii sanscrite.

            Sanscrita este o limbă sfântă

            Această limbă a fost făcută sfântă. La început a fost o singură limbă, din care s-au născut alte două, una a fost latina şi cealaltă care a fost făcută sfântă, sanscrita. Sanscrita provine de la sfinţii care au auzit toate aceste sunete (ale lui Kundalini) şi care au construit această limbă. Aceasta este energia “Vaikhari”. Acum energia există, ca de altfel şi instrumentul (limbajul), dar     pentru a-l face pe acesta să lucreze într-un fel divin trebuie să-l puneţi într-o mantră. Dar indiferent ce mantră vreţi să faceţi, spre a o face să fie mantră, trebuie ca mai întâi să cunoaşteţi “bija mantra”.

            Presupunând că doriţi să vă ridicaţi propria Kundalini. Bija mantra corespunzătoare este “rim” iar de la “rim” ar trebui să treceţi la “Om, Twameva Sakshat Shri Rim” ... iar după asta va trebui să spuneţi mantrele tuturor zeităţilor care sunt acolo.

            * Acum aţi devenit cu toţii “Vidyavan”.

            * Încercaţi să înţelegeţi cum această cunoaştere “Vidya” a pătruns lent în voi, fără ca vreun profesor sau altcineva să stea cu băţul în mână. Întreaga “Vidya” este expusă (etalată) atât din interior cât şi din exterior. Puteţi să verificaţi cu ajutorul vibraţiilor voastre tot ceea ce Eu vă spun. Deci ele pătrund în palmele voastre (şi le simţiţi). Voi nu acceptaţi un lucru numai pentru că Eu spun aşa ci pentru că el este aşa şi acesta este motivul real pentru care voi îl acceptaţi. Să presupunem că Eu afirm că aceasta este apă. Voi beţi apa şi constataţi dacă ea vă poate potoli setea. Numai după aceea veţi crede că într-adevăr ea este apă. Altfel nu veţi crede. În mod asemănător este şi aceasta.

            * Noi suntem “Swayama - Siddhas”.

            * “Ra” este energia Radha. Cea care susţine energia este deci Radha. Ea este Shri Mahalakshmi şi de aceea o susţine pe Kundalini.

            * “Iii” este Mama Primordială, iar “Ra” este energia care este Kundalini. Deci “Rim” este energia care trece prin “Mahalakshmi tattwa”, care este “Ra”. Înţelegeţi că energia trece prin acest lucru se îndreptă spre Fiinţa Primordială. De aceea yoghinii rostesc “Rim”, pentru că ei cred în conexiunea cu Divinul. Yoghinii cred în Yoga, aşa că trebuie să aibă grijă de energie, cât şi de Mama Primordială. Acesta este un lucru foarte important, din cauză că energia - Kundalini este şi Mama Primordială. S-a scris despre aceste lucruri care reprezintă adevărul încă acum 14.000 de ani, iar acum voi le cunoaşteţi. Acum când citiţi această carte (Devi Saptashati sau Devi Mahatmyam) înţelegeţi toate aceste lucruri.

            * “Chita Swarupini”, este pe partea dreaptă, unde se află “Mahasaraswati”. Apoi “Satva Rupini” este Mahalakshmi, iar “Ananda Rupini” este Mahakali.  Ştiţi acum toate aceste lucruri.

            (Pentru a primi cunoaşterea lui Brahma, noi medităm întotdeauna la Tine).

            Voi aţi primit aceasta fără meditaţie. Aţi dobîndit chiar şi Realizarea fără meditaţie. Acum însă voi trebuie să meditaţi. Nu ştiu ce să fac relativ la aceasta.

            * În starea de martor voi deveniţi zero. Vedeţi, acel “Eu” al vostru care nu mai există acum în starea de martor. Vedeţi pur şi simplu şi aceasta este “Shunya”. Aşa că Ea este una cu voi (cea existentă) pe timpul cât voi vă aflaţi în starea “Shunya”, care este o “Shakti” care este Ea (Devi). Voi sunteţi în Nirvichara. Mii de oameni au această stare şi ei au aflat acest lucru. Ei ştiu acum dacă energia voastră Kundalini a trecut prin fontanelă. Chiar dacă nu ştiţi, dacă Eu vă spun că lucrul s-a întâmplat, voi deveniţi conştienţi. Aşa că Ea este cea care vă cunoaşte toate stările. Deci puteţi considera că există un calculator construit atât de bine încât înregistrează tot ceea ce se întâmplă şi Eu reacţionez imediat, precum vedeţi Eu vă vorbesc dar brusc o persoană îşi mişcă piciorul. Eu spun doar: “Hanh”, şi atenţia se duce acolo. Eu vă vorbesc vouă aşa că atenţia este atunci acolo, iar Kundalini se ridică imediat. Asta este!

A OPTA ZI (CAPITOLUL 11 DIN DEVI MAHATMYAM)

            1-2. Devya hate tatra mahasurendra sendrah sura vahmipurog-mastama. Katyayani tushtuvarishtla bhadvikashivaktrabja vika-sitashah.

            3. Devi prapannartihare prasid prasid matrajagato-akhilasya.  Prasid vishveshwari pahi vishvam twamishwari devi characharasya.

            4. Adharbuta jagatastwameka mahiswarupena yatah sthitasi. Apam swarupasthitaya twayetadapyayate krtsnamalangadhyavirye.

            5. Twam vaishnavi shaktir - anantvirya vishvasya bijam paramasimaya. Sammohitam devi samasta-metatwam vai prasanna bhuvi muktiheth.

            6. Vidyah samastastava devi bhedah striyah samastah sakala jagatsu. Twayekaya puritam-ambayetatka te stutih stavya paraparoktih.

            7. Sarva bhuta yada devi bhukti-mukti-pradayini. Twam stuta stutaye kava bhavantu paramoktayah.

            8. Sarvasya buddhirupena janasya hrudi samsthite. Swarga - pavagarde devi narayani namostute.

            9. Kala-kashtha adi-rupena parinama pradayini. Vishva-syoparto shakte narayani namostute.

            10. Sarva-Mangal mangalye shive sarvarth-sadhike. Sharanye-trayambike gauri narayani namostute.

            11. Srushtho-Sthiti vinashanam shaktibute sanatani. Gunashraye gunamaye narayani namostute.

            12. Sharnagatdinarta-paritrana-prayane. Sarvasya - arti hare devi narayani namostute.

            13. Hamsa-yuktavimanasthe-brahmani-rupdharini. Kausham-bhah ksharike devi narayani namostute.

            14. Trishul-chandrahidhare mahavrushabhvahini. Maheshwari swarupena narayani namostute.

            15. Mayur kuckckut vrate mahashakti dhare anghe. Kaumari rupa samsthane narayani namostute.

            16. Shankha chakra gada shardang grahit parmayudhe. Prasid vaishnavi rupe narayani namostute.

            17. Grahitogra-mahachakre danshtroda ghrat-va sundhare. Varah rupini shive narayani namostute.

            18. Nrasinha rupeno grena hantul daityan kratodyame. Traylo-kyatran-sahite narayani namostute.

            19. Kiratini mahavajre sahastra-nayana-ujjawale. Vritpa prana hare chaindri narayani namostute.

            20. Shiva duti swarupena hata daitya mahavale. Ghorarupe maharave narayani namostute.

            21. Danshtra karal vadane shiromala vibhushane. Chamunde munda mathane narayani namostute.

            22. Lakshmi lajje mahavidye shraddhe pushti swadhe druve. Maharatri mahavidye narayani namostute.

            23. Medhe saraswati vare bhutiba - bhravitamasi. Niyate twam prasideshe narayani namostute.

            24. Sarva - swarupe sarveshe sarvashakti samanvite. Bhayebhya strahi no devi durge devi namostute.

            25. Ayetatte vadanam saumyam lochantraya bhushitam. Patu nah sarva-bhitiabhyah katyayani namostute.

            26. Jwala - karak - mrutyu - gramasheshasura - sudanam. Tri-shulam patu no bhite bhadrakali namostute.

            27. Hinasti daityatejansi swapnena - puryaya jagata. Sa ghanta patu no devi papebhyo nah sutaniva.

            28. Asura sragvasapank charchitaste karojjwalah. Shubhaya khadago bhavatu chandike twam nata vayama.

            29. Rogana - sheshan - pahansi tusthta rushta tu kaman-sakalanmishtana. Twam - ashritanam na vipannaranam twam - ashrita hyashrayatam prayanti.

            30. Aitatkratam yatkadanam twayadya dharm dvisham devi mahasuranam. Ruper - anekerba - hudhatma - murti kratvambike tatprakaroti kanya.

            31. Vidyasu shastreshu viveka - dipeshvadyeshu vakyeshu cha ka twadanya. Mamatva- garte- ati-mahandhakare vibhramayatyeta- dativ- vishvam.

            32. Rakshansi yatrogra- vishashva naga yatrarayo dasyubalani yatra. Davanalo yatra tathabdhimadhye tatra sthita twam paripasi vishwam.

            33. Vishveshwari twam paripai vishwam vishwatmika dharayasiti vishwam. Vishweshavandhya bhavati bhavanti vishwashraya ye twayi bhaktinamrah.

            34. Devi prasid paripalayanoaribhitera- nityam yatha sura-vadhadadhunaiva sadyah. Papani sarvajagatam prashamam nayashu utpatapaka janitanshrava mahopasargana.

            35. Pranatanam prsid twa devi vishwarti harini. Trailokya vasinamidaye lokanam varada bhava.

            IMN PENTRU MAHALAKSHMI

(CAPITOLUL 11 DIN DEVI MAHATMYAM)

           

            1-2. După ce Devi a ucis pe demonul Shumbha, toţi zeii în frunte cu Indra şi Agni au proslăvit-O pe Devi:

            3. O, Devi, tu care alungi suferinţele, Te rugăm fii binevoitoare cu cei care  Ţi se abandonează. O Mamă a lumii întregi fii binevoitoare, O, Zeiţă a universului fii binevoitoare şi protejează acest univers. Tu eşti cea care domneşte peste toate cele mişcătoare şi nemişcătoare.

            4. O Devi, Tu eşti Mama Pământ şi Tu singură eşti suportul lumii. Tu eşti apa şi Tu eşti cea care stingi setea oamenilor. O Devi Tu eşti de o vitejie fără de asemănare.

            5. Tu eşti Shakti Vaishnavi (adică puterea lui Shri Vishnu), iar vitejia ta este fără de margini. Tu eşti sămânţa primordială a Universului, suprema Maya. Prin Tine totul a fost aruncat în iluzie. O Devi, când Tu îţi manifeşti compasiunea şi bunăvoinţa, atunci va exista eliberarea pe acest pământ.

            6. O Devi, toate felurile de cunoaştere sunt forme ale Tale. Toate femeile din lume sunt în forma Ta. Tu singură ai ocupat întregul Univers. Tu eşti PARA VANI (cea mai înaltă şi mai subtilă formă a vorbirii), dincolo de orice fel de proslăvire şi venerare. Oare ce cuvinte de slavă ar mai putea oare să  Ţi se potrivească?

            7. O Devi, Tu eşti venerată în toate scripturile sfinte ca Cea care conferi tuturor fiinţelor eliberarea şi Împărăţia lui Dumnezeu. Oare ce cuvinte - oricât de alese - Te-ar putea oare lăuda pe Tine?

            8. Slavă  Ţie, O Devi Narayani care sălăşluieşti ca Buddhi, în inimile tuturor făpturilor, şi care îi conduci pe toţi spre Împărăţia cerurilor.

            9. Slavă O  Ţie Devi Narayani, care dai măsură timpului sub formă de Kala, Kashtha (mici diviziunii ale unităţii de timp) şi care eşti acea Shakti care este mai presus de Univers.

            10. Slavă  Ţie O Narayani, cea care ai trei ochi, cea căreia trebuie să ne abandonăm, Shri Gauri, consoartă a lui Shiva, auspiciozitate a tot ceea ce este auspicios, şi cea care conferă toate succesele.

            11. Slavă  Ţie O Narayani, Cea care eşti eterna Shakti care susţii, dar şi distrugi întreaga creaţie, care Te găseşti în interiorul dar şi dincolo de Cele trei Guna.

            12. Slavă  Ţie O Devi care eşti atât de promptă în a proteja şi a ajuta pe toţi cei năpăstuiţi şi fără de speranţe, care  Ţi se abandonează  Ţie.

            13. Slavă  Ţie, O Devi Narayani care ai luat forma lui Brahmani (Shakti a lui Brahma), care stropeşti apă cu iarba Kusha în timp ce călătoreşti în carul ceresc (sau în avionul lebedei).

            14. Slavă  Ţie O Devi Narayani, care călăreşti un mândru taur şi ai înfăţişarea lui Maheshvari (Shakti a lui Shiva) şi care ţii în mână tridentul, semiluna şi un şarpe.

            15. Slavă  Ţie, O Devi Narayani care ai luat înfăţişarea lui Kaumari (Shakti a lui Kartikeya) şi cea care călăreşte pe un păun şi care este O mare (invincibilă) Shakti.

            16. Slavă  Ţie, O Devi Narayani care ai luat înfăţişarea lui Vaishnavi (shakti a lui Shri Vishnu) care ţii în mână scoica, şi alte arme ca; măciuca, discul, arcul lui Shri Vishnu care este numit Sharangadhara. Fii, Te rugăm, mulţumită de noi.

            17. Slavă  Ţie, O Narayani, Tu care conferi bunăvoinţă, care ţii  uriaşul disc în mână şi care ridici pământul cu colţii, atunci când Tu iei înfăţişarea unui mistreţ.

            18. Slavă  Ţie, O Narayani, care ai luat înfăţişarea unui fioros leu care ucide demonii şi protejează cele trei lumi.

            19. Slavă  Ţie, O Narayani, care sub formă de Aindri (Shakti a lui Indra) împodobită cu o coroană, care ai în mână un fulger mare, care ai o mie de ochi strălucitori şi ai ucis demonul numit Vrutra.

            20. Slavă  Ţie, O Narayani, care sub înfăţişarea de Shivaduti ai pornit lupta ţipând şi după ce ai luat o înfăţişare înspăimântătoare ai nimicit armata cea mare a demonilor.

            21. Slavă  Ţie, O Zeiţă Chamunda Narayani, a cărei gură cu dinţi enormi este înfricoşătoare, Tu care eşti împodobită cu o ghirlandă de cranii umane eşti Cea care a ucis demonul Munda.

            22. Slavă  Ţie, O Devi Narayani, Lakshmi, Lajja, Mahavidya, Shradha, Pushti, Swadha, Dhruva, Maharatri şi Mahamaya.

            23. Slavă  Ţie, O Devi Narayani, Medha, Saraswati, Babhravi, Tamasi, Niyati (destin), Te rugăm să fii binevoitoare cu noi.

            24. Slavă  Ţie, O Devi Durga, întregul Univers are forma Ta; O Zeiţă care ai în Tine toate puterile Te rugăm salvează-ne de toate calamităţile.

            25. Slavă  Ţie, O Zeiţă Katayayani, fie ca încântătorul tău chip care e împodobit cu trei ochi, să ne protejeze de toate temerile.

            26. Slavă  Ţie, O Bhadrakali, fie ca tridentul tău înspăimântător din care ies flăcări şi care distruge chiar şi pe cei mai puternici demoni, să ne apere de teamă.

            27. O Devi, fie ca clopoţelul Tău care umple cu sunetul său întreaga lume, să distrugă îndrăzneala demonilor şi să ne protejeze de toate păcatele, tot aşa precum o mamă îşi protejează propriul copil.

            28. O Devi Chandika, fie ca spada ta scînteietoare pe care o ţii în mână şi de pe care picură sângele demonilor ucişi să fie auspicioasă pentru noi.

            29. O Devi, atunci cînd eşti satisfăcută tu distrugi tot răul. Atunci când însă eşti deranjată Tu nu mai îndeplineşti dorinţele. Cei care vin la Tine pentru a se adăposti vor deveni ei înşişi adăpost altora.

            30. O Devi Ambika, Tu Te-ai multiplicat în atât de multe forme şi ai distrus demonii adharmici. Cine oare în afară de Tine ar fi putut să o facă?

            31. O Devi, toată cunoaşterea, toate scripturile şi toate principiile din Vede sunt pline de veneraţie pentru Tine. Tu eşti Cea care salvezi mereu şi mereu oamenii din întuneric, ignoranţă şi ataşamente.

            32. O Devi, peste tot unde sunt demoni înspăimântători, şerpi veninoşi, peste tot unde mişună vrăjmaşii şi bandele de tâlhari, peste tot unde ard permanent vâlvătăi şi marea este adâncă Tu eşti mereu prezentă şi protejezi Universul.

            33. O, Zeiţă a universului, tu protejezi Universul, Tu eşti cea care sprijină universul şi el are forma Ta. O Devi, chiar şi Domnul Universului se înclină în faţa Ta. Toţi cei care plini de devoţiune sunt umili în faţa Ta, devin ei înşişi refugiu pentru întregul Univers.

            34. O Devi, aşa cum ne-ai protejat pe noi ucigând demonii, Te rugăm protejează-ne şi de duşmanii noştri, distruge toate păcatele, nenorocirile şi calamităţile care au apărut datorită păcatelor noastre.

            35. O Devi, Te rugăm să fii binevoitoare cu noi şi să îndepărtezi toate calamităţile din Univers. O Devi, Tu care eşti venerată în cele trei lumi, Te rugăm binecuvântează lumile cu marea Ta generaozitate!

            Jai Shri Mataji!

           

A OPTA ZI DE NAVARATRI (ASHTAMI)

            În “Mahalakshmi Strotum” (Imn pentru Mahalakshmi) vedem de ce trebuie să avem toate acestea. Deoarece ea este Kundalini. Mahalakshmi este canalul lui Kundalini şi aici se găsesc “ASHTA LAKSHMI” apoi MAHALAKSHMI şi în sfîrşit “DAKSHA LAKSHMI” (a zecea Lakshmi). Am dobîndit una câte una toate aceste puteri în noi, puteri care sunt exprimate pe canalul Mahalakshmi.

            Legat de canalul Mahalakshmi, trebuie să vorbim despre Gauri, deoarece Gauri este Kundalini. Trebuie vorbit despre ea, de aceea se şi spune “Udai, Udai hey Ambe”. Acest lucru se rosteşte în templul închinat zeiţei Mahalakshmi. De ce? Deoarece numai în templul Maha-lakshmi trebuie să se spună: “Ridică-te, noi suntem gata, suntem pregătiţi, am dobândit principiul Mahalakshmi în noi şi acum te poţi înălţa”. Este vorba de Kundalini şi de aceea ea este “avahana”.

            “Palan” înseamnă a fi maternă sau a te îngriji de copil. Ea este cea care are grijă de întreaga lume, ca o mamă.

            O, Devi! Tu eşti singurul sprijin al acestei lumi, deoarece exişti ca Mama Pământ şi sprijini universul, sub formă de Mama Pământ. Universul există datorită Mamei Pământ, deoarece Ea, Mama Pământ, a fost creată din întregul cosmos, întregul cosmos este susţinut de Mama Pământ. Adică să presupunem că vă construiţi o casă. Casa există, dar este susţinută de persoana care locuieşte acolo. Altminteri ea nu are sens, asemeni unei nunţi fără mire. Simpla existenţă a Mamei Pământ face ca acest întreg cosmos să existe şi să aibă un sens.

            Mahalakshmi are grijă de creier. Tot ceea ce cunoaşteţi este cunoscut prin intermediul creierului, iar acesta este materializat sau, aş spune, îngrijit, ori hrănit de către principiul Mahalakshmi.

            “Paravani” începe de aici: (Shri Mataji explică, ţinând mâna pe Nabhi-ul său). El reprezintă sunetul, care este neauzit. Apoi ajunge la inimă, unde devine “anahat”, El este denumit “PashyaBnti”, deoarece aici el priveşte totul ca un martor. “Vani”, energia Vani, energia acelui sunet, este un martor. Aceasta este starea “anahata”. Apoi el ajunge aici, la nivelul Vishuddhi, la nivelul gâtului unde este denumit “Madhyama”. Cînd ajunge în gură, el devine “Vaikhari”, însemnând că vorbeşte. Astfel se exprimă Paravani, însemnând că dacă, să zicem, Dumnezeu trebuie să spună ceva, atunci spune acel lucru sub formă de Paravani, pe care nu o puteţi auzi. Astfel nu ştiţi ceea ce spune Dumnezeu, deoarece nu puteţi auzi. În acelaşi fel şi voi aveţi propriile energii Paravani în interiorul vostru, care sunt fireşte, reflectarea omenească a acelei energii Paravani pe care n-o puteţi auzi. Nu puteţi auzi “Vani” din stomacul vostru, dar dacă aveţi unele dereglări, în special cancer sau o boală similară, aveţi o problemă care începe să devină evidentă. Problema existentă produce o palpitaţie “spandan”; vibraţie pe care o obţineţi ca efect al acţiunii energiei Paravani, care vă arată că ceva nu este în regulă. Dacă există o problemă, apare acea pulsaţie.

            Chiar şi Kundalini, atunci când începe (să se ridice) nu produce nici un sunet, dar dacă ajunge la Sahasrara şi aici există o problemă ea produce o pulsaţie. Când se înalţă produce o pulsaţie. Cât timp există o barieră, ea pulsează permanent. Este ceva în genul unei ape liniştite, care nu face nici un zgomot în timpul curgerii, dar care, întâlnind un obstacol, produce un sunet. Deci există un sunet înnăscut. Acest sunet este datorat percuţiei în apă, dar în Vani există un sunet implantat din naştere. Acest sunet este un sunet tăcut, care se înalţă şi trece prin aceste patru stadii şi numai când ajunge la nivelul gurii el devine “Vaikhari”. În cazul lui Dumnezeu, nimeni nu-l poate auzi atunci când El vorbeşte, indiferent ce spune El. Îl puteţi auzi numai dacă aţi atins acel stadiu al lui Paravani al vostru. Până n-aţi simţit propriul Paravani, nu-l puteţi auzi. Ceea ce s-a întîmplat este că Dumnezeu însuşi a venit pe acest pământ şi trebuie să-şi folosească Vaikhari al său pentru a vă da explicaţii. Prin asta voi începeţi să pătrundeţi mai adânc tot mai adânc. Astfel ajungeţi la stadiul Madhyama, unde vă bucuraţi de tăcerea voastră. Apoi ajungeţi la stadiul Pashyanti, unde vă bucuraţi de starea de martor şi apoi la Paravani, unde dobândiţi sunetul sau, puteţi spune, informaţia, doar informaţia, cea care nu are sunete, nici zgomot, nimic, doar informaţie sub formă de gând. Gândul nu are sunet. Inspiraţia vine la voi de la Paravani. Gândul nu are nici un sunet. Tot aşa, ceea ce vine este un lucru lipsit de sunet.

            Întrebarea unui Sahaja Yoghin: Acesta se găseşte în Vid, în Nabhi sau într-un anumit loc?

            Shri Mataji: Nabhi. Acesta este (principiul Lakshmi) LAKSHMI TATTVA. Apoi Mahalakshmi începe cu asta, după care aceste lucruri dau rezultate. Iar când începeţi să vă ridicaţi mai sus, către Agnya, energia “Vani” se duce sub formă de “Anahata”. Prin “Anahata” se înţelege sunetul vibraţiilor. Eu îl pot auzi. Vreau să spun că dacă cineva mă atinge cu mâna, poate de asemenea să audă. Puteţi auzi tot felul de sunete. Apoi energia se ridică la nivelul capului şi când ajunge la Sahasrara începe să pulseze, după care este deschisă “Brahmarandhra”, iar Vani devine sunetul, devine una cu Dumnezeu. Dar într-o fiinţă normală, obişnuită, el iese pe aici. El este parţial de la Dumnezeu, iar atunci când este dat, Agnya este deschisă şi când traversează Sahasrara, acest Vani, acest sunet al vibraţiilor iese şi el. Trebuie înţeles cel mai important lucru, anume că atunci când aţi atins starea de “Nirvikalpa”, inspiraţia vă vine în creier prin intermediul acestei “Vani”. Acelaşi “Vani” dă inspira-ţie creierului vostru şi voi căpătaţi inspiraţia ca şi cum, să zicem, aţi citi printre rânduri. Deoarece aţi devenit acum o persoană cu o sensibilitate mai subtilă (Sukshma), voi puteţi de asemenea să începeţi să înţelegeţi “Sukshma” şi să spuneţi lucruri care sunt “Sukshma”. Ca cei care au devenit poeţi.

            La început, când Sadashiva şi Adi Shakti s-au separat, moment în care a avut loc “Tunkaar”-ul, acesta este principalul lucru care s-a declanşat. Apoi Adi Shakti a luat cele trei forme şi cu una din ele Ea a creat toate elementele. Acest Tunkaar (Omkara), care este auspiciozitate, care este sfinţenie, este cel care s-a răspîndit în întreaga atmosferă, adică auspiciozitatea şi sfinţenia care au însoţit tot ceea ce s-a creat. Dar asta a fost creat de către partea dreaptă. Deci deşi este înconjurat, învăluit de el, (nu este totuna cu el). După cum o casă se deosebeşte de ceea ce există în jur. Să presupunem că aerul din jur este Omkara, iar casa a fost ulterior construită. Deci nu Omkara a făcut acest lucru, dar el o înconjoară. Dar pentru că se află împrejur, are asupra lucrului o acţiune de modelare, deplasare, căci Chaitanya, care este în realitate Omkara, putem spune că penetrează, călăuzeşte, organizează şi ameliorează totul, tot timpul.

            Întrebare a unui Sahaja Yoghin: Shri Mataji are doar rolul Zeiţei?

            Shri Mataji: Ea face totul, fără nici o îndoială. Ea face totul. Ea este Cea care înfăptuieşte. Ea L-a creat mai întîi pe Ganesha, prin intermediul căruia sunt ţinute sub control auspiciozitatea şi sfinţenia şi prin intermediul căruia întregul univers este înconjurat de Ea. Apoi el penetrează. De exemplu, presupunem că Eu ating ceva. Acel lucru devine sfânt, deoarece Chaitanya intră în acel lucru şi atunci el devine sfânt, devine auspicios. Deci el poate pătrunde în el şi în orice lucru. Dar orice lucru mort nu are Omkara; are forţe electromagnetice, după care forţele electromagnetice trec într-un stadiu superior, în care pătrunde azotul în el şi atunci el se transformă în “Prana”.

            După care urmează mai multe stadii şi devine o fiinţă umană. Fiinţa umană rămâne o fiinţă umană până când devine un suflet realizat; apoi este cu totul altceva. Deci, în procesul evoluţiei în fiecare stadiu este Omkara - căreia îi spuneţi Chaitanya - şi care pătrunde în tot ce există.

            Această Chaitanya este acum folosită de către cele trei puteri. De aceea i se spune Omkara: A-U-MA, deoarece Zeiţa utilizează diferite tipuri de puteri ale acestei Chaitanya pentru a înfăptui o altă muncă. Nu se foloseşte întregul “Aum”. Este ceva foarte complicat. Este mai bine să nu înţelegeţi. Cu cât vă complicaţi mai mult aşa, cu atât vi se va bloca Agnya mai tare. Mai bine vă păstraţi Agnya la un nivel scăzut. Aş recomanda să fiţi mai mult în stare de devoţiune (Bhakti), decât de Agnya. Toate acestea vor veni la voi foarte curând.

            Voi însă vă întrebaţi tot timpul: “Ce este asta? Ce este aceea? Ce este aceea?” Aceasta duce la o zbatere continuă a Agnyei voastre. Este ca o roată care se învârteşte permanent. Cel mai bine este s-o opriţi. Intraţi în “Bhakti” (devoţiune). Este ceea ce a făcut Shankaracharya. El a scris mai întîi “Vivekachudamani”. Apoi s-a săturat atât de mult de argumente, etc., încât a spus că nu trebuie făcut nimic altceva, ci trebuie doar să ai Bhakti. După care a scris toate aceste lucruri. Intâi este să intraţi în “Bhakti”, deoarece altfel întrebările vor continua la nesfârşit. Intenţionez să-mi public cartea, ca s-o puteţi citi. Din întregul lucru, ea cuprinde tot ceea ce vă pot explica. E cam puţin. Dacă mă întrebaţi: “Mamă, de unde îţi apar aşa de multe mâini din nimic? Cum îţi apare acolo o lumină?” Voi, oamenii, nu aveţi acea “Chitti”, nu aveţi acel computer în interiorul vostru, ca să vă pot explica. Aşa că totul se complică. Îndreptaţi-vă doar către Bhakti (devoţiune).

            Cea care ucide Bhakti este solicitarea tot timpul de informaţii. Înţelegeţi singuri. Să presupunem că intraţi în apă. Oare voi întrebaţi apa: “De unde vii?” Doar înotaţi. Altminteri mergeţi şi întrebaţi apa: “De unde vii? Din ce eşti alcătuită?” etc. Sau dacă mâncaţi ceva, oare întrebaţi din ce este făcută mâncarea? De unde provine? Ce este asta? Ce este cealaltă? Îi faceţi analiza chimică? O mâncaţi şi gata. Vă este foame şi vă bucuraţi. Agerimea mentală este lucrul cel mai rău. Vă asigur.

            Când faceţi Puja, n-ar trebui să puneţi niciodată întrebări. Puja devine “Khandit”. Când puneţi întrebări îmi creaţi o problemă foarte mare. Oamenii pun tot timpul întrebări şi constat că nu sunt profunzi în “Bhakti”-ul lor, în devoţiunea lor. Când sunteţi în extaz (masti), nu mai întrebaţi nimic. Chiar şi atunci când îi pui o întrebare unui brahmin, el va lua acel Sopan şi va da în tine. Sau la biserică, dacă te ridici şi întrebi: “Domnule, ce vrei să spui cu asta?”, în timp ce preotul citeşte predica, va da în tine cu orice lucru care îi va veni la îndemînă.

            * In inimă, ca buddhi

            Ce spuneţi despre asta? În inimă, ca inteligenţă, (locuieşte Zeiţa).

            Ca atunci când cufundaţi ulciorul în fântână şi apa este atât în interior cât şi în exterior. Trebuie să vă daţi seama că bărbatul este un lucru cinetic (în acţiune). Vreau să spun că Încarnările masculine constituie aspectul cinetic. Energia potenţială este energia feminină. Chiar şi atunci când Krishna l-a ucis pe Kansa, a trebuit să ceară ajutorul soţiei, Radha. Ea este Shakti. Fără Shakti ei nu pot exista. Tot aşa precum o lampă fără lumină nu există. Acestea sunt forme principale, dar în spatele lor se află puterile (Shaktis), care au înfăptuit toate aceste acţiuni.

            Tot aşa Shiva a devenit feroce şi a ucis demonii, deoarece acea energie a intrat în el. Ea însăşi nu a venit cu nici un fel de putere masculină şi, să spună, dacă cuceriţi ceva sau faceţi ceva bun, primiţi o insignă sau aşa ceva. Ar trebui să fiţi împodobiţi cu o medalie. Ea i-a ucis pe demoni (rakshasas) folosind capetele lor, pentru a-şi face cu ele o ghirlandă cu care să-i înspăimînte pe alţi rakshasa: “O să vă ucid, o să vă iau capetele şi mi le voi pune în jurul gîtului”. Numai pentru a-i înspăimînta. Atitudinea de la Puja ar trebui să fie ca aceea a unui îndrăgostit de Zeiţă, a cuiva care o slăveşte pe Zeiţă. Nu este o înţelegere de natură intelectuală. Spuneţi toate aceste lucruri pentru a fi pe plac. Atitudinea ar trebui să fie nu de tratat intelectual, ci de exprimare ‘O Zeiţă’. Ca atunci când iubiţi pe cineva şi spuneţi un lucru numai pentru a face plăcere persoanei respective. Tot aşa îi spuneţi Zeiţei ceva. Sfinţii care au lăsat texte scrise spun acest lucru. Faceţi totul numai ca să spuneţi: “Tu eşti Zeiţa, Tu eşti astfel, Tu eşti aceasta”. Unele din scrisorile pe care le primesc sunt în acest fel, adică abundă de exprimarea acestui sentiment. Nu sunt o prelegere sau altceva. Este doar trăirea acelei atitudini. Deci puja trebuie făcută într-o devoţiune desăvîrşită (Bhakti).

            Indiferent ce se spune, încercaţi să simţiţi totul în inimă şi să simţiţi că staţi în faţa Mea. Să spuneţi totul din toată inima: “Asta este ceea ce Vă spunem, cu o umilinţă totală”. Este o exprimare asemănătoare unei rugăciuni. Este o rugăciune. Ar trebui să fie o rugăciune şi nu un fel de discuţie intelectuală. Este o rugăciune adresată Zeiţei. Până când nu dezvoltaţi în voi acea atitudine, nu puteţi merge prea departe.

            Spunând aceste lucruri, faceţi totul din toată inima, ca o revărsare. Deschideţi-vă inima, revărsaţi-o. Însă dacă luaţi fiecare cuvânt şi-l analizaţi, totul este fără rost. Este asemeni florilor care sunteţi. Pentru că puteţi să-mi vorbiţi prin intermediul propriului Vaikhari. Voi vreţi să spuneţi. Altfel însă, orice mi-aţi spune este doar un fel de mişcare a buzelor. Orice-mi spuneţi, va fi o simplă mişcare a buzelor. Ceva care se petrece.

            Pentru a vă ilumina inima, trebuie să slăviţi şi să vă exprimaţi pe voi înşivă. Să simţiţi când îmi spuneţi acele lucruri. Nu le puteţi spune în prezenţa Mea, ci voi trebuie să deveniţi una cu asta.

            Voi spuneţi toate acele lucruri şi aceasta este recunoştinţă. Ea este expresia faptului că faceţi asta sau cealaltă. Consideraţi totul ca un semn de recunoştinţă. Ea este o expresie a inimii voastre. Chiar şi Vishveshwara devine umil. Vishveshwara este Ishwara (Domnul) întregului univers, adică Sadashiva sau Shiva care devine asta.

            Rămâneţi în nirvichara atunci când faceţi puja. Să nu gândiţi. Deoarece Eu sunt cunoaştere şi vă dau cunoaştere, dar aceasta nu trebuie să vă preocupe pe voi. Voi ar trebui să urmăriţi să fiţi în Bhakti. Aceasta vă dă o bucurie spontană. Am văzut că toţi cei care căutau cunoaşterea au ieşit din Sahaja Yoga. Vă avertizez. Cu toţii au ieşit, toţi cei ce aveau preocupări intelectuale - unul câte unul. N-ar trebui să-mi puneţi niciodată întrebări. Aceasta constituie ceea ce denumesc  inteligenţa pură. Ce rost are să ştii toate aceste lucruri. Dacă vă este sete, este mai bine să beţi nectarul devoţiunii. Să presupunem că vă este sete, iar eu încep să vă ţin o prelegere. Veţi spune: “Te rog, dă-ne apă”! Dacă vă este cu adevărat sete!   Nu-i puteţi aduce pe oameni prin agerimea voastră intelectuală - niciodată. Numai prin vibraţii, prin realizare. Dacă cineva începe să se certe, dacă vorbeşte prin intermediul egoului, cum îi puteţi vorbi? Voi vorbiţi prin intermediul lui Atma, Spiritul, iar el vorbeşte prin egoul lui. Atunci sau îl aduceţi la nivelul Spiritului, sau vă opriţi. Este ca şi cum aţi vorbi unui surd. Voi spuneţi una, iar el spune alta. Nici un argument nu-i poate convinge. Aceasta este o trăire posibilă numai prin transformare.

A NOUA ZI DE NAVARATRI (NAVAMI)

            Astăzi este ultima zi de Navaratri. Aceasta va fi pentru noi toţi punctul culminant din interiorul nostru, deoarece ştiţi că pentru înălţarea voastră există şapte chakre şi încă două deasupra lor. Toate aceste nouă chakre trebuie traversate în timpul acestei vieţi. Acesta ar trebui să fie destinul vostru. Dar dacă voi mergeţi numai până la Agnya voastră şi vă deplasaţi la nivelul Agnyei, nu vă puteţi ridica mai sus. Oamenii s-au pierdut la această chakra.

            Aceasta este o chakră foarte importantă. A şasea - “Sashti” a Zeiţei este considerată drept un lucru foarte important şi se spune că Zeiţa a venit într-o “naav”, într-o barcă. Cei din Calcuta cred în asta, deoarece a traversa a şasea zi este ceva deosebit. Iată de ce este azi o problemă cu noi toţi, pentru că această a şasea zi încă ne mai stă pe cap şi nu putem ieşi din ea. Pentru a veni la nivelul al nouălea, chiar dacă facem puja sau chiar dacă facem orice altceva, ne mai găsim încă la al şaselea nivel. Când facem puja este doar un lucru exterior. Ziua a şaptea este ziua în care Eu mă aflu acolo. Dar al şaptelea, al optulea şi al noulea nivel poate fi dobîndit numai după traversarea celui de-al şaselea.

            Astăzi vă voi vorbi despre al şaselea, deoarece este cel mai important de ştiut de către noi toţi ce anume a făcut Zeiţa pentru ziua a şasea.

            Mahalakshmi s-a încarnat ca Maria, iar Ea şi-a adus fiul, care a fost Iisus Christos. A dorit ca El să traverseze acest al şaselea centru pentru toţi ceilalţi şi acesta este felul în care El a trebuit să devină forma subtilă, a Chaitanyei (Duhul Sfînt). El a fost forma subtilă a Chaitanyei. În acest fel a mers pe apă, în acest fel a făcut multe lucruri şi a arătat că El a fost Chaitanya.  Şi în final El a devenit Chaitanya şi a traversat (Agnya) părăsindu-şi trupul, fiind subtil.

            Acest concept este o realitate. Dar pentru altcineva, care nu este încă un suflet realizat, care nu a simţit vibraţiile, este ceva de neconceput. Aşa că acela merge împotriva lui Christos. Prin intermediul Agnyei proprii construieşte poveşti împotriva lui Christos, spune lucruri de genul că El a fost un om obişnuit, pentru că el însuşi nu poate trece dincolo de ea (Agnya) şi se mai află încă la stadiul Agnyei. Făcînd toate aceste lucruri nu-l poate traversa pe Christos.

            Chestiunea Agnyei este aceea că fiinţele umane acţionează pe cele două părţi, stânga şi dreapta. Aspectul stâng al Agnyei se îndreaptă spre trecut. Vă gândiţi la ţara voastră, la faptul că a fost o ţară deosebită sau vă consideraţi ca englezii, nişte mari conducători. Apoi oamenii se pot considera ca fiind născuţi într-o familie sus-pusă, etc., toate acele lucruri. Aceasta vă dă o Agnya stângă. Prin toate acele lucruri simţiţi că trecutul vostru este prezent. Dar, în afară de asta şi implicarea în trecutul altora vă dă Agnya stângă, ca atunci când cineva vă vorbeşte despre trecutul propriu, că s-a întâmplat asta şi că s-a întâmplat cealaltă sau o persoană se gândeşte la trecutul său în genul: “Mi s-a întâmplat aşa un lucru rău; nu trebuia să mi se întâmple”, plângând şi jelind pentru asta.

            Toate aceste lucruri vă pot da o Agnya foarte proastă şi dacă dobândiţi această Agnya este foarte greu să o îndepărtaţi, pentru că singuri v-aţi creat această problemă.

            Al treilea aspect este legat de atacul unor forţe negative. În acel moment, când Agnya este atacată, uitaţi pur şi simplu ce anume sunteţi. Pur şi simplu nu ştiţi ce sunteţi. Credeţi tot ceea ce vă spun ceilalţi. Dacă vă spun să faceţi asta, faceţi. Dacă vă spun: “Dă-mi bani”, îi daţi. Dacă spun: “Sări în mare”, săriţi. Ei pot provoca sinucideri în masă. Prin intermediul Agnyei stângi ei vă hipnotizează şi odată ce-i hipnotizează pe oameni, capătă tot ceea ce vor. De asemenea îi tratează pe bolnavi prin hipnoză. Când o persoană este hipnotizată, ea este vindecată în sensul că, dacă are doar o dereglare fizică sau ceva similar, energia începe să curgă către partea fizică respectivă şi el se vindecă. Dar partea lui stângă devine posedată. Devine un om posedat pe partea stângă, dar este vindecat sub aspectul fizic. Ei fac asemenea lucruri în cazul multor persoane pe care le posedă şi cărora le introduc lucruri în interior.

            Acest efect este foarte trecător, căci, ulterior, revin la starea lor normală, dar este o altă personalitate care stă pe ei. Ei devin obosiţi şi caută să se izoleze. Nu pot să se confrunte cu nimeni. Datorită forţelor negative ale părţii stângi au loc foarte multe lucruri care nici nu pot fi descrise. De exemplu, bolile psihosomatice vin de pe partea stângă, cum ar fi cancerul, ori toate bolile musculare, parkinsonul. Zilele trecute am cunoscut o doamnă care se înnegrea brusc, corpul i se umfla foarte mult şi avea noduri în corp. Nimeni n-a putut s-o ajute. După un tratament de trei zile în Sahaja Yoga, starea ei s-a ameliorat mult.

            Toate aceste lucruri vin la voi din Agnya stângă. Unora le place să aibă de a face cu ele. Îndeosebi, aşa se întâmplă în cultura musulmană. Nu ştiu de ce, dar au acest obicei să plângă, să jelească şi să se supere. Cântă slăvindu-şi durerile, necazurile, etc., în special iubirea şi altele similare şi astfel se blochează la Agnya stângă. Atunci când Agnya stângă devine foarte întărită, începe să penetreze în Agnya dreaptă, deoarece sunt interconectabile. Dar când Agnya stângă penetrează în cea dreaptă, începeţi să faceţi jocul acestor entităţi îngrozitoare. Cât timp vă opuneţi lor, veţi avea dureri, veţi resimţii suferinţe corporale, dar de îndată ce începeţi să le acceptaţi, ele încep să lucreze prin intermediul vostru. După aceea încep să arate diferite minuni, cum ar fi faptul că din ei iese Kumkum. Ulterior aceşti oameni devin foarte, foarte eficienţi şi vorbesc într-un mod care farmecă. Ei vorbesc ca şi cum ar fi oracolul din Delphi. Totul începe să devină un mare spectacol dat de un demon.

            Când această Agnya stângă este dusă pe partea dreaptă, oamenii respectivi devin nişte mari guru, pot deveni nişte mari maeştri. Pot deveni tot felul de lucruri pe care le vedeţi în prezent. În realitate, ei le obţin practicînd tot felul de lucruri specifice părţii stângi, după care le stăpînesc şi le folosesc prin intermediul părţii stângi. Este unul dintre lucrurile cele mai periculoase. Ceea ce se mai întîmplă atunci când Agnya stângă este foarte dezvoltată, este că, având o fire foarte egoistă, începeţi s-o folosiţi imediat şi deveniţi deosebit de lăudăros. Chiar şi în Sahaja Yoga am văzut oameni care aveau o Agnya dreaptă mare şi care erau complet blocaţi la Agnya stângă şi au început să se poarte urât. La acel stadiu nu-i poţi rea-duce în Sahaja Yoga. Ei fac tot felul de lucruri, joacă tot felul de ren-ghiuri şi făcând toate acestea îi impresionează pe oameni. Ei încearcă să iasă în evidenţă, dar este bhootul cel care vorbeşte prin ei. Acesta este stadiul la care spunem că sunt afară din Sahaja Yoga. Nu-i putem avea în interior, aşa că acest aspect trebuie evitat. Vedeţi dacă aveţi o Agnya stângă şi vă rog s-o curăţaţi complet şi să vă supăraţi tot timpul pe voi: De ce mă înfurii? De ce?

            Cineva poate fi rănit în egoul propriu.  Şi o astfel de persoană poate deveni foarte ciudată. Egoul rănit este asemeni unui balon. Dacă loviţi un balon din interior sau din exterior, el se va umfla. O astfel de persoană poate deveni foarte ciudată şi poate fi foarte nenaturală în bucuria umilă. Aceasta este o altă personalitate foarte limpede pe care o puteţi dobândi.

            Agnya dreaptă se dobândeşte prin multe lucruri, cum ar fi naşterea, părinţii, poate pentru că părinţii v-au răsfăţat prea mult şi v-au făcut să credeţi că sunteţi extraordinar; poate din cauza aşa-numitei pregătiri şcolare, sau poate prin aşa-numitul succes avut în viaţă, poate pentru că părinţii sunt foarte sus-puşi ori ceva similar. Deci în voi se dezvoltă Agnya dreaptă. Când se dezvoltă Agnya dreapta în voi, ea devine formidabilă. Nu puteţi vedea nimic limpede. Este atât de proastă şi de idioată, încât faceţi mereu numai idioţenii şi nu le vedeţi până când nu sunteţi complet distruşi şi aflaţi: “Da, acesta este aspectul”.

            Fiinţele umane sunt atât de neputincioase în a înţelege realitatea! De exemplu, am văzut la oameni că doar ruperea unei file de cec le dădea ego sau doar faptul de a avea o carte de credit le dădea ego. La Londra cineva îmi conducea maşina. De câte ori şedea la volan agnya lui începea să funcţioneze ca “ceasul”. M-am întrebat: “Ce se întâmplă? De ce capătă Agnya?” Omul mi-a spus că este din cauză că: “Acum conduc un Mercedes!” “Dar nu este Mercedesul tău! Tu doar îl conduci”.

            (În alt loc, Shri Mataji a văzut o doamnă având o Agnya mare şi s-a întrebat ce o fi ciudat la doamna aceea). Shri Mataji a întrebat: “Cu ce vă ocupaţi?” “Confecţionez păpuşi”. Pentru că putea face păpuşi, ea avea acel lucru.

            Dacă Dumnezeu v-a dăruit un talent sau ceva, atunci exprimaţi-vă iubirea făcînd ceva pentru Dumnezeu şi încercaţi să arătaţi că: “Doamne, Tu care mi-ai dăruit acest talent, îngăduie-mi să lucrez pentru Tine”. În loc să facă asta, oamenii consideră un lucru drept “munca mea”, se simt foarte mândri şi vor să arate că sunt deosebit de talentaţi sau foarte învăţaţi sau foarte nu ştiu cum. Ce contează asta pentru Dumnezeu? Care este cunoaşterea? Aceasta este numai avidya (ignoranţă). Pentru a scăpa de acest ego avem o metodă foarte simplă, sugerată de Mahomed Sahib, care acţionează foarte eficient, care constă în a vă lua pantoful şi a vă bate bine pentru a scăpa de ego (shoebeat).

            Întotdeauna vedem egoul altei persoane, niciodată pe al nostru propriu. Nu ne gândim niciodată că ceva este rău la noi. Ne gândim că este ceva rău la celălalt. Acesta este primul semn al egoului, acela că nu vă vedeţi niciodată egoul, nici ce este rău la voi, nici cum vă purtaţi sau cum îi trataţi pe alţii, nici ce se crede despre voi.

            Vă voi da exemplul tatălui Meu. Era un om atât de lipsit de ego, deşi era foarte talentat şi instruit. Până acum n-am mai întâlnit pe cineva la fel. Era foarte profund. Să presupunem că stătea la masă şi mânca alături de noi toţi, iar sarea nu era pe masă. Nu aveai voie să spui că nu este sare. Nu aveai ce face, mâncai fără sare. Trebuia să mănânci fără sare, fără să spui ceva. Apoi mama Mea spunea: “Dacă nu era sare, de ce nu mi-aţi spus?” Noi eram o familie foarte numeroasă, ţinând cont de toţi verii, fraţii şi surorile mele. Dormeam în nişte camere foarte spaţioase. Eram multe fete şi mulţi băieţi, iar păturile erau puţine şi le împărţeam între noi. Ne certam toată noaptea. Câteodată trebuia să dormim pe jos. Într-o zi, sora Mea s-a plâns că o doare ceva din cauză că a dormit pe jos. Atunci tata a spus: “Du-te să dormi afară timp de zece zile şi te vei simţi bine. Fă din corpul tău un sclav”. El obişnuia să facă aşa. El spunea: “Nu trebuie să pretindeţi nimic. Dacă cereţi tot timpul câte ceva, de exemplu dacă cineva spune: “Vreau să iau masa acum”, atunci este mai bine să posteşti şi iar să posteşti. “Ne spunea să renunţăm la orice interes pentru mâncare, haine, proprietăţi. N-ar trebui să existe nici o urmă de interes pentru ceea ce aduce confort sau pentru lucruri, pentru că dacă le ai, te simţi mândru: “Aah!” iar confortul te face robul materiei. Materia te înrobeşte tot timpul. Ori de câte ori ceri confort, ceri înrobirea prin materie şi când această materie şade pe tine capeţi ego, deoarece eşti înrobit. Cel înrobit are cel mai mare ego şi în acest fel începeţi să faceţi şi să spuneţi lucruri: “Am asta, am cealaltă.” Voi nu le puteţi duce cu voi. Este important ca un Sahaja Yoghin să fie capabil să trăiască în mod spartan, să fie capabil să trăiască în orice condiţii. Acesta este semnul unui Yoghin. Dacă un Yoghin are nevoie de un pat confortabil, de mâncare bună şi de una sau de alta, dacă încă se mai uită tot timpul la mâncare, dacă se mai uită la buzunar şi la bani, nu este un Yoghin. N-ar trebui să aibă nimic de-a face cu toate acestea.

            Ceea ce spun este că voi, ca Sahaja Yoghini, ar trebui să vă dezvoltaţi singuri astfel încât să vă maturizaţi în Sahaja Yoga. Trebuie să vă maturizaţi în Sahaja Yoga, astfel încât să vă simţiţi liberi în faţa oricăror ispite, liberi în faţa oricăror obiceiuri, liberi de pretenţiile timpului. Aceasta înseamnă un Yoghin.

            Celor despre care aţi citit acum nu le-am vorbit. Ei au aflat acest lucru singuri. Cum au aflat? Pentru că au devenit puri, puri, puri fără alt ajutor - al Divinului şi astfel au cunoscut acest lucru. Puritatea a venit. Totul va veni. De exemplu, Markandeya trăia undeva foarte fericit împreună cu tatăl său, în condiţii foarte modeste. El era omul cel mai bogat, deoarece se bucura de harul Mamei şi vedea toate aceste lucruri atât de bine. El fusese blestemat să moară de foarte tânăr. Tatăl său îi spusese că: “Trebuie să mori, pentru că Shiva mi-a dat darul de a avea un fiu, dar care va trebui să moară foarte curând”. El spuse: “Bine. Am să găsesc soluţia” şi a venerat-o pe Zeiţă. Zeiţa i-a conferit darul. El a văzut-o pe Zeiţă în persoană şi astfel există locul numit Saptashringi. Saptashringi reprezintă cele şapte chakre. Este locul lui Adi Shakti.

            Citind toate aceste lucruri eşti uluit cum s-au ştiut toate acestea încă acum 14.000 de ani, cum s-au ştiut atâtea lucruri care corespund Sahaja Yogăi, lucruri care arată ce anume sunteţi; eşti uluit cum a descris totul atât de precis. Aceasta, deoarece el însuşi devenise un reflector desăvârşit. Este un reflector desăvîrşit care a arătat lumii ce este Zeiţa. El are un merit foarte mare şi este lipsit de orice ego. Dacă aveţi ego, nu puteţi reflecta, dacă aveţi superego nu puteţi reflecta. Egoul este un lucru foarte amăgitor care spune: “Nu-mi place asta. Nu vreau asta. Asta nu este a mea”. Cât timp continuaţi aşa, să ştiţi că aveţi forma egoului. Nu mai sunteţi un Yoghin, sunteţi o persoană-ego.

            Prin urmare este important să vă construiţi astfel încât să dispară toţi aceşti nori ai egoului şi ai superegoului. Venerarea Zeiţei vă ajută în acest sens deoarece atunci când o adoraţi pe Zeiţă, Ea este Shakti şi Ea este Kundalini. Ea vă deschide chakrele, Sushumna se ameliorează, canalul central se lărgeşte şi chakrele se deschid mult mai  mult  şi  nu vor exista blocaje!  Este ceva de genul unei găuri într-un ulcior. Pui apă în el, dar apa se scurge. Aşa este. La început spunem că este plin de apă, deoarece ea vine cu forţă. Însă după un timp ulciorul este gol. Asta este. Este la fel. Acea gaură care se află în interiorul nostru, poate fi egoul sau superegoul, care sunt doar două lucruri, doar două probleme. Dacă puteţi evita chiar numai aceste două probleme, este bine s-o faceţi. Asta este tot. Asta este tot. Lucraţi până la capăt. Cel mai bun lucru este să vedeţi singur, să vă dojeniţi cu severitate şi, de asemenea, să vă apreciaţi când faceţi ceva, ceva frumos, ceva generos. Asta este ceea ce lipseşte atât de mult.

            Câteodată Sahaja Yoghinii se gândesc că ne aflăm deja în Împărăţia lui Dumnezeu, dar nu acesta este destinul nostru. Să presupunem că cineva lucrează ca măturător în clădirea guvernului şi consideră că: “Am devenit prim-ministru!” Ce spuneţi de asta? Ce poziţie ocupă el? Este acelaşi lucru. Voi aţi intrat în Împărăţia lui Dumnezeu, dar oare v-aţi împlinit destinul? Pentru asta nu aveţi nevoie de nici o şcolarizare, nu aveţi nevoie de nici o cunoaştere, nici de o biografie extraordinară şi nu aveţi nevoie de nume, renume, familie, castă sau rasă. Nu aveţi nevoie de nimic decât de devoţiune umilă, meditaţie şi dorinţă sinceră de înălţare. Dorinţă sinceră de înălţare. Aceasta lucrează atât de frumos, atât de frumos, încât veţi fi uluiţi.

            Acum noi trebuie să ne cunoaştem destinaţia, să cunoaştem mai întîi ce anume trebuie să obţinem şi în al doilea rînd trebuie să ştim cum să dobândim coeficientul prin care să obţinem. Trebuie să avem devoţiune. Este ceva atât de simplu! Trebuie să avem devoţiune.

            Acum oamenii meditează - se uită la fotografie. Ceea ce aveţi de  făcut este să-Mi priviţi fotografia şi să spuneţi asta şi să vă uitaţi dacă aceasta este fotografia propriei voastre Mame. Puneţi-o în inima voastră. Încercaţi să O puneţi în inima voastră. Vedeţi dacă fotografia se află acolo. “Mamă, te iubesc. Te rog, vino în inima mea”. Aşa să O puneţi în inima voastră. Această inimă are toată inteligenţa, are toate capacităţile - totul s-a născut din inimă. Dacă însă vă închideţi inima, atunci creierul acţionează după bunul plac şi merge în afară. Inima este cea care conţine Spiritul, iar Spiritul controlează totul: sistemele nervoase autonome, simpatic, parasimpatic, toată evoluţia voastră, cunoaşterea, totul.  Şi nu numai atât dar (prin el) vă simţiţi a fi o fiinţă colectivă şi el este lumina care vă dă adevărata cunoaştere. Acest spirit trebuie să fie cercetat în profunzime.

            Primul lucru este să căutaţi să vă dezvoltaţi inima. Să vedeţi singuri cât de mare este, pe câţi oameni îi puteţi ierta, cum le vorbiţi, ce gândiţi despre alţii, sunteţi sau nu preocupaţi de ei. De exemplu, Eu, când văd un sărac, întreaga fiinţă începe să se zbată. Simt pur şi simplu că trebuie făcut ceva pentru ei.  Nu pot să suport asta. Oamenii aceştia sărmani care lucrează aici au fost rugaţi să se mute. Ei s-au opus. Noi i-am mutat şi ei au făcut-o pentru că I-am rugat, dar ei nu-şi construiseră alte colibe. Bieţii de ei, au stat toată noaptea afară. N-am putut pune nimic în gură toată ziua. M-am simţit îngrozitor. Le-am dat totul. Le-am spus să şadă, iar voi le-aţi dat tot ce au vrut şi aţi avut grijă de sănătatea lor. Cu toate acestea unii, s-au îmbolnăvit şi i-am vindecat. Pentru că întreaga compasiune începe să creeze o furtună în inima mea. O furtună!

            Asta trebuie să vedeţi, ce gândiţi despre sărăcie? Ce credeţi despre sărăcie? Ce gândiţi despre cei în suferinţă? Ce gândiţi despre cei ce sunt bătuţi, înşelaţi sau chinuiţi?

            Sahaja Yoga nu este destinată individului. Ea nu vă este destinată vouă. Nu este destinată nici unei colectivităţi de Sahaja Yoghini. Ea este destinată întregii lumi. Voi trebuie să duceţi pretutindeni lumina iubirii şi compasiunii lui Dumnezeu.

            Apoi urmează stadiul ulterior, adică vă înălţaţi deasupra Agnyei. Când cineva gândeşte: “Sunt foarte fericit şi ar trebui să am asta!” ... Priviţi-l pe cel ce nu are nimic. Priviţi-l! Când vă consideraţi extraordinar, uitaţi-vă la cineva mai deosebit. Atunci când vă răspândiţi atenţia asupra tuturor acestor lucruri, începeţi să înţelegeţi: “Doamne! Ce binecuvântare! Dumnezeu m-a binecuvântat atât de mult!”

            Mai întâi, Realizarea. Mulţumiţi pentru Realizare. Să aduci mulţumiri este cea mai bună modalitate. Apoi să începeţi să vă uitaţi la asta, mulţumind: “Dacă am asta, de ce să n-o dau şi altora?” Însă noi suntem extrem de cruzi, uneori extrem de aroganţi şi uneori foarte răi faţă de alţii. Însă acum vă înceta acest lucru. Indiferent ce aveţi de spus, să spuneţi deschis.

            Aveţi doi duşmani. Primul este acela că sunteţi propriul vostru duşman, iar al doilea este ignoranţa. Aceştia sunt cei doi duşmani pe care trebuie să-i învingeţi. Dacă scăpaţi de aceşti doi duşmani, nimeni nu vă va putea distruge.

            Să presupunem că cineva este un om foarte rău, care vă creează supărări. Lăsaţi-l să fie supărător. El se duce în iad, nu voi. Dacă este chinuitor, este în regulă. Lăsaţi-l să fie. Cine suferă? De ce să vă faceţi griji? Voi nu faceţi nimic. Ar trebui să fiţi fericiţi. Dacă cineva creează necazuri: “Acest individ este chinuitor, are aşa de mulţi bani, are asta, în timp ce eu am necazuri şi nu am asta”. Voi aţi primit Realizarea! El nu!

            Faptul de a fi suflete realizate este o sursă de foarte mare satisfacţie şi mândrie: ”Suntem nişte suflete realizate. Să încercăm să ne stabilizăm pe deplin”. Trebuie să fim împodobiţi, să fim puşi pe tron, să fim regi. Asta este ceea ce Eu am dorit. Cerşetorii nu pot fi luaţi. Dacă faceţi dintr-un cerşetor un rege, va face în continuare asta şi cealaltă. Trebuie să vină această mare personalitate, un fel de demnitate, seninătate, un fel de personalitate care să arate că sunteţi un Sahaja Yoghin.

            Aşa cum am spus, există numai doi duşmani, cu care trebuie să luptaţi, astfel încât să ştiţi că aţi primit Realizarea Sinelui, pentru aceasta voi aţi primit aceste puja. În timpul pujei lăsaţi-vă în voia Mea, căci dacă nu sunteţi abandonaţi, mintea colindă permanent. Este ca şi cum ai pune ceva pe un ventilator, care nu-l acceptă şi-l aruncă pur şi simplu. Într-un fel sunteţi acel lucru.

            Al doilea aspect este acela că o puja este un act de abandonare, de devoţiune, este un sentiment al inimii. Deschideţi-vă inima. În acele clipe ar trebui să vă deschideţi inima: “Eu venerez!” Problema cu cei egoişti este că dacă le spui ceva, se supără. Este cel mai rău. Ei nu înţeleg că este spre binele lor să-şi deschidă inima. Trebuie să primească mai mult. Dacă inima este micuţă, câtă iubire poţi turna în ea? Tot aşa, acum iubirea curge. Iubirea curge. În acest moment, şedeţi cu capul fixat spre un anumit punct. Asupra dedicaţiei, atenţia ar trebui să fie îndreptată în întregime.

            Am văzut lume dormind la puja. Mulţi dorm, ceea ce arată că sunt pe stânga şi că în ei este un bhoot sau aşa ceva. Pur şi simplu adorm. Eu le vorbesc şi ei adorm. Trebuie să înţelegeţi aceste lucruri, de ce faceţi asta. Încercaţi să scăpaţi de asta şi încercaţi să vă amelioraţi, să fiţi vigilenţi şi receptaţi. Receptaţi cât de mult puteţi. Pentru asta este făcută puja. Aţi avut aici nouă puja. După toate aceste nouă puja:  “Oare ne-am ameliorat mai mult?  Am primit mai mult? Oare ne-am umplut de mai multă iubire, de o mai mare bucurie, de o mai amplă înţelegere şi de o mai mare satisfacţie?”

            Aceasta este ultima zi, aşa că trebuie să vă gândiţi că mâine este ziua triumfului. Pentru că am făcut ce? Asta este. Aşa că azi ar trebui să mergeţi şi să vă faceţi un tablou interior complet: “Ce am primit în aceste nouă zile? Ce am primit? Să vedem, am primit asta? Am primit cealaltă? Ar trebui să vedeţi toate aceste lucruri în voi şi apoi să vă bucuraţi că aţi dobândit toate aceste lucruri. Este victoria. Mâine este ziua victoriei. Sunteţi nişte învingători faţă de voi înşivă şi faţă de ignoranţa voastră. V-aţi învins pe voi înşivă şi aţi învins ignoranţa, întunericul ignoranţei. Acesta este mesajul de mâine.         

Dumnezeu să vă binecuvânteze!

Traducere: Silvia Miu

Tehnoredactat: Camelia Minculescu