Mahashivaratri Puja, Pandharpur, 29.02.1984

In aceste vremuri moderne, un loc care se presupune a fi sfant devine locul cel mai nesfant. Totul este cu susul in jos in aceste zile: si cand noi incercam sa stabilizam ceva foarte fundamental, ca un rasad mic care trebuie sa rasara dinspre stanci, trebuie sa infruntam multe lucruri, astfel ca noi trebuie sa ne pastram creierele intacte si sa fim sensibili cu orice, sa incercam sa vedem ce putem atinge prin rabdarea si intelegerea noastra. Este foarte important.
Astazi, cred ca este o zi foarte mare pentru toti pentru ca acest loc este locul Viratei, al lui Shri Vitthala. Este locul unde lui Shri Vitthala i-a aparut un fiu devotat si cand el i-a cerut : " Mai bine stai pe o caramida" , El a stat acolo. Si ei spun ca a stat acolo asteptand .Unii oameni spun ca statuia pe care o vedem a iesit din Mama Pamant pe acest nisip si acela este cel pe care Pundarikaksh il purta spunand: " Acestia sunt cei care au venit sa ma vada pe mine si pe parintii mei cand eu ma ocupam de ei, astfel ca ei stau pe aceeasi caramida pe care am aruncat-o eu". Acum, intreaga poveste trebuie inteleasa intr-un mod foarte sensibil cu bunul ei simt. Dumnezeu insusi este capabil de tot felul de miracole. Noi, care suntem creati de Dumnezeu facem aceleasi lucruri care par miraculoase daca ne gandim la vechea situatie de acum o suta de ani. Putem spune ca astazi vedem multe lucruri care ar fi putut fi miraculoase. Cu o suta de ani in urma nimeni nu si-ar fi putut imagina ca ar fi putut avea toate aceste aranjamente facute aici in locuri atat de indepartate. Dar toate aceste miracole vin prin puterea lui Dumnezeu. Astfel noi suntem creatorii acelei mici picaturi - foarte mici picaturi din acel miracol.
Astfel, toate miracolele lui Dumnezeu nu pot si nu ar trebui explicate. Ele sunt mai presus de mintile noastre si pentru a-i face pe oameni sa simta prezenta lui Dumnezeu, El poate face orice.
El se poate misca in toate cele trei dimensiuni, ba chiar in cea de a patra dimensiune si poate face ce doreste. Voi ati vazut asta in viata voastra cotidiana, cate miracole au loc pentru toti - si voi nu puteti intelege cum lucreaza (cum se rezolva), ba chiar rezolva lucruri care nu sunt vii si oamenii sunt uimiti cum de aceste lucruri se intampla. Astfel, noi trebuie sa credem, acum, dupa ce am vazut asta cu ochii nostrii, ca El este Dumnezeu.
Si El poate face orice doreste si noi nu suntem nimic. Nu suntem nimic. N-ar trebui sa existe nici o ratiune in asta- in intelegerea miracolelor lui Dumnezeu. Cum poate fi? Cum ar putea fi? Nu puteti explica. Doar cand atingeti acea stare a mintii in care voi credeti prin experimentele voastre ca Dumnezeu este Atotputernic. Este foarte dificil acest concept.
Este foarte dificil pentru ca noi suntem oameni foarte limitati. Avem puteri limitate. Nu putem intelege cum poate Dumnezeu sa fie Atotputernic pentru ca nu avem aceasta capacitate. Deci, acest Dumnezeu care este creatorul nostru, care este protectorul nostru, Cel care a dorit ca noi sa existam, care este existenta noastra insasi este Dumnezeu Atotputernic. El poate face orice doreste cu voi. El poate crea alta lume . poate distruge aceasta lume. Trebuie doar sa " doreasca".
Ideea venirii mele in Pandharpur pentru Shiva Puja a fost aceasta- Shiva reprezinta Spiritul. Spiritul rezida in fiecare din voi, in inimile voastre. Sediul lui Sadashiva este pe varful capului vostru; dar este reflectat in inima voastra. Acum, Creatorul vostru este Vithala. Deci aducerea Spiritului in inima voastra, in creierul vostru inseamna iluminarea creierului. Iluminarea creierului inseamna: " Capacitatea limitata a creierului vostru trebuie sa devina nelimitata in capacitatea sa de a-L realiza pe Dumnezeu." Cat de puternic este El, cat de miraculos si cat de maret este El. Alt lucru este ca mintea umana poate crea- din lucruri moarte, bineinteles- dar, cand Spiritul va vine in creier, puteti crea lucruri vii, munca vie a lui Kundalini. Chiar si lucrurile moarte incep sa se comporte ca lucruri vii pentru ca voi atingeti Spiritul in lucrul mort.
Ca nucleul inauntrul fiecarui atom sau molecula, are spiritul acelei molecule. Si daca voi deveniti Spiritul vostru, putem spune ca 'Creierul' unei molecule si atom este ca nucleul, corpul nucleului. Dar cel care controleaza nucleul este Spiritul care rezida in interiorul nucleului.
Astfel, acum, voi aveti atentia sau corpul- intregul corp al atomului , apoi nucleul si in interiorul nucleului este Spiritul. In acelasi fel avem acest corp, atentia corpului. Si apoi avem nucleul care este creierul. Si Spiritul este in inima. Deci, creierul este controlat prin Spirit. Cum? Caci in jurul inimii sunt sapte aure care pot fi multiplicate cu orice numar. Sapte ridicate la puterea 16000 sunt cel sunt cele care privesc cele sapte chakre ridicate la puterea 16000.
Acum acest Spirit priveste prin aceasta aura - priveste spun din nou, priveste prin aceasta aura. Aceasta aura priveste ( are grija de ) comportamentul celor sapte centri ai vostri din creier. De asemenea priveste toti, toti nervii care lucreaza in creier. Priveste din nou. Dar cand aduceti Spiritul in creierul vostru, faceti doi pasi inainte. Deoarece cand Kundalini a voastra se ridica, Ea il atinge pe Sadashiva si Sadashiva va informeaza Spiritul. Informeaza in sensul ca se reflecta in Spirit. Astfel ca aceasta este prima stare in care aurele care privesc incep sa comunice cu chakrele voastre diferite si sa-l integreze.
Dar cand aduceti " Spiritul" in creierul vostru- aceasta este a doua stare - atunci deveniti intradevar realizati, in intregul sens. In intregul sens al cuvantului. Poate ca atunci, Sinele vostru, care este Spiritul, devine creierul vostru. Actiunea este foarte dinamica. Atunci se deschide a cincea dimensiune in fiinta unica.
Mai intai, cand deveniti realizati, constienti in mod colectriv, si incepeti sa ridicati Kundalini, traversati a patra dimensiune. Dar cand Spiritul vine in creierul vostru, atunci deveniti a cincea dimensiune- ceea ce inseamna ca deveniti Cel care face  Creierul nostru de exemplu acum, spune: " Bine, ridica lucrul acesta". Deci, il atingeti cu mana voastra, il ridicati. Voi sunteti cel care face. Dar cand creierul vostru devine Spiritul, Spiritul este cel care face, deveniti un Shiva complet, realizat. In acea stare, daca va suparati nu sunteti atasat. Nu sunteti o persoana atasata de nimic, orice ar fi. Daca posedati ceva - nu sunteti atasati. Nu va puteti atasa pentru ca Spiritul este detasare. Nu va deranjeaza nici un atasament, oricare ar fi. Nici pentru o secunda nu sunteti atasati.
Acum, as putea spune ca pentru a invata detasarea Spiritului, trebuie sa ne studiem pe noi insine foarte bine, in mod clar, cat de atasati suntem?" Suntem atasati mai intai prin creierul nostru. Pentru ca toate conditionarile noastre sunt in creier si tot egoul nostru este in creierul nostru, de asemenea., in creier. Deci toate atasamentele emotionale si egoiste sunt in creier. De aceea, se spune ca dupa Realizare, trebuie sa incercam, sa practicam Shiva Tattwa prin detasare.
Practicati voi aceasta detasare? Pentru ca noi ne atasam de ceva - bineinteles prin creier, dar prin atentia noastra sa incercam sa facem ceea ce se numeste "Chitta Nirodh" ( sa controlam atentia) . Unde ma duce? In practica Sahajei Yoga trebuie sa va ridicati mai sus, trebuie sa va imbogatiti propriul instrument si nu instrumentul altora. Acesta este lucrul pe care trebuie sa-l stim.
Acum, doar urmariti-va atentia, unde merge ea? Urmariti-va. De indata ce incepeti sa va urmariti Sinele, atentia voastra, veti deveni identificati cu Spiritul vostru. Caci daca trebuie sa va urmariti Atentia, veti fi Spiritul. Altfel cum o veti urmari? Acum vedeti- unde merge atentia voastra? Mai intai atasamentul este in toate felurile grosolane, de corpul vostru. Deci noi vedem ca Shiva nu cunoaste atasamentul fata de corpul sau. El doarme oriunde. El merge in cimitire si doarme acolo. Caci, El nu este atasat, El nu poate niciodata capata booths sau orice, nimic de acest fel. El este detasat. Detasarea trebuie pazita si privita prin " propriul vostru" atasament.
Acum, caci sunteti suflete realizate- nu inca Spiritul, bineinteles, nu a venit inca in creierul vostru, dar sunteti totusi suflete realizate. Deci, ceea ce puteti face este ca cel putin sa va urmariti atentia. Puteti face asta. Va puteti privi atentia . Puteti face asta. Va puteti privi atentia foarte clar , vazand unde se poate duce ea si apoi puteti de asemenea, sa va controlati atentia. Foarte simplu. Pentru a controla atentia trebuie doar sa v-o mutati de la " aceasta" la " aceea". Incercati sa va schimbati prioritatile- totul trebuie facut acum-dupa Realizare, o completa detasare.
Deci, corpul cere confort.. Incercati sa faceti corpul mai putin confortabil. Incercati. Ceea ce credeti confortabil, faceti-l inconfortabil, un pic. De aceea oamenii au mers in Himalaya. Vedeti, chiar venind in aceste locuri, asta v-a cauzat multe probleme. Dar mergand in Himalaya- va puteti imagina. Astfel, dupa realizare , ei obisnuiau sa-si duca corpurile in Himalaya. " Bine, treceti prin toate acestea. Sa vedem cum actionati." Deci, ceea ce numiti penitenta, incepe acum. Intr-un fel, este o penitenta pe care o puteti face foarte usor pentru ca acum sunteti suflete realizate.  Cu bucurie, putin, incercati sa faceti acest corp... Pentru Shiva, nu conteaza daca este un cimitir sau in propriul Kailasha sau oriunde.
Unde este atentia voastra? - atentia voastra umana, este speranta de real! Este un non-sens foarte incurcat. " Am facut aceasta din cauza asta'- exista o explicatie sau altii, trebuie sa dea o explicatie. Nici o explicatie nu e nevoie sa fie data, acceptata sau ceruta. Nici o explicatie. A exista fara explicatii este cel mai bun mod. Intr-o  simpla limba hindi : ( jaise rakhahu taise hi rahu), " In orice fel ma pastrezi, voi ramane in acea stare si ma voi bucura". Mai departe, in acest poem, Kabir spune: " Daca ma faci sa merg pe un elefant ( transport regal) , voi merge, daca ma faci sa merg pe jos, voi merge (Jaise rakhahu tause hi rahu). Deci, nici o reactie la acest punct, nici o reactie.
Acum, al doilea lucru este despre mancare. Aceasta este prima cautare. Aceasta este prima cautare pe care oamenii au avut-o ca animale. Nici o atentie mancarii. Daca aveti sare sau nu, daca aveti asta sau aia, nici o atentie pe mancare. De fapt, nu ar trebui sa va amintiti ce ati mancat azi dimineata.  Dar noi vrem sa ne gandim la ce mancam maine. Consumam mancare, nu pentru a controla acest corp, ci pentru a da mai multa satisfactie placerilor limbii. O data ce ati inceput sa intelegeti acea placere este un semn de atentie grosiera. orice fel de placere este o senzatie foarte vulgara. Este foarte vulgara.
Dar cand spun nici o placere, nu insemna ca ar trebui sa deveniti persoane serioase si oameni de genul ca si cum ati avea un mort in familie. Ar trebui sa fiti ca Shiva.  Atat de detasat. El a venit pe un taur care alerga foarte repede pentru a se casatori. Statea pe taur cu cel doua persoane asa, vedeti. Si taurul alerga repede si El tinea taurul cu picioarele, asa. Si El megea sa se casatoreasca. Si mergeau cu El oameni cu un singur ochi, fara nas, tot felul de oameni ciudati si sotia Sa se simtea putin stanjenita de lucrurile prostesti pe care oamenii le spuneau despre Shiva.
El nu-si facea probleme in legatura cu reputatia Sa, acest lucru.... Dar asta nu inseamna sa deveniti hippy. Multi cred ca daca incercati sa va purtati ca Shiva, deveniti Shiva. Multi cred asa- daca iei " ganja" devii Shiva, pentru ca Shiva obisnuia sa ia " ganja". Pentru ca El obisnuia sa consume toate acestea pentru a se termina din aceasta lume. Pentru El ce conteaza daca este este " ganja", ce conteaza, da-i orice, nu se va imbata niciodata. Nici o problema.  El "consuma" toate acestea. Sau ei se gandesc, daca traiesc ca Shiva, la felul cum El era detasat de lucruri . Lui ii pasa si mai putin de infatisarea Sa exterioara, Infatisarea de care Shiva are nevoie este aceea ca, orice-ar fi, El apare ca propria frumusete. Nu e nevoie sa faca nimic.
Deci, atasamentul de orice lucru este uratenie. Este uratenie. Este prostie. Dar va puteti imbraca cu ce va place. Sau chiar daca sunteti in rochia cea mai obisnuita , aratati ca cea mai minunata persoana. Dar asta nu inseamna sa spuneti: " Bine", in acest caz sa mergem infasurati intr-o bucata de panza"
Frumusetea care a fost "evoluata" in interiorul vostru prin Spirit, va da acea putere ca voi sa va imbracati oricum doriti ( simtiti); asta nu va schimba frumusetea; frumusetea voastra este acolo " tot timpul'. Dar ati atins voi oare acel stadiu? Atingeti acel stadiu doar cand Spiritul intra in creierul vostru. Cu oamenii orientati spre ego este mai dificil. Si de aceea ei nu se pot bucura de lucruri. La cel mai mic pretext ei se rostogolesc( cad) si Spiritul care este sursa bucuriei, pur si simplu nu vine, nu se arata. Bucuria este frumusete. Bucuria insasi este frumusete. Dar aceasta este starea pe care trebuie sa o atingem.
Atasamentele vin prin metode variate. Mergeti putin inainte cu ea si apoi vin atasamentele de familie: ce i se va intampla copilului? Ce ise va intampla sotului? Ce i se va intampla mamei sotiei, aceasta, acea prostie.
Cine este tatal vostru? Si cine este mama voastra? Cine este sotul vostru si cine este sotia voastra? Pentru Shiva el nu cunoaste toate aceste lucruri. Pentru El- El si Puterea Sa sunt lucruri inseparabile. Deci, El sta ca personalitate singulara. Nu exista dualitate ... Doar cand exista dualitate spuneti sotia mea. Continuati spunand - nasul meu , urechile mele, mainile mele, al meu, al meu, al meu; mergeti tot mai jos. Cat timp timp spuneti " al meu" exista dualitate. Dar noi traim peste tot in dualitatea noastra si de aceea exista un atasament. Daca nu este dualitate, ce este atasamentul? Daca voi sunteti luna si voi sunteti lumina lunii, unde este dualitatea? Daca voi sunteti soarele si voi sunteti lumina soarelui, daca voi sunteti cuvantul si sensul cuvantului, unde este dualitatea?
Dar cand exista aceasta separatie, exista dualitate. Si din cauza acestei dualitati va simtiti atasati. Caci daca voi sunteti asta, cum sa fiti atasati? Vedeti problema? Pentru ca este o diferenta intre voi si al vostru, de aceea va simtit atasat de aceasta. Dar sunt eu-  cine este celalalt ? Acum intreg universul sunt eu. Cine este celalalt? Totul sunt eu. Cine este celalalt?
Asta nu inseamna ca este o ondulatie a creierului sau o ondulatie a egoului. Deci, cine este celalalt? - Nimeni
Aceasta este posibil doar cand Spiritul vine in creierul vostru si deveniti parte integratanta din Virata insusi. Virata este creierul asa cum v-am spus. Atunci tot ce faceti cand va aratati temperamentul , cand va aratati afectiunea, cand va aratati compasinea sau orice- este Spiritul care se exprima. Deoarece  creierul si-a pierdut identitatea . Asa-numitul creier " limitat" a devenit Spirit nelimitat. Nu stium, chiar nu stiu ce analogie  sa va dau pentru un asemenea lucru. Dar ceea ce putem face este sa-l intelegem: ca daca o culoare este picurata in ocea, oceanul devine colorat- nu este posibil. Dar incercati sa intelegeti: daca putina culoare . o cantitate limitata este picurata in ocean, culaorea isi pierde identitatea complet. Ganditi-va altfel: daca oceanul este colorat si este varsat in atmosfera sau in orice parte, in orice picatura sau pe orice pata, pe orice atom sau orice, toate devin colorate.
Deci, Spiritul este ca oceanul care are lumina in el si cand acest ocean se varsa intr-o mica ceasca a creierului vostru, ceasca isi perde identitatea si totul devine Spiritul. Totul! Puteti face totul Spiritual. Totul. Orice atingeti este Spritual. Nisipul devine Spiritual, pamantul devine Spiritual, atmosfera devine Spiritualizata, trupurile celeste devin Spirituale. Totul devine Spiritual.
Deci, oceanul care este Spiritul, in timp de creierul vostru este limitat. Deci, detasarea de creierul vostru limitat trebuie sa fie adusa. Toate limitarile creierului ar trebui distruse asa incat, cand acest ocean umple acest creier, ar trebui sa sparga acea mica cupa si fiecare parte din acea cupa ar trebui sa devina colorat. Intreaga atmosfera, totul, orice priviti, ar trebui sa devina colorat. Culoarea Spiritului este lumina Spiritului si aceasta lumina a Spiritului actioneaza, lucreaza, gandeste, coordoneaza si face totul.
Acesta este motivul pentru care astazi am decis sa aduc Shiva - Tattwa in creier.
Prima procedura este sa ne ducem creierul spre Shiva- Tattwa spunandu-i :  " vezi unde te duci, domnule Creier? Iti pui atentia pe asta. Iti pui atentia pe aceea-te implici. Acum, detaseaza-te devin-o tu insuti, creierul. Doar creierul. Detaseaza-te, detaseaza-te".
Si apoi, luati acest creier " detasat" , complet umplut cu culoarea Spiritului. Se va intampla in mod automat. Cat timp veti avea aceste limitari ale atentiei voastre , aceasta nu se va intampla. Trebuie sa facem aceasta tapasya, intr-un mod cu totul deliberat. Fiecare individ.
Eu sunt cu voi; deci, nu aveti nevoie de nici o puja. Dar aceasta stare trebuie sa fie atinsa si pentru a atinge acea stare aveti  nevoie de puja. Sper ca atat de multi dintre voi sa devina principii ale lui Shiva ( Shiva - Tattwas) in timpul vietii Mele. Dar sa nu credeti ca eu va cer sa suferiti. Nu exista suferinta la acest nivel de ascensiune. Daca intelegeti ca aceasta este starea de bucurie completa. Acesta este momentul cand voi deveniti Niranand. Asa este numita bucuria in Sahasrara, numele bucuriei este Niranand si stiti ca numele Mamei voastre este Nira . Deci, voi deveniti Niranand.
Deci, venerarea de azi a lui Shiva are un sens special. Sper, ca orice facem in mod exterior, grosier sa se intample si intr-un mod mai subtil. Incerc sa va imping Spiritele in creier, dar gasesc asta cam dificil cateodata, deoarece atentia voastra este inca implicata. Incercati sa va detasati. Temperament, pofta, lacomie, totul: incercati sa le reduceti. Ca si mancarea: azi i-am spus lui Warren : " Cere-le  sa manance mai putin, nu ca oamenii lacomi" vedeti, odata, intr-o zi de banchet mancati mai mult, dar nu puteti manca asa tot timpul. Nu este semnul unui sahaja Yoghin. Incercati sa va controlati. Incercati sa va controlati vorbirea. Daca voi va exprimati temperamentul in vorbire sau va exprimati compasiunea sau sunteti compasionati in mod artificial. Incercati sa va controlati.
Stiu, cativa dintre voi nu pot face mult. Este in regula. Voi incerca sa va spun de multe ori, voi incerca sa va ajut - dar majoritatea dintre voi o pot face. Si ar trebui sa incercati.
Deci, de astazi incepem Sahaja Yoga nostra de la un nivel mai profund , unde unii dintre voi ar putea sa nu ajunga. Dar majoritatea dintre voi at trebui sa incerce sa mearga mai profund . toata lumea. Pentru aceasta nu aveti nevoie de persoane care sunt foarte bine educate sau foarte bine plasate. Nu, deloc. Ci de oameni care mediteaza, se dedica, merg in profunzime pentru ca ei sunt ca primele radacini care trebuie sa ajunga pentru ceilalati, mult mai in profunzime, pentru ca ceilalti sa-i poate urma.
Acum, pentru Puja de astazi, vom avea o foarte scurta Ganesha Atharvasheersha....
Shiva este tot timpul curat, pur, imaculat. Deci, ce aveti de gand sa spalati, pe Cel Imaculat?
Ati putea spune: " Mama, cand Iti spalam Picioarele luam vibratiile Tale in apa".
"... Dar este atat de detasat, incat nu este nevoie sa spalati la stadiul in care va spalati complet, va curatati complet. Apoi vom avea o Devi Puja, pentru ca Gauri care este Fecioara trebuie sa fie venerata si vom spune cele 108 Nume ale Fecioarei. Apoi vom face o Shiva Puja.
Imi pare rau ca nu pot spune totul, totul despre asta intr-un scurt discurs. Dar detasarea trebuie sa inceapa exprimandu-se pe sine in Realizarea voastra. Detasare. Ce este abandonul?- nu este nimic. Pentru ca atunci cand sunteti detasati, sunteti abandonati in mod automat. Cand va agatati de lucruri, nu sunteti abandonati, asta-i tot. Ce este abandonul catre Mine? Eu sunt o persoana atat de detasata, nu inteleg toate acestea. Ce voi scoate de la voi? Sunt atat de detasata- Nimic.
Deci, astazi sper ca toti ne vom ruga  " O . Doamne, da-ne puterea si acea sursa de atractie prin care sa renuntam la toate celelalte atractii ale tututor placerilor, ale " bucuriei"  egoului, ale fiecarui lucru la care ne gandim, dar sa cadem in " bucurie pura" - forma a lui Shiva - Tattwa- in mod absolut.
Sper ca am putut sa va explic de ce sunt astazi aici si de ce astazi este o zi foarte mare. Voi toti care sunteti aici, sunteti in mod special persoane foarte norocoase care ar trebui sa se gandeasca ca Dumenezeu a fost bun cu voi, ca v-a ales ca astazi sa fiti aici si sa ascultati asta. Si apoi de indata ce incepeti sa va simtiti detasati veti incepe sa va simtiti responsabili Abhiyukta- Responsabil. Responsabilitatea care nu da ego ci responsabilitatea care se executa prin sine insasi. Care se exprima si se manifesta prin sine insasi.
Dumnezeu sa va binecuvanteze!

SAHAJA YOGA

1.                     SAHAJA YOGA

2.                     VISHWA NIRMALA DHARMA

3.                     CULTURA SAHAJA

4.                     SAHAJA YOGHINII

5.                     LIDERUL DIN SAHAJA YOGA

6.                     SAHAJA YOGA ŞI COPIII

Publicat de Vishwa Nirmala Dharma

Toate drepturile de proprietate aparţin Sfinţiei Sale Shri Mataji Nirmala Devi.

Capitolul 1

SAHAJA YOGA

"Saha" înseamnă "cu", "Ja" means "născut", "Yoga" înseamnă unire cu puterea atotpătrunzătoare a Iubirii Divine. Acesta este un subiect foarte subtil, absolut valabil şi poate fi dovedit, al ascensiunii noastre către o conştiinţă mai înaltă.

De la bun început, trebuie să fii un căutător al adevărului şi, cu o atitudine ştiinţifică, ar trebui să abordezi subiectul. Ar trebui tratat cu respect, ca o ipoteză, şi dacă prin experimente să constată că este adevărul, ar trebui acceptat de oamenii cinstiţi, în spiritul onestătiţii. Deoarece aceasta este pentru totala binefacere şi pentru binefacerea întregii lumi.

Această cunoaştere este din vremuri străvechi şi în cea mai mare măsură vine din India. Desigur, fiecare religie a vorbit de cea de-a doua noastră naştere şi despre copacul vieţii. Dacă cunoaşterea ştiinţei vine din Occident, dar este acceptată în Orient, de ce o astfel de cunoaştere a realităţii ar trebuie să fie negată? De ce, cel puţin, să nu ţinem seama de ea în mod serios, dacă este cunoaşterea rădăcinilor întregii noastre civilizaţii şi evoluţii? Naţiunile trebuie să se gândească de ce civilizaţia modernă ucide toate valorile umane. Avem nevoie de o introspecţie atentă ca să vedem unde am greşit. Unde ne-am pierdut pe calea progresului nostru? De ce s-a strecurat această decadenţă în societatea noastră? De ce sunt cei mai mulţi dintre noi bolnavi de frustrare şi insecuritate? De ce unii oameni din ţările progresiste cedează în faţa deteriorării fizice şi mentale? Ştiinţa nu are niciun răspuns, deci să trecem la spiritualitate. De ce să nu punem o întrebare? Există o altă putere care controlează universul?

Aşa cum s-a descris în toate scripturile, există o putere atotpătrunzătoare a Iubirii Lui Dumnezeu (Paramachaitanya). Este o putere subtilă, care face toată munca vie şi care nu poate fi simţită la nivelul conştiinţei umane. Sahaja Yoga înseamnă că un căutător al adevărului (Sadhaka) are un drept din naştere de a-şi primi Realizarea Sinelui (Atma Sakshat Kar) în mod spontan. Realizarea sinelui sau Cunoaşterea Sinelui este destinaţia evoluţiei umane şi, de asemeni, a tuturor religiilor. Acesta este ultimul progres pe care fiinţele umane trebuie să îl atingă, pentru care există o maşinărie vie completă plasată în coloana vertebrală şi în creierul omului. Această maşinărie lucrează prin puterea ei, care se manifestă în sistemul nervos parasimpatic şi ambele sisteme nervoase simpatice. Orice obţinem în evoluţie este exprimat în mintea noastră conştientă prin sistemul nervos central.

Pentru a ne conecta cu această energie subtilă, care permează fiecare atom şi moleculă, există şi o putere a dorinţei pure, care este plasată în osul sacru al fiinţelor umane, care se numaşte Kundalini. "Kundal" înseamnă "spirale". Există în trei spirale şi jumătate. Este o (coefficience) matematică Divină la trei spirale şi jumătate.

Acest os triunghiular se numeşte „sacru”, ceea ce înseamnă că oamenii din Grecia din vremurile antice ştiau despre această putere sacră divină a lui Kundalini; de aceea ei au numit acest os sacru. Acest os sacru este plasat la baza coloanei vertebrale şi are formă triunghiulară.

Kundalini este ca un cordon de conectare, ca în fiecare piesă a unei maşinării electrice, care conectează maşinăria la sursa de electricitate. Cumva, atunci când această energie Kundalini este trezită, se ridică nişte fire (câteva dintre ele) şi în cele din urmă conectează fiinţa umană la puterea atotpătrunzătoare (Paramachaitanya).

Este un proces spontan care are loc, este un proces viu. Întergul proces evoluţionar este un proces viu şi acum a venit un stadiu pentru ca fiinţele umane să aibă starea supremă de existenţă spirituală prin Realizare Sinelui. O fiinţă umană poate fi comparată cu o sămânţă care nu este activă spiritual şi care nu şi-a început procesul viu de creştere în Spiritualitate, dar când este cufundată în Mama Pământ, Mama Pământ are puterea (cu ajutorul apei) să facă sămânţa să încolţească. În acelaşi fel, Kundalini poate fi trezită spontan prin puterea Sahaja Yoga. Când această Kundalini se ridică, începe un nou proces în conştiinţa umană, care dă naştere creşterii spiritualităţii. Această creştere a vieţii spirituale este o nouă stare în care o fiinţă umană începe să crească în divinitatea ei înnăscută. Aceasta îi hrăneşte şi luminează fiinţa fizică, mentală, emoţională şi spirituală.

Acest proces viu este descris foarte clar în scripturile indiene încă din antichitate. Sunt 108 Upanişade în limba sanscrită, care au expus cunoaşterea trezirii lui Kundalini şi ascensiunea spirituală. De asemeni, se indică în alte scripturi ale altor ţări. În Biblie, se numeşte „copacul vieţii” şi se citează că „Eu voi apărea în faţa voastră ca limbi de foc”. Când Kundalini se ridică, Ea trece prin diferiţi centri care arată ca nişte limbi de foc atunci când sunt luminaţi. Briza răcoroasă a Sfântului Duh de Rusalii este puterea pe care o simţiţi în Sahaja Yoga. În Evanghelia Sf. Tomas, este descrisă foarte clar experienţa Sahaja, ca punctul culminant al vieţii noastre religioase. Se spune de asemeni că trebuie să avem grijă de cei şase centri ai noştri. Această Kundalini trebuie să se ridice şi să străpungă şase centri subtili, care sunt plasaţi în coloana vertebrală şi în creier. Ultimul progres este actualizarea „Botezului”, pentru că simţim briza răcoroasă a Sfântului Duh ieşind din zona osului fontanela.

Primul centru se numeşte centrul Muladhara. Are patru petale (sub-plexuri), este plasat sub osul triunghiular şi este responsabil, la nivel fizic, de manifestarea Plexului Pelvic, care are grijă de întreaga noastră excreţie şi de activitatea sexuală. Când Kundalini se ridică, atunci acest centru devine inactiv în funcţiile de excreţie, dar activ în susţinerea ridicării lui Kundalini.

Deşi kundalini trebuie să se ridice prin şase centri, primul centru Muladhara protejează puritatea şi castitatea lui Kundalini în momentul trezirii ei.

Centrul Muladhara este pentru inocenţa noastră şi trebuie să ştim că inocenţa nu poate fi distrusă niciodată. Este indestructibilă, deşi ar putea fi acoperită cu mulţi nori din cauza comportamentului sexual uman pervertit. A gândi sau a lega totul de sex – devenim orientaţi spre sex, reduşi la puncte sexuale şi comportamentul nostru nu mai este uman, ci devine mai rău decât al animalelor. Flirtul, gospodinele care devin prostituate, homosexualii, lesbienele, abuzul copiilor de părinţi, relaţiile incestuoase etc.

În ciuda abandonării arbitrare a legilor naturale, inocenţa, puterea Muladharei, rămâne, deşi într-o stare inactivă sau bolnavă, care se poate vindeca prin trezirea lui Kundalini. Inocenţa este puterea care o susţine cu adevărat pe Kundalini, atunci când se ridică şi normalizează toţi centrii.

La trezirea lui Kundalini, acest centru opreşte toate celelalte funcţii ale centrului. Astfel, funcţiile fizice, de a hrăni plexul pelvic al excreţiei, sunt complet oprite. Astfel, în acel moment, un căutător devine inocent ca un copil.

La mulţi oameni, ridicarea lui Kundalini se poate vedea cu ochiul liber, oriunde există o obstrucţie la centrii superiori. Dar, dacă este o obstrucţie la cel de-al doilea sau cel de-al treilea centru, putem vedea osul triunghiular pulsând ca o inimă.

Cel de-al doilea centru este centrul Swadhistana. El are şase petale şi hrăneşte, la nivel fizic, funcţiile Plexului Aortic şi este cel care ne furnizează energia creativităţii, gândirii, de a fi viitorist. El furnizează puterea celulelor din creier, convertind celulele grase în celule din creier.

Cel de-al treilea centru se numeşte centrul Nabhi şi are zece petale. Se află în spatele ombilicului şi acest centru ne dă puterea de a susţine ceva în noi. La nivel fizic, el hrăneşte funcţiile Plexului solar.

Cel de-al patrulea centru se numeşte Anahat Chakra, însemnând centrul inimii. Are douăsprezece petale şi este plasat în spatele sternului, pe coloana vertebrală. Acest centru produce anticorpi până la vârsta de doisprezece ani şi atunci aceşti anticorpi circulă în tot corpul, pentru a fi gata să se lupte cu orice fel de atac împotriva corpului sau minţii. Dacă este orice atac împotriva persoanei, aceşti anticorpi sunt informaţi prin stern, care are un control de la distanţă al informaţiei.

Cel de-al cincilea centru se numeşte Vishuddi chakra. Acesta este plasat în gâtul fiinţei umane şi are şaisprezece petale care îngrijesc urechile, nasul, gâtul, limba, dinţii etc. acest centru este responasbil pentru comunicarea cu ceilalţi, pentru că prin ochii noştri, prin urechile noastre, prin vorbirea noastră, prin mâinile noastre, noi comunicăm cu ceilalţi. La nivel fizic, hrăneşte Plexul Cervical.

Cel de-al şaselea centru se numeşte Agnya Chakra şi are doar două petale. Acesta este centrul plasat acolo unde cei doi nervi optici se intersectează în creier (chiasma optică). Acest centru hrăneşte glandele pituitară şi pineală, care manifestă cele două instituţii ale egoului şi superegoului din noi.

În cele din urmă, cel de-al şaptelea centru, cel mai important centru, este Sahastrara, care are, în conformitate cu Sahaja Yoga, o mie de petale. De fapt, sunt o mie de nervi şi, dacă faceţi o secţiune transversală în creier, puteţi vedea aceste structuri ca nişte petale ale creierului formând un lotus cu o mie de petale. Acest centru cu o mie de petale acoperă zona limbică a creierului, înainte de realizare, ca un boboc închis al unui lotus. Deasupra acestuia, structurile ca nişte baloane ale egoului şi superegoului îl acoperă. Creierul este complet acoperit cu aceste instituţii şi ele se unesc şi are loc calcifierea în vârful capului (zona osului fontanela), în acest mod devenim o personalitate închisă (ca un ou). În momentul trezirii noastre, al celei de-a doua naşteri (resurecţia), această personalitate ca un ou se sparge în vârful capului. (Acesta este motivul pentru care, în timpul Paştelui, creştinii oferă ouă.)

Există un „sistem nervos autonom” care lucrează în fiinţa noastră. "Auto" înseamnă "sine”, deci, cine este acest Auto, care conduce sistemul nervos autonom? Medicii îl numesc sistemul autopropulsat, dar cine este sinele? 

Sinele este Spiritul. Acest Spirit rezidă în inima fiecărei fiinţe umane şi este într-o stare de martor. Spiritul este reflectarea Lui Dumnezeu Atotputernic, în timp ce Kundalini este reflectarea puterii Lui Dumnezeu, a Dorinţei Lui, care este Mama Primordială, sau Îi puteţi spune Adi Shakti, Sfântul Duh sau Athena. Deci, Kundalini este reflectarea Sfântului Duh, în timp ce Spiritul este reflectarea Lui Dumnezeu Atotputernic. Puterea atotpătrunătoare a iubirii este puterea Mamei Primordiale, care creează şi evoluează şi face toată munca vie.

În realitate există trei  canale în sistem. Cel din centru se numeşte  Sushumna, care hrăneşte sistemul nervos parasimpatic sau sistemul nervos autonom. Cel din stânga are grijă de sistemul nervos simpatic stâng şi cel drept are grijă de sistemul nervos simpatic drept. Acum, încă nu este acceptat sau descoperit în ştiinţa medicală, faptul că sistemele nervoase stâng şi drept sunt două sisteme nervoase juxtapuse diferite. funcţiile lor sunt absolut opuse una celeilalte.

Canalul din partea stângă se numeşte Ida Nadi şi este conectat cu partea dreaptă şi spatele creierului. Cele două canale stâng şi drept se intersectează la nivelul chakrei Agnya. Acest canal hrăneşte sistemul nervos simpatic stâng. Acest canal are grijă de viaţa noastră emoţională şi trecutul nostru. Acest canal creează trecutul nostru. Orice este prezent azi devine trecut mâine. Mintea subsonştientă primeşte informaţii de la acest canal. Mintea subconştientă are o minte subconştientă străveche în spatele ei. Tot ce a fost în trecut începând cu creaţia rezidă în stare latentă în subconştientul colectiv. Acest subconştient colectiv are colectat şi depozitat tot ceea ce este mort în procesul evolutiv. Orice este mort sau ieşit din circulaţia evoluţiei şi, de asemeni, tot ce a ieşit din circulaţie şi tot ce se varsă intră în mintea subconştientă colectivă. Canalul drept se numeşte Pingala Nadi, care intersectează Ida Nadi la nivelul chakrei Agnya. Este conectat cu partea dreaptă şi cu faţa creierului. Acest canal hrăneşte sistemul nervos simpatic drept. Pe partea dreaptă este mintea supraconştientă, care creează viitorul nostru. Orice gândim despre viitor este înregistrat pe partea dreaptă şi, de asemeni, are un supraconştient colectiv, care are tot ce este mort, care a avut loc din cauza personalităţilor superambiţioase, futuriste, animalelor sau plantelor agresive.

Calea centrală se numeşte Sushumna, prin care Kundalini trece pentru a străpunge zona osului fontanela (Brahmarandhra), pentru a intra în energia subtilă a puterii atotpătrunzătoare. Astfel are loc actualizarea Realizării Sinelui (botezul). Mai întâi, mâinile simt în zona osului fontanela şi pe vârfurile degetelor briza Sfântului Duh. Mâinile sunt ferme, un tremură, arată normal, dar căutătorul simte undele brizei răcoroase. Pentru prima dată, el simte existenţa puterii atotpătrunzătoare.

E uşor de negat, dar nu este folositor pentru un căutător al adevărului să nege că există un astfel de lucru ca puterea atotpătrunzătoare, pentru că el nu a simţit-o încă. Aşa cum s-a spus deja, trebuie să avem o minte foarte deschisă, ca un om de ştiinţă. Oricare ar fi adevărul absolut pentru un sfânt, ar putea să nu fie pentru un om obişnuit. Totuşi, ne putem păstra mintea deschisă şi vedea noi înşine dacă funcţionează, atunci am avea o credinţă luminată în Sahaja Yoga şi nu o credinţă oarbă.

Ca oameni sinceri şi oneşti, trebuie să înţelegem că aceasta este pentru transformarea tuturor oamenilor care şi-au aşteptat ascensiunea. Toate problemele noastre vin de la fiinţele umane. Dacă fiinţele umane sunt transformate într-un nou domeniu al realităţii, al conştiinţei colective, atunci când ele sunt conştiente în interiorul lor de ele însele (cunoaşterea de Sine) şi de asemeni conştiente în interiorul lor de ceilalţi, ca o cunoaştere înnăscută în sistemul lor nervos central, întreaga problemă a vieţii noastre personale, sociale, economice şi politice va fi rezolvată. Dar pentru aceasta, trebuie să devenim umili şi să ştim că ştiinţa nu poate explica cum lucrează procesul viu. Principiile acestei puteri pot fi înţelese numai când simţim această putere după realizarea sinelui.

Sahaja Yoga nu este doar o modă, un cult sau o metodă alternativă. Astfel, nu mai este altă organizaţie ca Sahaja Yoga. Nu există calitate de membru în Sahaja Yoga, cu excepţia faptului că a trebuit să avem un Trust nominal. Prin acel Trust a trebuit să operăm pentru afaceri legale, dar nu are o listă permanentă cu nume de oameni. Nu este o organizaţie moartă, ci un singur organism colectiv viu. Corpul are celulele, după Realizarea Sinelui, spiritele din celule sunt luminate de Sahaja Yoga. Fiinţa căutătorului trebuie cu adevărat să încolţească prin trezirea lui Kundalini. Atunci, devenirea este importantă.  

Când Kundalini se ridică, putem simţi uşor briza răcoroasă ieşind din zona osului fontanela din creştetul capului. Putem simţi noi înşine şi trebuie să certificăm noi înşine. Această briză răcoroasă este una care este manifestată de puterea atotpătrunzătoare a Iubirii Divine. Pentru prima dată în viaţă, actualizăm experienţa acestei puteri divine subtile. Chiar şi după ce am simţit această putere, trebuie să înţelegem că această Kundalini nu este pe deplin stabilizată. Într-un limbaj mecanic obişnuit, putem spune că nu este stabilită conexiunea. Trebuie să o exersăm. Deşi încolţirea unei seminţe este spontană, grădinarul trebuie să îngrijească acum puietul fragil. În acelaşi fel, căutătorul trebuie să aibă grijă de Realizarea Sinelui a sa, la început. Unii oameni ating foarte uşor mari înălţimi, dar unii trebuie să lucreze şase sau şapte luni şi încă nu sunt în regulă. În aceste circumstanţe este important că trebuie să ştim şi să înţelegem unde este problema, înţelegând sistemul corespunzător de decodare şi practicile lui în Sahaja Yoga.

Astfel, o fiinţă umană se ridică deasupra tuturor cătuşelor sclaviei. Nu mai avem nevoie de îndrumare de la nici un Guru. Devenim propriul stăpân, nu mai bâjbâim în întuneric pentru susţinere. Devenim o persoană absolut liberă. Nimeni nu poate intimida sau manipula un Sahaja yoghin. Oamenii vin la Sahaja Yoga din multe secte, organizaţii relgioase şi şcoli de gândire, dar condiţionările lor cad. Nimeni nu poate condiţiona un suflet realizat după venirea la Sahaja Yoga.

Această libertate este foarte frumoasă şi apoi învăţăm încet să zburăm ca o pasăre pe cont propriu, până când o stăpânim şi cunoaştem totul despre Divinitate.

După Sahaja Yoga, personalitatea se ridică mult peste alţi, iar simţul discreţiei devine acut şi perfect, încât media, antreprenorii, falşii maeştri, metodele înşelătoare sau moderne, nimic nu poate devia mintea de la calea cea dreaptă.

Nimeni nu poate duce un Sahaja yoghin pe căi greşite, dacă şi până când chiar Sahaja yoghinul nu cade în tentaţie, frică sau manipulare.

Sahaja yoghinul se bucură de libertatea lui şi de cea al altor Sahaja yoghini. El îşi cunoaşte puterile şi are cunoaşterea sinelui. El devine un sfânt puternic, liber şi care duce o viaţă angelică.

Chiar de la începutul acestui eveniment, începem să simţim, pe vârfurile degetelor, problemele centrilor. Trebuie doar să decodezi senzaţiile pe care le primeşti pe vârfurile propriilor degete şi, de asemeni, să cunoşti practica ce ar rezolva aceste probleme. Vârfurile degetelor sunt terminaţiile sistemelor nervoase stâng şi drept. Ele devin luminate, pentru că reflectă centrii subtili.

Folosind această metodă, au existat atât de mulţi oameni care au fost vindecaţi complet de boli grave, incurabile, precum cancerul sângelui etc. Există doi medici la Universitatea din Delhi, care deja au primit gradele de Doctor în Medicină pentru vindecarea bolilor incurabile şi mai este una care îşi termină teza despre Sahaja Yoga. Sunt şapte medici în Londra, trei în Australia şi unul în Taiwan, care încearcă să îi înregistreze pe toţi cei care s-au vindecat prin practicile Sahaja Yoga. Nu numai că rezolvă probleme fizice, dar şi probleme mintale şi spirituale. Există multe cazuri mintale care s-au vindecat prin Sahaja Yoga. Acum sunt câţiva medici care conduc spitale de boli mintale, datorită experienţei lor în Sahaja Yoga. Avem doi psihiatri foarte sus plasaţi. Unui conduce şapte spitale în Londra, iar unul este decanul facultăţii din Psihologie din Riyadh. Sunt mulţi alţi medici şi Sahaja yoghini, care vindecă prin Sahaja Yoga în toată lumea. Trebuie meţionat să Sahaja Yoga nu este pentru a vindeca oamenii, ci pentru a obţine Realizare Sinelui. Astfel, ca produs secundar, obţinem bunăstarea fizică, mintală şi spirituală în totalitate.

De asemeni, există mulţi, mulţi oameni care au renunţat la obiceiurile lor proaste, ca fumatul, băutura şi drogurile, uneori peste noapte. Atât de mulţi oameni care erau dependenţi de droguri au renunţat la droguri pentru că au găsit puterea Spiritului în ei înşişi, care îi ajută să se bucure de fiinţa lor şi le dă şi puterea de a se opri să alerge după acele distracţii care sunt foarte, foarte tranzitorii, au reacţii rele şi sunt distructive pe termen lung. Nu este o înţelegere raţională sau mentală, ci este lumina Sinelui, care dă putere şi izgoneşte spontan întunericul. Mulţi oameni care sunt lezaţi de falşii gurus, culte şi anticulte, sunt absolut vindecaţi şi au devenit oameni mari în propriile lor domenii. Atât de mulţi au atins mari înălţimi în realizările lor. Fostul Preşedinte al Înaltei Curţi de la Haga, defunctul Dr. Najendra Singh, a fost Sahaja yoghin.

Dincolo de problemele fizice, mintale şi emoţionale, noi avem probleme mult mai vaste în societatea noastră. Cauza este lipsa echilibrului şi înţelepciunii şi inexistenţa unui simţ al colectivităţii.

Prima problemă este a copiilor şi a familiei. Avem multe căsătorii în Sahaja Yoga şi este surprinzător că în toţi aceşti ani au fost foarte, foarte puţine divorţuri între oamenii care s-au căsătorit în Sahaja Yoga. Mai mult, copiii acestor oameni sunt, cei mai mulţi, suflete născute realizate. Ei sunt cei care sunt oameni speciali, care au venit pe acest Pământ, în aceste vremuri şi care şi-au selectat părinţii ca Sahaja yoghini. Putem simţi briza răcoroasă ieşind din zona osului fontanela a lor sau din corpul lor, imediat după naştere. Ei au o expresie foarte veselă, senină şi ochii lor strălucesc în momentul naşterii.

Efectele Sahaja Yoga acţionează asupra agriculturii prin briza răcoroasă (vibraţii). Mulţi fermieri şi specialişti în agricultută au experimentat şi au descoperit că recoltele care cresc din seminţele nehibridate, care sunt vibrate cu puterea divină a brizei răcoroase, uneori cresc de opt sau zece ori mai mult decât seminţele hibride, pentru care trebuie să plătească atât de mult vreunei organizaţii tot timpul, pentru că seminţele hibride nu au putere să se regenereze. Experimentele au fost efectuate extensiv de Dr. Hamid din Austria şi de Dr. Sangwe din Nasik.

De asemeni, ajută problemele ecologice într-un mod major, pentru că omul devine extrem de echilibrat şi nu foloseşte lucruri care nu îi sunt necesare, nu face ca maşinăria să lucreze în aşa fel încât să creeze un dezechilibru şi să îl domine. Sahaja Yoga a avut succes şi în combaterea ploii acide în unele păduri din Austria.

Sahaja yoghinii obişnuiţi pot deveni personalităţi care sunt medici Sahaj şi oameni de ştiinţă Sahaja şi pot, de asemeni, să îi creeze din alte fiinţe umane, pentru că ei au puteri de a da realizarea altora şi să îi vindece pe alţii. Atunci când o lumină luminează o altă lumină, Sahaja Yoga continuă să se răspânească în toate felurile de zone. Deoarece este un proces viu, nepreţuit, nu puteţi plăti pentru el. Şi cunoaşterea (Gyana) care vă face Sahaja yoghin (Gnostic) vi se dă absolut gratuit.

Acum, Sahaja Yoga este urmată în 55 de naţiuni şi toate aceste 55 de naţiuni cresc zi de zi. Nu există bani care să poată fi plătiţi pentru acest proces viu. De aceea atât de mulţi falşi gurus, care fac bani, şi culte şi anticulte, care încearcă să proiecteze un fel de imagine falsă, doar pentru a face bani, sunt foarte mult împotriva Sahaja Yoga. Ele nu sunt una împotriva alteia. Dar ele ar trebui să înţeleagă şi că aceasta este Era de Aur a emancipării, resurecţiei şi ultimei judecăţi; dacă o putem atinge, noi toţi, inclusiv ei, vom avea binecuvântările Iubirii Divine, care a fost promisă cu mult timp în urmă.

Există câteva noi organizaţii ciuperci, numite anticulte, care nu au nicio cunoaştere, nicio autoritate legală sau drept legal, care au răsărit numai pentru a face bani. Ele sunt un alt tip de cult. Oamenii care au suferit în acele culte şi anticulte au fost toţi ajutaţi cu miile de Sahaja Yoga.

O fiinţă umană are zece valenţe de umanitate construite în interior, care, atunci când sunt luminate prin trezirea lui Kundalini, o fac foarte echilibrată, corectă şi o persoană cu adevărat religioasă. Putem urma orice religie în exterior, dar suntem foarte capabili să comitem orice păcat sau să ucidem pe cineva sau să facem ceva ce este foarte dureros sau periculos pentru societate. Unii pot fi corecţi din frică sau din cauza condiţionărilor familiale. Desigur, sunt mulţi care sunt sincer devotaţi sau foarte inocenţi, care urmează aceste religii, dar ei nu ştiu că aceste religii au fost create pentru a urca în domenii mai înalte ale spiritualităţii. Dar un Sahaja yoghin, odată ce s-a trezit religia lui înnăscută, devine o persoană care are aşa un echilibru şi înţelepciune ca parte din fiinţa lui, încât nici nu se poate gândi să comită un păcat sau să facă ceva care este arbitrar sau să facă pe cineva să sufere sau să ucidă pe cineva. O astfel de persoană poate fi doar un yoghin care este unit cu puterea divină atotpătrunzătoare. El se numeşte Sahaja yoghin pentru că are toată cunoaşterea trezirii Sahaja (spontane) a lui Kundalini. El ştie în mod spontan cum să o trezească pe Kundalini, el ştie totul despre maşinăria lui interioară, Spiritul lui şi starea lui Kundalini a tuturor celorlalţi care nu sunt yoghini sau non-yoghini. El mai ştie, aşa cum adevărul este dovedit, despre puterea iubirii Mamei Primordiale, Sfântul Duh. Pentru aceasta, el este în mod înnăscut o persoană foarte plină de compasiune, dinamică, mulţumită, încrezătoare.

Sahaja yoghinii exprimă acum dinamismul valorilor lor şi viaţa din diferite zone ale lumii. De asemeni, e o relaţie foarte frumoasă, plină de compasiune, iubitoare, muncind împreună cu toţi Sahaja yoghinii tuturor naţiunilor.

Sunt oameni de afacere care au fost complet uluiţi de opoziţia muncii din afacerile lor. Cu sahaja Yoga, munca şi relaţiile s-au îmbunătăţit atât de mult încât ei sunt consideraţi cei mai buni oameni de afacere. Afacerile s-au îmbunătăţit şi oamenii lucrează ca o familie şi se bucură cu adevărat să muncească cu aceşti oameni de afacere Sahaja yoghini.

Creativitatea în literatură, ca poezia, drama, romanele şi scrierile, lucrează absolut miraculos în unii oameni, aşa încât oamenii care nu au ţtiut niciodată un cuvând în limba urdu cu început să compună versuri frumoase în acea limbă. Acelaşi lucru cu muzica. Sunt câţiva artişti foarte mari, care au devenit nume foarte mari pentru că au fost binecuvântaţi de Adi Shakti. Ei spun că, prin binecuvântările Sahaja yoga, ei s-au ridicat mult mai sus în domeniul muzicii. În domeniul artei, sunt unii Sahaja yoghini care, după ce au venit la Sahaja Yoga, au devenit renumiţi în artă. De asemeni, surprinzător, oamenii şi-au îmbunătăţit situaţia economică. În Anglia, unde şomajul este formidabil, nu puteţi găsi un singur Sahaja yoghin şomer.

Toate aceste lucruri sunt realizări lumeşti, prin binecuvântările Puterii Divine, ca şi înţelepciunea sau echilibrul care se află înăuntrul Sahaja yoghinilor. Dar, mai presus de tot, ceea ce obţin Sahaja yoghinii, este atenţia pură, care penetrează în orice zonă şi acţionează. Aceasta înseamnă că, dacă un Sahaja yoghin îşi pune atenţia pe cineva, ea acţionează şi încearcă să ajute acea persoană să-şi depăşească problemele fără a face nimic în exterior. Această atenţie este atât de frumoasă, că de la început arată clar sistemul nervos central pe vârfurile degetelor, diferiţii centri ai altor oameni, ca şi cei proprii. Aceste semnale sunt deja decodate şi se poate verifica decodarea. Dacă ştim să vindecăm sau să corectăm aceşti centri, putem ajuta şi alţi oameni. Mai mult, ca Sahaja yoghin, devenim o personalitate fără ego şi nu simţim că am făcut ceva care să oblige pe cineva. Sahaja Yoga este iubirea pură a Lui Dumnezeu, care trăieşte şi este inestimabilă. Nu se pot încasa bani pentru această vindecare a trezirii lui Kundalini.

Ne face foarte dinamici şi nu ne este teamă să apărăm adevărul şi nimeni nu ne poate manipula. Sahaja yoghinii au întâlnit nişte jurnalişti oneşti, inteligeţi, care au venit la Sahaja Yoga. Eu au fost extrem de pozitivi şi reprezintă numai adevărul adevărat şi nu sunt pentru falsitate de senzaţie. Acestea sunt zilele moderne ale corupţiei şi amăgirii (Kali Yuga). Când falsitatea devine natura fiinţelor umane, ele distrug valorile mai înalte în noroiul banilor şi puterilor asumate. Aceşti oameni orbiţi de bani cred în metode satanice de a face rău oamenilor buni cu minciuni, scandaluri false şi vulgaritate.

Există Sahaja yoghini care sunt în zonele educaţiei sau conduc şcoli. Aceşti oameni fac o lucrare minunată. Ei au corectat nişte copii foarte dificili şi i-au format ca personalităţi atât de frumoase. Este uimitor cum Iubirea lor Divină dus la un astfel de progres la aceşti copii, care se presupune că ar fi periculos de violenţi. Desigur, unele nuci tari nu pot fi abordate. cu Sahaja Yoga, mulţi copii care erau foarte plictisiţi în clasă, au devenit foarte agili şi inteligenţi şi prezintă rezultate grozave în studiile lor. Chiar şi examenele foarte dificile, precum contabilitatea, arhitectura, ingineria şi medicina sunt trecute în timp record, cu brio, de Sahaja yoghini.

Sahaja Yoga este pentru emanciparea întregii lumi, la orice nivel. Odată ce avem un anumit număr de oameni în Sahaja Yoga, va începe să provoace înţelegerea corectitudinii adevărate, religiozităţii şi iubirii noastre pentu Dumnezeu şi a credinţei luminate în Dumnezeu. Aşa va funcţiona timpul resurecţiei. Acesta este timpul ultimei judecăţi şi fiecare se poate judeca pe sine prin lumina Spiritului.

Cunoaşterea Sahaja Yoga nu poate fi descrisă în câteva fraze dintr-o carte mică, dar trebuie să înţelegem că toată această mare muncă a creaţiei şi evoluţiei este făcută de o mare organizaţie subtilă, care este în marea formă divină.

Fiinţa umană, care este ca un computer divin, trebuie doar să fie conectată la sursă. Sahaja Yoga modernă a obţinut o nouă metodă prin care se poate da realizarea în masă. În Rusia aveam 14.000 de oameni pe un stadion pentru un program şi 90% dintre ei şi-au primit realizarea la fiecare şedinţă. Astfel, aceasta este o mare realizare a acestor zile de haos. Ruşii educaţi sunt foarte introspectivi şi foarte deschişi la minte, foarte ştiinţifici prin temperament şi vor doar să ştie despre ceva ce este dincolo de înţelegerea umană.

În ciuda condiţiei haotice a lumii, acestea sunt vremuri speciale. Sahaja Yoga se poate numi Maha Yoga, pentru că lucrează la scară de mase. Pe vremea lui Shri Rama numai unul, Nachiketa, şi-a primit realizarea, dar azi sunt mii şi mii care au învăţat să stăpânească Sahaja Yoga.

Cu siguranţă Creatorul nostru, Dumnezeu Atotputernic, este nerăbdător să salveze lumea de la distrugerea ei. Astfel. El lucrează prin puterea dorinţei Lui, care este Mama Primordială (Adi Shakti, Sfântul Duh, Athena.)

Brahama Chaitanya (puterea atotpătrunzătoare) a devenit ea însăşi foarte activă atunci când a început acest fel nou de eră numită "Krita Yuga". Ea obţine rezultate şi produce miracole. Nu este vorba numai de discursuri şi citit scripturi, ci este împlinirea şi dovada. Desigur, tuturor oamenilor falşi le este frică să se confrunte cu adevărul, pentru că Sahaja Yoga este împotriva intereselor lor. Ei provoacă şi se opun violent răspândirii Sahaja Yoga. Satya Yuga trebuie stabilizată de Sahaja yoghini. Acum ei nu mai sunt singuri precum Domnul nostru Iisus Christos, Profetul Mohamed, Filosoful Socrate sau alte încarnări, vizionari şi suflete realizate. Ei sunt cu miile. Ei nu sunt împiedicaţi în nici un fel de câţiva oameni care încearcă să dăuneze progresului lor colectiv. Adevărul va fi stabilit şi astfel răsăritul Satya Yuga (Împărăţia Lui Dumnezeu) se va vedea la orizont. Mesajul Sahaja Yoga este: chiar şi aceşti oameni negativi trebuie să accepte adevărul şi să se bucure de binecuvântările Iubirii Divine.

Capitolul 2

VISHWA NIRMALA DHARMA

"Vishwa" înseamnă "univers", "Nirmala" înseamnă "pur, imaculat" şi "Dharma" înseamnă "religie".

În interiorul fiinţelor umane, există puterea inactivă a dorinţei pure (Kundalini), care este reflectare Mamei Primordiale sau a Sfântului Duh. Toate celelalte dorinţe nu sunt pure, pentru că ele nu dau satisfacţie. Unul dintre principiile economiei este că, în general, nevoile nu sunt saţiabile, că fiinţele umane aleargă de la o dorinţă la altă dorinţă. Dacă suntem conştienţi sau nu, căutăm satisfacţia sau bucuria. Putem căuta bucuria în bani, în posesiuni, în puterea iubirii umame, dar suntem pierduţi în sălbăticia dualităţii fericirii şi nefericirii.

În fiecare inimă umană rezidă Spiritul (Atma), care este reflectarea lui Dumnezeu Atotputernic (Parameshwara).

Natura lui Kundalini este aceea că este puterea dorinţei pure. Ea este o mamă individuală a fiecărui individ şi ea este cea care este latentă şi aşteptând un moment potrivit pentru a-i da fiecărui individ cea de-a doua naştere. Ea e ca o bandă, care are înregistrate toate faptele bune (punyas), toate faptele greşite, toate dorinţele şi aspiraţiile individuale. Ea este ca un embrion într-o sămânţă adormită. Odată ce este trezită şi conectată la puterea atotpătrunzătoare, începe creşterea spirituală a celei de-a patra dimensiuni (Turiya).

Natura Spiritului este că el este o fiinţă universală în fiecare individ. Aşa cum există un singur Dumnezeu Atotputernic, reflectarea Lui în fiecare inimă umană este aceeaşi, dar reflectarea Spiritului variază din cauza diferitelor tipuri de reflectoare. Atunci când acest Spirit, care este sursa bucuriei şi adevărului, este conectat prin Kundalini, atenţia umană devine luminată. Astfel, cunoaştem adevărul absolut în sistemul nostru nervos central şi devenim o fiinţă colectivă plină de bucurie. Spiritul este reflectat în inimă, dar locul Lui Dumnezeu Atotputernic este deasupra zonei osului fontalela, deasupra creştetului capului.

După ce această forţă vie a lui Kundalini este conectată cu Puterea Divină Atotpătrunzătoare în interiorul unei fiinţe umane, ea începe să dezvolte spiritualitatea persoanei. Ea atinge spiritualitatea din noi şi creşte într-o altă dimensiune, a patra. Astfel, se dezvoltă o personalitate sfântă şi înţeleaptă. Această personalitate este cea care se dezvoltă natural, spontan (sahaja), dar şi, cunoscând cum să manevrăm această putere atotpătrunzătoare prin Cunoaşterea Purităţii (Shuddha Vidya), putem evolua mult mai rapid în acea nouă dimensiune.

Odată ce Spiritul începe să strălucească pe deplin în atenţia noastră, devenim cu adevărat luminaţi în sensul că putem vedea singuri că devenim propriii noştri ghizi, devenim propriii noştri stăpâni. Atunci, nu aveţi nevoie de niciun ghid, ci sunteţi propriul maestru. În trecut, acest proces era limitat la una sau foarte puţine persoane, dar acum s-a descoperit, cam în urmă cu 20 de ani, un fenomen care permite realizarea în masă.

Toţi astfel de oameni luminaţi urmează o religie care este numită Vishwa Nirmala Dharma, însemnând religia pură înnăscută din noi. Aceşti oameni au actualizat iluminarea. Ei au actualizat botezul, pentru că simt briza răcoroasă atunci când Kundalini străpunge fontanela şi astfel ei au devenit sfinţi religioşi, yoghini, yoghine şi vizionari. Ei nu sunt ca oamenii obişnuiţi, care nu au intrat în această nouă dimensiune a patra a conştiinţei şi nu s-au stabilizat. Aceştia sunt oamenii care se cunosc pe dinăuntru şi îi cunosc şi pe ceilalţi în conştiinţa colectivă. Ei sunt oamenii care au atins o stare în care cunosc prin sistemul lor nervos central că sunt o parte din întreg. Nu este credinţă oarbă sau vorbărie goală care construieşte o reţea de cuvinte goale (Shabda Jalam).

Aceasta este cunoaşterea subtilă a rădăcinilor. Toţi copacii civilizaţiei moderne au crescut în afară. Dacă nu mergem la rădăcinile noastre şi nu găsim fundamentele existenţei noastre, aceste civilizaţii dezechilibrate, extinse în mod nebunesc vor fi distruse. Este foarte important şi iminent ca lumea să încerce să îşi pună atenţia pe aflarea rădăcinilor. Este descris în fiecare scriptură într-un fel sau altul şi s-a descris pe larg în scripturile indiene. India este o ţară străveche şi a fost binecuvântată de mulţi vizionari şi sfinţi, care au scris tratate despre realitate şi indicaţii cum o putem atinge. Ca toţi ceilalţi sfinţi din lume, şi ei au suferit în mâinile oamenilor din religii exterioare (Dharma Martandas).

Scrierile acestor mari suflete luminate sunt în cea mai mare măsură în sanscrită şi nu erau disponibile publicului larg. Când erau traduse, nici nu se menţiona trezirea lui Kundalini care singura cale de obţinerea a Realizării Sinelui. Se ştergea complet când se traducea. În secolul al 12-lea, s-a născut o mare încarnare a unui sfânt, Sri Gyaneshwara (Zeul Cunoaşterii). El a trăit numai 23 de ani. Au fost trei fraţi şi o soră. Toţi au fost torturaţi de Dharmamartandas. Gyaneshwara a primit permisiunea Gurului (maestrului) lui,  care era fratele lui cel mai mare, şi a scris în limba regională o carte numită Gyaneshwari. În capitolul 6 a scris despre Kundalini,  dar oamenii răspunzători cu religia (Dharma Martandas) au spus că nu este permis ca acest capitol să fie citit (Nishiddha).

Apoi au venit Tantrikas, care nu ştiau nimic despre Kundalini, instrumentul (Yantra), de asemeni, nu ştiau nimic despre cum lucrează (Tantra). Ei au practicat toate formele de artă neagră şi s-au complăcut în practici imorale de violenţă şi sex.

Atunci când Kundalini este trezită, cele trei valenţe (Cele Zece Porunci) sunt trezite în interior. Religia devine înnăscută şi toate priorităţile noastre se schimbă. Pentru că religia din Sahaja Yoga este religia supremă. Nu este limitată la o religie, ci are ce este mai bun din toate religiile. Toate religiile duc la o ţintă, la un ţel. Ţelul este obţinerea Cunoaşterii Sinelui prin cea de-a doua naştere. În limba sanscrită, o pasăre este numită Dwija, născută de două ori, pentru că prima dată este un nou, apoi îşi are a doua naştere. În acelaşi fel, o persoană care este luminată şi a cunoscut Brahma (Puterea Atotpătrunzătoare) este de asemeni cunoscută ca Dwija.

Această Dharma care este înnăscută în noi se trezeşte, prin care cunoaştem că toate religiile au venit dintr-o sursă a spiritualităţii. Oricine ar putea veni de la orice religie la Sahaja Yoga. Ei toţi ştiu că noi aparţinem unei singure religii şi că acesta este pricipiul tuturor religiilor. Deci, nu există nicio posibilitate de fundamentalism printre Sahaja yoghini, nu există lupte şi certuri. Toată lumea poate vedea foarte clar  religiile pe care le-au urmat până atunci, unde au deviat şi ce rău au făcut ele. De asemeni, ei sunt capabili să corecteze aceste lucruri foarte uşor. În India există Sahaja yoghini care încearcă să combată superstiţiile şi sistemul castelor. În acelaşi fel, în atât de multe ţări, oamenii încearcă să eradicheze tipurile greşite de practică religioasă.

Există anumite practici în această Religie Divină, care menţin religia vie şi activă în interior. Acestea trebuie înţelese. Se explică modus operandi, ca şi modul cum Kundalini este menţinută conectată cum trebuie cu puterea atotpătrunzătoare, şi de ce aceste practici sunt importante. De asemeni, sunt metode de meditaţie adecvate pentru hrănirea personalităţii şi cum putem fi în meditaţie tot timpul. În final, nu trebuie să faceţi meditaţia, ci trebuie să fiţi în meditaţie tot timpul.

Acum, întreaga cunoaştere vă vine de la Divinitate şi această cunoaştere este cunoaştere absolut pură. Ea nu poate fi provocată, nu poate fi schimbată. Este un flux de cunoaştere permanent, etern. Toate acestea pot fi dovedite şi verificate.

Atingeţi o stare de conştiinţă fără gânduri, în care sunteţi în contact cu prezentul. Toate gândurile voastre vin din trecut sau din viitor, dar nu sunteţi în prezent. Când sunteţi în prezent, sunteţi în linişte şi numai în prezent are loc creşterea spirituală. Atunci, inspiraţia vă vine ca gând. Mulţi oameni au fost binecuvântaţi de această inspiraţie şi au creat mari opere de artă, muzică, dans şi dramă. Aceste inspiraţii au ajutat şi mulţi oameni în afaceri, în politică şi în economie. Aceeaşi inspiraţie a creat religia pură.

Deci, trebuie să realizăm cum lucrează această ascensiune în acea zonă a păcii şi siguranţei complete şi să vă bucuraţi de propriile voastre valori, de propriul vostru statut ca yoghin. Dar un yoghin nu este niciodată egoist. El nu se laudă niciodată în legătură cu starea lui. Dimpotrivă, el este extrem de umil şi îi ajută pe toţi să se ridice la acea stare. O astfel de persoană este întotdeauna preocupată de bunăstarea întergii lumi. Această preocupare vine ca Dharma lui, religia lui, care nu este forţată asupra lui, ci este înnăscută în el, astfel încât el lucrează în acel mod. El nu poate comite un păcat, pentru că are acum o personalitate care este fără de păcat, care detestă păcatul. În acest proces evoluţionar, el a dezvoltat un simţ al repulsiei faţă de tot ceea ce este păcătos sau greşit. Acest fel de personalitate va schimba întreaga lume. Am avut mulţi astfel de oameni mari înainte, dar cei mai mulţi dintre ei au fost singuri, fără cineva care să-i susţină, aşa că au fost crucificaţi, li s-a dat otravă, au fost maltrataţi de aceşti oameni obişnuiţi, care erau orbi. Dar azi avem atât de mulţi Sahaja yoghini. Ei pot fi atacaţi, dar va veni o zi în care ei vor putea arăta lumii ce au realizat şi ce trebuie să realizeze lumea.

Sahaja Yoga ne dă sensibilitatea spiritualităţii, pentru a şti în mod înnăscut cine este o personalitate spirituală reală şi cine este un escroc. Ne dă şi sensibiliatea de a şti de ce suferă o altă persoană şi ce îi lipseşte. Devenim propriul nostru judecător. Aceasta este ultima judecată, unde ne vom judeca pe noi înşine. Kundalini va fi judecătorul. Numai după această judecată, fiinţele umane vor fi selectate ca oamenii care au atins starea de realizare a sinelui şi cei care nu au făcut-o

Oamenii luminaţi erau numiţi Gnostici. Aceasta vine din cuvântul sanscrit „Gna”, care înseamnă „cunoaştere”. Dar cunoaşterea nu înseamnă ccea ce cunoaştem prin creier, deoarece creierul sau inteligenţa ne duce la raţionalitate, care nu are înţelepciune în spatele ei. Raţionalitatea ne poate duce oricunde, poate justifica orice şi nu este absolută. Deci, trebuie să mergem dincolo de raţionalitate, să dezvoltăm un simţ mai înalt al Divinităţii, prin care putem înţelege problemele reale şi soluţia reală a acestor probleme.

Trebuie să înţelegem că această religie este esenţa tuturor religiilor. Este singura religie care dă adevărata experienţă în interiorul fiinţei, care pune în noi acea sensibilitate pentru spiritualitate, care nu poate fi scoasă din niciun număr de discursuri, predici sau cărţi. Astfel, un Sahaja yoghin ştie şi respectă toate încarnările şi sfinţii.

Dacă trebuie să schimbăm lumea şi dacă trebuie să ne salvăm oamenii de la distrugerea completă, trebuie să devenim înţelepţi, şi acest lucru este posibil numai atunci când creierul este luminat de Kundalini. Aceste fapte sunt foarte importante azi, când vedem că această lume este pe marginea distrugerii. Desigur, Creatorul Însuşi este foarte nerăbdător să ne salveze şi de aceea, în aceste timpuri moderne, care se numesc Kali Yuga, a activat puterea atotpătrunzătoare.

Deci, acum a început o nouă eră, care se numeşte Era Vărsătorului (Kumbha) însemnând purtătorul ulciorului cu apă sfântă spirituală, care este lucrarea lui Kundalini. Activitatea lui Kundalini este ca seva unui copac, care se ridică şi hrăneşte toate părţile copacului şi nu se înţepeneşte la o floare (centru). Mai mult, acestea sunt vremuri speciale. Acesta este timpul resurecţiei. Ultima Judecată este făcută de Kundalini. În vârfurile degetelor, putem simţi şi judeca singuri. Mai mult, puterea atotpătrunzătoare a devenit foarte activă, deci Kali Yuga (timpurile moderne) trece în Krita Yuga a Brahma Chaitanya (puterea atotpătrunzătoare activată). Aceasta ajută iluminarea în masă şi realizarea sinelui. După aceasta, va fi Satya Yuga (Era Adevărului). Trebuie să profităm de activitatea Brahma Chaitanya, fiind tot timpul conectaţi cu puterea atotpătrunzătoare şi obţinându-ne şi stabilizându-ne realizarea. După o astfel de stare, o persoană devine dinamică şi plină de compasiune. Rasa, sexul, naţionalitatea şi vârsta nu îi împiedică viaţa dinamică.

Sunt atât de multe binecuvântări în Sahaja Yoga, încât este imposibil să fie compilate într-o carte, pentru că ar fi nevoie de volume şi volume pentru a aduna experienţa Sahaja yoghinilor.

Orice facem acum este relativ în această lume modernă. În termeni relativi, totul se rezolvă. Această lucrare relativă nu va da rezultate absolute. Cunoaşterea absolută vine de la Spirit şi, dacă nu cunoaştem Sinele, Spiritul, nu putem şti ce este absolut şi ce este cunoaşterea absolută. Altfel, trăind într-o lume relativă, întotdeauna ne vom certa, ne vom lupta şi vom avea războaie. Dar, dacă suntem în absolut, atunci ştim că este doar un singur adevăr pentru tot şi nu vor mai fi certuri sau discuţii; toţi se vor bucura de adevăr, pentru că este absolut.

Toate teoriile, precum comunismul sau capitalismul, vor cădea, pentru că nu sunt pe centru. Când suntem pe centru, devenim cel mai mare capitalist, pentru că avem toate puterile, şi devenim cel mai mare comunist, pentru că trebuie să le împărtăşim cu ceilalţi. Trebuie să le dăruim celorlalţi şi acesta este singurul mod în care ne putem bucura de propriile noastre puteri. Dacă nu le împărţim cu alţii, niciodată nu ne vom bucura de ceea ce am obţinut.

Una dintre marile probleme ale intelectualilor este că ei niciodată nu vor să accepte ceva ca absolut, ci ei întotdeauna vor să găsească alternative pentru tot. Acum, nu există nicio alternativă pentru ascensiunea noastră. Aşa cum o sămânţă creşte din embrionul ei, tot aşa Kundalini trebuie trezită. Dar unii dintre cei care au venit la Sahaja Yoga au şi plecat, spunând că trebuie să existe alte metode şi puteri care să lucreze. Aceasta este doar o reacţie evazionistă. Să presupunem că săpaţi o fântână şi găsiţi apă într-un loc, la ce bun să săpaţi în alte locuri? Orice aţi găsit, nu este apă, deci, de ce să faceţi fântâna acolo? Dar acesta este modul în care oamenii fug de realitate. Trebuie să îi facem faţă şi să o acceptăm. Nu există o altă cale în care transformarea umană poate avea loc, aşa cum s-a spus în atât de multe cărţi antice. Totuşi, dacă oamenii vor să fugă de ea, atunci nu-i puteţi ajuta. Nu-i puteţi forţa. Nu-i puteţi condamna în niciun fel.

Deci, problema rămâne: cum să-i facem pe aceşti oameni să ştie că acesta este un proces viu, care deja a început, lucrează în atât de mulţi oameni atunci când ei nu au altă alternativă. Ei ar trebui să devină Sahaja yoghini. De fapt, este nevoie de o răbdare extraordinară cu aceşti oameni, pentru că ei pot fi salvaţi, dacă înţeleg că este pentru bunăstarea lor, este pentru binele lor. După ce vin la Sahaja Yoga, foarte puţini oameni au suferit de vreo boală gravă şi sunt atât de mulţi care nu au fost niciodată la un medic sau la un dentist. Este şi pentru pacea noastră mentală. Mi-au scris atât de mulţi că şi-au găsit pacea mentală în sfârşit. Sunt atât de mulţi care scriu cum au dobândit competenţă şi echilibru în munca lor.

Dar toate acestea nu conving anumiţi oameni, pentru că ei vor întotdeauna să fugă. Acest caracter evaziv îi ţine afară pe mulţi oameni, care sunt foarte merituoşi. Ei sunt oameni foarte buni, foarte drăguţi, dar din cauza acestei naturi evazive nu pot ajunge la Sahaja Yoga. Sahaja yoghinii sunt extrem de buni şi extrem de înţelepţi. Sunt sigură că într-o zi toţi acei oameni care încearcă să fugă vor înţelege şi ei că nu este doar pentru bunăstarea lor personală, ci pentru bunăstarea întregii lumi. Cumva, atunci când e vorba de religie, ei Îl urmează doar pe Christos sau Îl urmează doar pe Mohammed Sahib sau îl urmează numai pe Buddha. În Sahaja Yoga îi avem pe toţi, absolut activându-vă Kundalini. Toată lumea din Sahaja Yoga ştie atât de multe despre ei şi cel mai important lucru este că ei toţi sunt cu noi, ei sunt parte din noi şi nu sunt separaţi prin nimic. Ei au contribuit la acelaşi proces în istorie şi acum, noi lucrăm în prezent împreună cu ei toţi.

Unii dintre căutători au o altă problemă. A devenit ca o forţă motrice în viaţa lor faptul că sunt căutători. Ei nu ştiu cum să se oprească şi continuă să caute etern. Aceasta este o altă problemă pe care oamenii trebuie să o înţeleagă, că a venit timpul ca voi să vă opriţi şi să vă introspectaţi. Chiar dacă Dumnezeu vine şi stă în faţa lor, ei vor spune: „O, noi Îl căutăm pe Dumnezeu, ştiţi ceva despre Dumnezeu sau nu?"

S-a descoperit că aceia care au un tip superior de inteligenţă vin foarte repede la Sahaja Yoga. Cei mai mulţi oameni pe care îi avem acum în Sahaja Yoga sunt extrem de inteligenţi. Unii dintre ei sunt profesori universitari. Dar inteligenţa se poate autoînşela. Este nevoie de inteligenţa înţelepciunii. Este un fel de inteligenţă specială, care pur şi simplu îi face să înţeleagă că aceste este adevărul.

S-a descoperit în multe ţări, precum Columbia, Rusia sau Bulgaria, că oamenii doar vedeau fotografia şi simţeau că acesta este adevărul. am fost uimiţi de cum puteau ei vedea adevărul într-o fotografie. Mii şi mii dintre ei au venit la întâlniri. Ei au avut un fel de sensibilitate spirituală faţă de aparenţe, Eu nu sunt ca o actriţă de cinema şi în niciun fel nu sunt ca un guru pompos. Sunt o gospodină normală, dar în ciuda acestui fapt, cum au putut ei afla că este ceva spiritual la Mine? Este remarcabil că unii oameni au acest dar, că ei pur şi simplu pot simţi spiritualitatea. Sunt sigură că noua generaţie care se ridică va avea această sensibilitate mult mai dezvoltată.

În ciuda tuturor acestor probleme, Sahaja Yoga se răspândeşte încet şi are mare succes în atât de multe lucruri miraculoase.

Există, de asemeni, oameni responsabili cu religia (Dharma martandas), care sunt doar orientaţi către bani, ca Mafiile în numele Lui Dumnezeu, care răspândesc şi spun lucruri false despre Sahaja Yoga. Nu ar trebui să fim dezamăgiţi sau tulburaţi dacă astfel de oameni creează probleme sau încearcă să ne derajeze. Nici în legătură cu media nu ar trebui să ne facem prea multe griji. De exemplu, unele medii din ţări ca italia, Rusia, Bulgaria, Columbia, India, Taiwan şi Nepal sunt extrem de sensibile şi serviabile. Sunt ţări unde media caută senzaţia, Sahaja Yoga e cea mai mare senzaţie, este o descoperire unică, dar pentru ei este mai important să arate lucruri vulgare, pentru că ei trebuie să facă bani şi cred că oamenii vor citi mai mult despre lucruri care sunt senzaţionale. E-n regulă dacă ei vor să dea astfel de ştiri, dar totuşi nu înţeleg de ce ei ar trebui să ne critice şi şi să încerce să ne folosească pentru cursele lor senzaţionale. Aceasta ar trebui să-i arunce în mari dificultăţi, pentru că spun minciuni, dacă noi recurgem la lege, şi va trebui să aibă mare grijă înainte de a face astfel de remarci, care nu au nicio fundaţie în realitate. Totuşi, un Sahaja yoghin ar trebui să aibă o abordare foarte, foarte blândă faţă de toată această critică şi ar trebui să ştie că ei toţi sunt ca nişte oameni orbi, care încearcă să vorbească despre un elefant şi să-i ducă pe toţi în întuneric.

Munca noastră are o valoare colosală. Este mai înaltă decât orice altă muncă din orice alt domeniu din lume.

Noi trebuie să rămânem în adevăr, virtuţi, idealurile noastre. Eu dau mereu exemplul unui sari, că, dacă un capăt al lui este prins cu un ac, orice furtună ar fi şi oricât de mare ar fi viteza vijeliei, tot putem salva sariul. În acelaşi fel, cât timp noi oamenii ne păstrăm valorile vieţii spirituale şi încercăm să descoperim frumuseţea propriei noastre fiinţe, treptat oamenii vă vor vedea eminenţa extraordinară. Calităţile voastre speciale de Sahaja yoghini se vor vedea. Cu siguranţă că ei se vor întoarce, îşi vor compara vieţile cu ale voastre şi se vor alătura Sahaja Yoga pentru a se bucura de frumuseţea vibraţiilor Divine. Sahaja Yoga este singurul mod în care lumea poate fi salvată şi noi trebuie să înţelegem identitatea noastră. Aceasta este o revoluţie spirituală, dar voi nu trebuie să sacrificaţi nimic, trebuie doar să vă bucuraţi.

Noi toţi suntem preocupaţi să împărtăşim această mare bucurie şi să ajutăm oamenii să se ridice, dar e un obstacol în Sahaja Yoga, acela că nu poţi fi doar un membru al Sahaja Yoga. Trebuie să îţi faci faţă şi să devii un Sahaja yoghin, ceea ce cred că oamenii nu vor. Dar sunt mulţi oameni care sunt de calibrul exact. Ei v-au văzut curajul şi puterea înăscută pe care le aveţi, pentru a reprezenta aceste mari valori. Sunt sigură că, odată ce vedeţi cum această putere îi face să se schimbe, şi această putere îi poate împuternici de asemeni să dea realizarea altora şi să îi schimbe pe alţii, ei vor înţelege că sensul vieţii lor, scopul vieţii lor este a fi instrumente ale Lui dumnezeu Atotputernic.

Conţinutul şi sentimentele colective sunt foarte importante în Vishwa Nirmala Dharma, care lucrează şi se exprimă cel mai mult într-un mod colectiv. Înainte, în vremurile de demult, erau doar unul sau doi oameni luminaţi. Ei îşi atingeau iluminarea individual. În aceste vremuri moderne s-a descoperit o metodă de realizare în masă, astfel că în aceste timpuri moderne ale resurecţiei, o persoană nu poate creşte spiritual dacă nu este în colectivitate. Nu este o înţelegere mentală, ci dezvoltăm o conştiinţă colectivă ca o nouă dimensiune a acestei conştiinţe în Sahaja Yoga, care trebuie practicată şi verificată în colectivitate.

Colectivitatea trebuie respectată şi protejată. Colectivitatea nu va fi folosită pentru nicio afacere.

Colectivitatea nu va permite niciunui membru să împrumute bani altui membru sau să exploateze alt membru în vreun fel.

Colectivitatea nu va permite niciunui membru să atace alt membru sau pe lider, ci liderul mondial va fi informat imediat.

Colectivitatea nu va strânge bani şi nu îi va cheltui fără încuviinţarea liderului mondial. Toate conturile trebuie ţinute şi aduse la cunoştinţa colectivităţii. Toţi banii ar trebui să fie legali şi supuşi auditului.

Oricine mai are probleme cu fumatul, băutura, sexul sau problemele mintale va fi ţinut afară din colectivitate. Ei pot participa numai la întâlnirile publice.

Fiecare ar trebui să fie deschis şi clar în legătură cu Sahaja Yoga în colectivitate. Nimic nu ar trebui să fie secret sau ascuns.

Nimeni nu ar trebui să judece un alt membru al colectivităţii, ci să se judece pe sine însuşi.

Cei în vârstă trebuie respectaţi şi îngrijiţi.

Copiii sunt membrii Familiei Internaţionale Sahaja Yoga. Ei sunt în grija tuturor Sahaja yoghinilor din lume. Aceste probleme trebuie rezolvate la nivel global.

În colectivitate, toţi trebuie să depăşească falsele bariere de rasă, culoare, credinţă, naţionalitate şi fundamentalism. Fundaţia colectivităţii este Iubirea Divină şi respectul.

Colectivitatea ar trebui să fie răspunzătoare pentru cărţile şi casetele video şi audio care pot fi distribuite membrilor merituoşi.

Foile de ştiri, care conţin ştiri globale importante despre Sahaja Yoga, pot fi trimise centrului colectiv, care le poate distribui după cum doreşte.

Se pot încasa bani pentru cărţi, benzi, reviste, benzi audio şi video, inele, medalioane, insigne şi seminarii şi tururi.

Nu se pot încasa bani pentru vindecări divine şi Realizarea Sinelui. Liderii ar putea fi plătiţi pentru călătoriile lor, dacă nu lucrează. Profesorii şi directorii de şcoli trebuie să primească salariul autorizat.

Toată lumea ar trebui să contribuie la eforturile colective de a aranja întâlnirile publice.

Colectivitatea nu ar trebui să permită cărţi şi filme murdare. Nu ar trebui să permită nimănui să folosească un limbaj murdar.

Îmbrăţişările şi sărutările între oricine nu ar trebui permise. Între soţ şi soţie nu ar trebui să existe comportament romantic în public.

La întâlniri, bărbaţii ar trebuie să stea într-o parte, iar femeile de cealaltă parte.

Colectivitatea nu ar trebui să permită nimănui să formeze un grup, pe nicio bază.

Membrii colectivităţii trebuie să se susţină fizic în discuţii şi nu pe cei negativi sau pe non-Sahaja yoghini.

Colectivitatea ar trebui să fie foarte gentilă, bună şi respectuoasă cu ceilalţi căutători care încă nu sunt în Sahaja Yoga.

Uşa Vishwa Nirmala Dharma este deschisă tuturor. Nu există convertire sau iniţiere pentru Sahaja Yoga.

Dacă Vishwa Nirmala Dharma este atacată, toţi Sahaja yoghinii din toată lumea trebuie să lupte.

Colectivitatea ar trebui să cerceteze scripturile şi cărţile scrise de sufletele luminate şi ar trebui să publice cărţi care susţin Vishwa Nirmala Dharma.

Colectivitatea ar trebui să aibă cunoaşterea deplină şi vigilenţa în privinţa forţelor care acţionează împotriva ascensiunii prin Vishwa Nirmala Dharma.

Capitolul 3

CULTURA SAHAJA

Un lucru simplu precum curăţenia personală: un Sahaja yoghin îşi va spăla întotdeauna faţa cu apă curgătoare şi niciodată dintr-o apă stătătoare sau o chiuvetă. De asemeni, dacă va face baie în cadă, va folosi întotdeauna duşul după aceea. Este foarte important să ne curăţăm corpul foarte bine.

În al doilea rând, celelalte părţi ale corpului, ca dinţii, nasul, ochii, mâinile, trebuie păstrate foarte curate.

Nu este necesar ca fiecare Sahaja yoghin să aibă o structură suplă, osoasă. Unii sunt supli, alţii sunt graşi, alţii sunt de mărime medie. Totul depinde de cerinţa unei personalităţi şi orice este necesar, orice lipseşte, toate aceste lucruri pot fi stabilite adecvat în echilibru prin Sahaja Yoga.

Hrana pe care Sahaja yoghinii o mănâncă trebuie să fie vibrată şi ar trebui să fie în concordanţă cu nevoile corpului. De exemplu, o persoană care este pe dreapta, care este foarte viitoristă, care gândeşte prea mult, o astfel de persoană ar trebui să mănânce mai mulţi carbohidraţi; în timp ce o persoană care nu este activă, care nu este viitoristă, va consuma mai multe proteine. Nu există nicio forţă obligatorie, că un anumit tip de hrană este potrivit pentru toţi. Depinde de natura fiecăruia (Prakriti).

Această cultură face o persoană în mod automat foarte blândă. Cultura unde „a vedea şi a fi văzut” este atitudinea fundamentală pur şi simplu dispare şi o persoană care urmează această cultură nu este deranjată de ceea ce alţii au de spus despre un astfel de yoghin. Singurul lucru este că el nu iese într-un fel de haină ciudată, murdară şi nu are niciun fel de izbucniri neobişnuite. El este cea mai normală persoană, duce o viaţă foarte demnă şi senină.

Un Sahaja yoghin nu este deloc o persoană leneşă. El nu merge în Himalaya, nu renunţă la munca lui, ci stă oriunde îi este locul. El încearcă să îmbunătăţească condiţiile din jurul lui şi încearcă, prin puterea voinţei lui a Iubirii Divine, să aducă binecuvântări oamenilor care depind de el şi lucrează pentru ţara lui şi pentru lume. El devine o personalitate care este gata acum să dăruiască celerlalţi, nu să ia de la alţii.

Deci, o persoană care este o persoană rea sau zgârcită nu are loc în cultura Sahaja. O persoană care este generoasă cu alţii, bună cu alţii, care nu este orientată spre bani, este un Sahaja yoghin. Noi am descris deja cum ar trebui să fie un Sahaja yoghin, dar cultura Sahaja este de aşa fel, încât argumentaţia, comentariile nenecesare nu sunt parte din cultura Sahaja

Cultura Sahaja este pentru a ne bucura de tot în cea mai pură formă. De exemplu, în cultura Sahaja, nimeni nu va flirta cu soţia sau soţul oricui altcuiva. Trebuie să fiţi soţ şi soţie dedicaţi. Dacă nu vreţi să continuaţi cu un soţ sau o soţie dintre-un motiv serios, atunci, desigur că Sahaja Yoga permite divorţul, dar acesta are loc foarte rar.

Noi trebuie să ne respectăm vârstnicii, părinţii, chiar dacă nu înţeleg Sahaja Yoga, trebuie să-i iertăm, pentru că sunt orbi.

Sahaja yoghinii trebuie să-şi respecte copiii. Profesorii trebuie de asemeni să respecte copiii. Dacă copiii sunt extrem de dificili, părinţii îi pot plesni uneori, dar nu profesorii. Niciun profesor nu are voie să pedepsească un copil în aşa fel încât copilul să fie lezat.

Casa unui Sahaja yoghin ar trebui să fie ca un lotus, unde chiar şi un gândac, care are mulţi ţepi pe trup, este binevenit şi poate dormi toată noaptea. Inima unui Sahaja yoghin ar trebui să fie ca un lotus care este roz, arătând un temperament foarte ospitalier, dulce, bucuros. El ar trebui ca întotdeauna să dea oamenilor care au nevoi, dacă el are mult mai mult, şi întotdeauna ar trebui să îi protezeje pe oamenii care depind de el.

El nu ar trebui să se dea în spectacol cu bogăţia lui. Dacă vrea o maşină foarte mare sau dacă are o anumită convenienţă de mobilitate, ar trebui să îi invite pe alţi Sahaja yoghini să o împărtăşească cu el. Dar el nu ar trebui să împărtăşească cu oameni care nu sunt Sahaja yoghini, pentru că toţi astfel de oameni ar putea doar să încerce să exploateze persoanele. Dar un Sahaja yoghin nu crede în exploatare. El este extrem de bun cu ceilalţi şi, dacă cineva este bun cu un Sahaja yoghin, ar trebui să încerce să îl răsplătească într-un fel sau altul. Nu se pune problema de a obliga pe cineva.

Limbajul unui Sahaja yoghin este foarte frumos şi trebuie să vorbim în aşa fel încât cealaltă persoană să simtă bucuria unităţii.

Aceste zile ale ideilor oribile despre sex trebuie respinse în cultura Sahaja. Copiii trebuie iertaţi mult mai mult decât oricine altcineva şi trebuie asimilaţi în colectiv. Ei pot fi nelegitimi, ei pot fi cei care sunt abuzaţi, ei pot fi cei care sunt respinşi de societate. Dacă există copii care sunt extrem de violenţi şi dăunători, astfel de copii pot fi ţinuţi în afara Sahaja Yoga împreună cu părinţii lor.

În Sahaja Yoga nu avem ierarhie. Nu există preoţi. Toţi sunt egali. Dar numai pentru contact avem lideri şi aceşti lideri trebuie să fie cei mai buni dintre oamenii pe care îi conduc, cei mai buni Sahaja yoghini de cel mai înalt nivel. Această metodă de a numi lideri este într-un fel absolut mitică. Unii lideri devin lacomi sau capătă obiceiuri rele. Ei trebuie să plece, dacă încearcă să facă o propagandă falsă. Acesta este singurul mod în care putem păstra contactul cu grupurile mari, deci trebuie acceptat şi lucrat, dar nu în funcţie de bani, poziţie sau educaţie, ci în conformitate cu viaţa Sahaja.

Sahaja yoghinii nu îşi pierd energiile sau banii pe lucruri fără sens. Ei nu beau, nu fumează, nu iau droguri.

Doamnele nu îşi irosesc banii în saloane de frumuseţe. Aceasta li se întâmplă, nimeni nu le spune să n-o facă, ci pur şi simplu nu o fac. Ei nu văd filme vulgare, nu citesc lucruri vulgare. Ei sunt nobili, demni, un tip special de oameni foarte purificaţi.

În ceea ce priveşte legea, există anumite legi absurde, cu portiţe, care dau oamenilor permisiunea să facă lucruri greşite, dar Sahaja yoghinii nu acceptă acele legi în scopurile lor proprii.

O societate materialistă nu este niciodată idealul pentru Sahaja yoghini. Este societatea spirituală, care are Spiritul pentru a o lumina şi care le dă toate experienţele pline de bucurie ale puterilor miraculoare ale Iubirii Divine Atotpătrunzătoare.

Spiritul este cel care este fiinţa colectivă din noi. Nu trebuie să începem o organizaţie pentru a o numi ceva internaţional, ci automat devenim globali, uniţi într-o naţiune de Sahaja yoghini, unde înţelegem că noi toţi suntem o parte din întreg, microcosmosul devenind macrocosmos.

Toate aceste lucruri sunt foarte uşoare, dacă înţelegem că trebuie să fim umili în legătură cu aceasta. Dacă sunteţi aroganţi şi dacă încă sunteţi condiţionaţi cu orice aţi avut în trecut sau vă simţiţi vinovaţi, atunci aveţi nevoie de mai mult timp pentru a creşte. Cel mai bun lucru este să fiţi martori la ce vi se întâmplă, unde aţi fost, de unde aţi venit şi unde trebuie să ajungeţi. Sunt atât de mulţi Sahaja yoghini frumoşi, că, odată ce începeţi să îi vedeţi, stilul lor de viaţă şi comportamentul lor, cu siguranţă dezvoltaţi un sentiment de a-i folosi ca pe idealurile voastre.

În Sahaja Yoga nu se foloseşte forţa, doar că directivele se dau uneori puternic. Ştim singuri ce este bine şi ce este rău. Nu avem nevoie să spunem nimănui să facă asta sau să nu facă aia. Dacă începem să facem ceva greşit, imediat vibraţiile noastre arată că acest lucru este greşit sau uneori ele se şi opresc. Deci, cel mai bun mod este de a depinde de vibraţiile voastre. Dar pentru a face asta, trebuie să fiţi în dispoziţia meditativă pentru a simţi vibraţiile bine. Uneori vă puteţi induce singuri în eroare cu inteligenţa voastră. Cel mai bun mod este a fi în meditaţie şi a depinde de conştiinţa voastră vibratorie.

Noi nu permitem oamenilor care încă nu sunt la nivelul la care să poată da altora Realizarea să se numească Sahaja yoghini sau să vină la Sahaja Yoga. Ei sunt menţinuţi la nivelul de yoghini în curs de dezvoltare, pentru că trebuie să se îmbunătăţească pentru a intra în acest Sanctum Sanctorum al colectivităţii.

Când sunteţi luminat, este foarte uşor să înţelegeţi această cunoaştere subtilă, dar dacă nu sunteţi, atunci este foarte greu să asimilaţi aceste idei, care par artificiale. Odată ce sunteţi realizaţi, aceste idei devin propriile voastre experienţe, deci nu nu trebuie să vă forţaţi să le înţelegeţi. Singurul mod în care poţi înţelege Sahaja yoga este ca în primul rând să fii un căutător umil şi apoi să-ţi primeşti realizarea. Puteţi fi un rege, puteţi fi o persoană de succes, puteţi fi un magnat al afacerilor, puteţi fi o mare personalitate de presă; toate acestea nu au nicio valoare, pentru că trebuie să ştiţi că mai este o treaptă de atins de către conştiinţa voastră umană.

Nu este un realizare individuală, este o realizare colectivă şi lucrează în colectivitate. Să presupunem că o unghie este tăiată de la degetul vostru, atunci această unghie nu va putea creşte niciodată. Deci, trebuie să fiţi în colectivitate şi trebuie să deveniţi una cu restul oamenilor. Numai atunci puteţi obţine rezultate mai bune, ca într-o grădină unde fiecare copac care creşte trebuie să îi ajute pe ceilalţi. Deşi nu poate fi făcut în grădină, trebuie făcut în Sahaja Yoga şi funcţionează în felul acesta. Are loc o ascensiune colectivă. Cei care nu se alătură vor fi lăsaţi în urmă. Preocuparea este că astfel de oameni, care sunt capabili de realizare, ar trebui convinşi într-un fel sau altul ce simplă este metoda prin care această întreagă lume poate fi schimbată.

Sahaja yoghinii să nu-şi facă niciodată griji pentru bani, pentru că noi nu luăm bani pentru muca noastră spirituală şi întotdeauna îi condamnăm pe oamenii care iau bani în numele lui Dumnezeu. Vă rog să vă amintiţi că suntem în Impărăţia Lui Dumnezeu şi că această cetăţenie are grijă de fiecare nevoie pe care o aveţi. Veţi dobândi complet această experienţă, oricând încercaţi să faceţi munca pentru Sahaja Yoga, banii vă vor veni cumva. Nu ilegal, nu prin forţă, ci într-un mod foarte miraculos.

Capitolul 4

SAHAJA YOGHINII