1. SAHAJA YOGA
2. VISHWA NIRMALA DHARMA
3. CULTURA SAHAJA
4. SAHAJA YOGHINII
5. LIDERUL DIN SAHAJA YOGA
6. SAHAJA YOGA ŞI COPIII
Publicat de Vishwa Nirmala Dharma
Toate drepturile de proprietate aparţin Sfinţiei Sale Shri Mataji Nirmala Devi.
Capitolul 1
SAHAJA YOGA
"Saha" înseamnă "cu", "Ja" means "născut", "Yoga" înseamnă unire cu puterea atotpătrunzătoare a Iubirii Divine. Acesta este un subiect foarte subtil, absolut valabil şi poate fi dovedit, al ascensiunii noastre către o conştiinţă mai înaltă.
De la bun început, trebuie să fii un căutător al adevărului şi, cu o atitudine ştiinţifică, ar trebui să abordezi subiectul. Ar trebui tratat cu respect, ca o ipoteză, şi dacă prin experimente să constată că este adevărul, ar trebui acceptat de oamenii cinstiţi, în spiritul onestătiţii. Deoarece aceasta este pentru totala binefacere şi pentru binefacerea întregii lumi.
Această cunoaştere este din vremuri străvechi şi în cea mai mare măsură vine din India. Desigur, fiecare religie a vorbit de cea de-a doua noastră naştere şi despre copacul vieţii. Dacă cunoaşterea ştiinţei vine din Occident, dar este acceptată în Orient, de ce o astfel de cunoaştere a realităţii ar trebuie să fie negată? De ce, cel puţin, să nu ţinem seama de ea în mod serios, dacă este cunoaşterea rădăcinilor întregii noastre civilizaţii şi evoluţii? Naţiunile trebuie să se gândească de ce civilizaţia modernă ucide toate valorile umane. Avem nevoie de o introspecţie atentă ca să vedem unde am greşit. Unde ne-am pierdut pe calea progresului nostru? De ce s-a strecurat această decadenţă în societatea noastră? De ce sunt cei mai mulţi dintre noi bolnavi de frustrare şi insecuritate? De ce unii oameni din ţările progresiste cedează în faţa deteriorării fizice şi mentale? Ştiinţa nu are niciun răspuns, deci să trecem la spiritualitate. De ce să nu punem o întrebare? Există o altă putere care controlează universul?
Aşa cum s-a descris în toate scripturile, există o putere atotpătrunzătoare a Iubirii Lui Dumnezeu (Paramachaitanya). Este o putere subtilă, care face toată munca vie şi care nu poate fi simţită la nivelul conştiinţei umane. Sahaja Yoga înseamnă că un căutător al adevărului (Sadhaka) are un drept din naştere de a-şi primi Realizarea Sinelui (Atma Sakshat Kar) în mod spontan. Realizarea sinelui sau Cunoaşterea Sinelui este destinaţia evoluţiei umane şi, de asemeni, a tuturor religiilor. Acesta este ultimul progres pe care fiinţele umane trebuie să îl atingă, pentru care există o maşinărie vie completă plasată în coloana vertebrală şi în creierul omului. Această maşinărie lucrează prin puterea ei, care se manifestă în sistemul nervos parasimpatic şi ambele sisteme nervoase simpatice. Orice obţinem în evoluţie este exprimat în mintea noastră conştientă prin sistemul nervos central.
Pentru a ne conecta cu această energie subtilă, care permează fiecare atom şi moleculă, există şi o putere a dorinţei pure, care este plasată în osul sacru al fiinţelor umane, care se numaşte Kundalini. "Kundal" înseamnă "spirale". Există în trei spirale şi jumătate. Este o (coefficience) matematică Divină la trei spirale şi jumătate.
Acest os triunghiular se numeşte „sacru”, ceea ce înseamnă că oamenii din Grecia din vremurile antice ştiau despre această putere sacră divină a lui Kundalini; de aceea ei au numit acest os sacru. Acest os sacru este plasat la baza coloanei vertebrale şi are formă triunghiulară.
Kundalini este ca un cordon de conectare, ca în fiecare piesă a unei maşinării electrice, care conectează maşinăria la sursa de electricitate. Cumva, atunci când această energie Kundalini este trezită, se ridică nişte fire (câteva dintre ele) şi în cele din urmă conectează fiinţa umană la puterea atotpătrunzătoare (Paramachaitanya).
Este un proces spontan care are loc, este un proces viu. Întergul proces evoluţionar este un proces viu şi acum a venit un stadiu pentru ca fiinţele umane să aibă starea supremă de existenţă spirituală prin Realizare Sinelui. O fiinţă umană poate fi comparată cu o sămânţă care nu este activă spiritual şi care nu şi-a început procesul viu de creştere în Spiritualitate, dar când este cufundată în Mama Pământ, Mama Pământ are puterea (cu ajutorul apei) să facă sămânţa să încolţească. În acelaşi fel, Kundalini poate fi trezită spontan prin puterea Sahaja Yoga. Când această Kundalini se ridică, începe un nou proces în conştiinţa umană, care dă naştere creşterii spiritualităţii. Această creştere a vieţii spirituale este o nouă stare în care o fiinţă umană începe să crească în divinitatea ei înnăscută. Aceasta îi hrăneşte şi luminează fiinţa fizică, mentală, emoţională şi spirituală.
Acest proces viu este descris foarte clar în scripturile indiene încă din antichitate. Sunt 108 Upanişade în limba sanscrită, care au expus cunoaşterea trezirii lui Kundalini şi ascensiunea spirituală. De asemeni, se indică în alte scripturi ale altor ţări. În Biblie, se numeşte „copacul vieţii” şi se citează că „Eu voi apărea în faţa voastră ca limbi de foc”. Când Kundalini se ridică, Ea trece prin diferiţi centri care arată ca nişte limbi de foc atunci când sunt luminaţi. Briza răcoroasă a Sfântului Duh de Rusalii este puterea pe care o simţiţi în Sahaja Yoga. În Evanghelia Sf. Tomas, este descrisă foarte clar experienţa Sahaja, ca punctul culminant al vieţii noastre religioase. Se spune de asemeni că trebuie să avem grijă de cei şase centri ai noştri. Această Kundalini trebuie să se ridice şi să străpungă şase centri subtili, care sunt plasaţi în coloana vertebrală şi în creier. Ultimul progres este actualizarea „Botezului”, pentru că simţim briza răcoroasă a Sfântului Duh ieşind din zona osului fontanela.
Primul centru se numeşte centrul Muladhara. Are patru petale (sub-plexuri), este plasat sub osul triunghiular şi este responsabil, la nivel fizic, de manifestarea Plexului Pelvic, care are grijă de întreaga noastră excreţie şi de activitatea sexuală. Când Kundalini se ridică, atunci acest centru devine inactiv în funcţiile de excreţie, dar activ în susţinerea ridicării lui Kundalini.
Deşi kundalini trebuie să se ridice prin şase centri, primul centru Muladhara protejează puritatea şi castitatea lui Kundalini în momentul trezirii ei.
Centrul Muladhara este pentru inocenţa noastră şi trebuie să ştim că inocenţa nu poate fi distrusă niciodată. Este indestructibilă, deşi ar putea fi acoperită cu mulţi nori din cauza comportamentului sexual uman pervertit. A gândi sau a lega totul de sex – devenim orientaţi spre sex, reduşi la puncte sexuale şi comportamentul nostru nu mai este uman, ci devine mai rău decât al animalelor. Flirtul, gospodinele care devin prostituate, homosexualii, lesbienele, abuzul copiilor de părinţi, relaţiile incestuoase etc.
În ciuda abandonării arbitrare a legilor naturale, inocenţa, puterea Muladharei, rămâne, deşi într-o stare inactivă sau bolnavă, care se poate vindeca prin trezirea lui Kundalini. Inocenţa este puterea care o susţine cu adevărat pe Kundalini, atunci când se ridică şi normalizează toţi centrii.
La trezirea lui Kundalini, acest centru opreşte toate celelalte funcţii ale centrului. Astfel, funcţiile fizice, de a hrăni plexul pelvic al excreţiei, sunt complet oprite. Astfel, în acel moment, un căutător devine inocent ca un copil.
La mulţi oameni, ridicarea lui Kundalini se poate vedea cu ochiul liber, oriunde există o obstrucţie la centrii superiori. Dar, dacă este o obstrucţie la cel de-al doilea sau cel de-al treilea centru, putem vedea osul triunghiular pulsând ca o inimă.
Cel de-al doilea centru este centrul Swadhistana. El are şase petale şi hrăneşte, la nivel fizic, funcţiile Plexului Aortic şi este cel care ne furnizează energia creativităţii, gândirii, de a fi viitorist. El furnizează puterea celulelor din creier, convertind celulele grase în celule din creier.
Cel de-al treilea centru se numeşte centrul Nabhi şi are zece petale. Se află în spatele ombilicului şi acest centru ne dă puterea de a susţine ceva în noi. La nivel fizic, el hrăneşte funcţiile Plexului solar.
Cel de-al patrulea centru se numeşte Anahat Chakra, însemnând centrul inimii. Are douăsprezece petale şi este plasat în spatele sternului, pe coloana vertebrală. Acest centru produce anticorpi până la vârsta de doisprezece ani şi atunci aceşti anticorpi circulă în tot corpul, pentru a fi gata să se lupte cu orice fel de atac împotriva corpului sau minţii. Dacă este orice atac împotriva persoanei, aceşti anticorpi sunt informaţi prin stern, care are un control de la distanţă al informaţiei.
Cel de-al cincilea centru se numeşte Vishuddi chakra. Acesta este plasat în gâtul fiinţei umane şi are şaisprezece petale care îngrijesc urechile, nasul, gâtul, limba, dinţii etc. acest centru este responasbil pentru comunicarea cu ceilalţi, pentru că prin ochii noştri, prin urechile noastre, prin vorbirea noastră, prin mâinile noastre, noi comunicăm cu ceilalţi. La nivel fizic, hrăneşte Plexul Cervical.
Cel de-al şaselea centru se numeşte Agnya Chakra şi are doar două petale. Acesta este centrul plasat acolo unde cei doi nervi optici se intersectează în creier (chiasma optică). Acest centru hrăneşte glandele pituitară şi pineală, care manifestă cele două instituţii ale egoului şi superegoului din noi.
În cele din urmă, cel de-al şaptelea centru, cel mai important centru, este Sahastrara, care are, în conformitate cu Sahaja Yoga, o mie de petale. De fapt, sunt o mie de nervi şi, dacă faceţi o secţiune transversală în creier, puteţi vedea aceste structuri ca nişte petale ale creierului formând un lotus cu o mie de petale. Acest centru cu o mie de petale acoperă zona limbică a creierului, înainte de realizare, ca un boboc închis al unui lotus. Deasupra acestuia, structurile ca nişte baloane ale egoului şi superegoului îl acoperă. Creierul este complet acoperit cu aceste instituţii şi ele se unesc şi are loc calcifierea în vârful capului (zona osului fontanela), în acest mod devenim o personalitate închisă (ca un ou). În momentul trezirii noastre, al celei de-a doua naşteri (resurecţia), această personalitate ca un ou se sparge în vârful capului. (Acesta este motivul pentru care, în timpul Paştelui, creştinii oferă ouă.)
Există un „sistem nervos autonom” care lucrează în fiinţa noastră. "Auto" înseamnă "sine”, deci, cine este acest Auto, care conduce sistemul nervos autonom? Medicii îl numesc sistemul autopropulsat, dar cine este sinele?
Sinele este Spiritul. Acest Spirit rezidă în inima fiecărei fiinţe umane şi este într-o stare de martor. Spiritul este reflectarea Lui Dumnezeu Atotputernic, în timp ce Kundalini este reflectarea puterii Lui Dumnezeu, a Dorinţei Lui, care este Mama Primordială, sau Îi puteţi spune Adi Shakti, Sfântul Duh sau Athena. Deci, Kundalini este reflectarea Sfântului Duh, în timp ce Spiritul este reflectarea Lui Dumnezeu Atotputernic. Puterea atotpătrunătoare a iubirii este puterea Mamei Primordiale, care creează şi evoluează şi face toată munca vie.
În realitate există trei canale în sistem. Cel din centru se numeşte Sushumna, care hrăneşte sistemul nervos parasimpatic sau sistemul nervos autonom. Cel din stânga are grijă de sistemul nervos simpatic stâng şi cel drept are grijă de sistemul nervos simpatic drept. Acum, încă nu este acceptat sau descoperit în ştiinţa medicală, faptul că sistemele nervoase stâng şi drept sunt două sisteme nervoase juxtapuse diferite. funcţiile lor sunt absolut opuse una celeilalte.
Canalul din partea stângă se numeşte Ida Nadi şi este conectat cu partea dreaptă şi spatele creierului. Cele două canale stâng şi drept se intersectează la nivelul chakrei Agnya. Acest canal hrăneşte sistemul nervos simpatic stâng. Acest canal are grijă de viaţa noastră emoţională şi trecutul nostru. Acest canal creează trecutul nostru. Orice este prezent azi devine trecut mâine. Mintea subsonştientă primeşte informaţii de la acest canal. Mintea subconştientă are o minte subconştientă străveche în spatele ei. Tot ce a fost în trecut începând cu creaţia rezidă în stare latentă în subconştientul colectiv. Acest subconştient colectiv are colectat şi depozitat tot ceea ce este mort în procesul evolutiv. Orice este mort sau ieşit din circulaţia evoluţiei şi, de asemeni, tot ce a ieşit din circulaţie şi tot ce se varsă intră în mintea subconştientă colectivă. Canalul drept se numeşte Pingala Nadi, care intersectează Ida Nadi la nivelul chakrei Agnya. Este conectat cu partea dreaptă şi cu faţa creierului. Acest canal hrăneşte sistemul nervos simpatic drept. Pe partea dreaptă este mintea supraconştientă, care creează viitorul nostru. Orice gândim despre viitor este înregistrat pe partea dreaptă şi, de asemeni, are un supraconştient colectiv, care are tot ce este mort, care a avut loc din cauza personalităţilor superambiţioase, futuriste, animalelor sau plantelor agresive.
Calea centrală se numeşte Sushumna, prin care Kundalini trece pentru a străpunge zona osului fontanela (Brahmarandhra), pentru a intra în energia subtilă a puterii atotpătrunzătoare. Astfel are loc actualizarea Realizării Sinelui (botezul). Mai întâi, mâinile simt în zona osului fontanela şi pe vârfurile degetelor briza Sfântului Duh. Mâinile sunt ferme, un tremură, arată normal, dar căutătorul simte undele brizei răcoroase. Pentru prima dată, el simte existenţa puterii atotpătrunzătoare.
E uşor de negat, dar nu este folositor pentru un căutător al adevărului să nege că există un astfel de lucru ca puterea atotpătrunzătoare, pentru că el nu a simţit-o încă. Aşa cum s-a spus deja, trebuie să avem o minte foarte deschisă, ca un om de ştiinţă. Oricare ar fi adevărul absolut pentru un sfânt, ar putea să nu fie pentru un om obişnuit. Totuşi, ne putem păstra mintea deschisă şi vedea noi înşine dacă funcţionează, atunci am avea o credinţă luminată în Sahaja Yoga şi nu o credinţă oarbă.
Ca oameni sinceri şi oneşti, trebuie să înţelegem că aceasta este pentru transformarea tuturor oamenilor care şi-au aşteptat ascensiunea. Toate problemele noastre vin de la fiinţele umane. Dacă fiinţele umane sunt transformate într-un nou domeniu al realităţii, al conştiinţei colective, atunci când ele sunt conştiente în interiorul lor de ele însele (cunoaşterea de Sine) şi de asemeni conştiente în interiorul lor de ceilalţi, ca o cunoaştere înnăscută în sistemul lor nervos central, întreaga problemă a vieţii noastre personale, sociale, economice şi politice va fi rezolvată. Dar pentru aceasta, trebuie să devenim umili şi să ştim că ştiinţa nu poate explica cum lucrează procesul viu. Principiile acestei puteri pot fi înţelese numai când simţim această putere după realizarea sinelui.
Sahaja Yoga nu este doar o modă, un cult sau o metodă alternativă. Astfel, nu mai este altă organizaţie ca Sahaja Yoga. Nu există calitate de membru în Sahaja Yoga, cu excepţia faptului că a trebuit să avem un Trust nominal. Prin acel Trust a trebuit să operăm pentru afaceri legale, dar nu are o listă permanentă cu nume de oameni. Nu este o organizaţie moartă, ci un singur organism colectiv viu. Corpul are celulele, după Realizarea Sinelui, spiritele din celule sunt luminate de Sahaja Yoga. Fiinţa căutătorului trebuie cu adevărat să încolţească prin trezirea lui Kundalini. Atunci, devenirea este importantă.
Când Kundalini se ridică, putem simţi uşor briza răcoroasă ieşind din zona osului fontanela din creştetul capului. Putem simţi noi înşine şi trebuie să certificăm noi înşine. Această briză răcoroasă este una care este manifestată de puterea atotpătrunzătoare a Iubirii Divine. Pentru prima dată în viaţă, actualizăm experienţa acestei puteri divine subtile. Chiar şi după ce am simţit această putere, trebuie să înţelegem că această Kundalini nu este pe deplin stabilizată. Într-un limbaj mecanic obişnuit, putem spune că nu este stabilită conexiunea. Trebuie să o exersăm. Deşi încolţirea unei seminţe este spontană, grădinarul trebuie să îngrijească acum puietul fragil. În acelaşi fel, căutătorul trebuie să aibă grijă de Realizarea Sinelui a sa, la început. Unii oameni ating foarte uşor mari înălţimi, dar unii trebuie să lucreze şase sau şapte luni şi încă nu sunt în regulă. În aceste circumstanţe este important că trebuie să ştim şi să înţelegem unde este problema, înţelegând sistemul corespunzător de decodare şi practicile lui în Sahaja Yoga.
Astfel, o fiinţă umană se ridică deasupra tuturor cătuşelor sclaviei. Nu mai avem nevoie de îndrumare de la nici un Guru. Devenim propriul stăpân, nu mai bâjbâim în întuneric pentru susţinere. Devenim o persoană absolut liberă. Nimeni nu poate intimida sau manipula un Sahaja yoghin. Oamenii vin la Sahaja Yoga din multe secte, organizaţii relgioase şi şcoli de gândire, dar condiţionările lor cad. Nimeni nu poate condiţiona un suflet realizat după venirea la Sahaja Yoga.
Această libertate este foarte frumoasă şi apoi învăţăm încet să zburăm ca o pasăre pe cont propriu, până când o stăpânim şi cunoaştem totul despre Divinitate.
După Sahaja Yoga, personalitatea se ridică mult peste alţi, iar simţul discreţiei devine acut şi perfect, încât media, antreprenorii, falşii maeştri, metodele înşelătoare sau moderne, nimic nu poate devia mintea de la calea cea dreaptă.
Nimeni nu poate duce un Sahaja yoghin pe căi greşite, dacă şi până când chiar Sahaja yoghinul nu cade în tentaţie, frică sau manipulare.
Sahaja yoghinul se bucură de libertatea lui şi de cea al altor Sahaja yoghini. El îşi cunoaşte puterile şi are cunoaşterea sinelui. El devine un sfânt puternic, liber şi care duce o viaţă angelică.
Chiar de la începutul acestui eveniment, începem să simţim, pe vârfurile degetelor, problemele centrilor. Trebuie doar să decodezi senzaţiile pe care le primeşti pe vârfurile propriilor degete şi, de asemeni, să cunoşti practica ce ar rezolva aceste probleme. Vârfurile degetelor sunt terminaţiile sistemelor nervoase stâng şi drept. Ele devin luminate, pentru că reflectă centrii subtili.
Folosind această metodă, au existat atât de mulţi oameni care au fost vindecaţi complet de boli grave, incurabile, precum cancerul sângelui etc. Există doi medici la Universitatea din Delhi, care deja au primit gradele de Doctor în Medicină pentru vindecarea bolilor incurabile şi mai este una care îşi termină teza despre Sahaja Yoga. Sunt şapte medici în Londra, trei în Australia şi unul în Taiwan, care încearcă să îi înregistreze pe toţi cei care s-au vindecat prin practicile Sahaja Yoga. Nu numai că rezolvă probleme fizice, dar şi probleme mintale şi spirituale. Există multe cazuri mintale care s-au vindecat prin Sahaja Yoga. Acum sunt câţiva medici care conduc spitale de boli mintale, datorită experienţei lor în Sahaja Yoga. Avem doi psihiatri foarte sus plasaţi. Unui conduce şapte spitale în Londra, iar unul este decanul facultăţii din Psihologie din Riyadh. Sunt mulţi alţi medici şi Sahaja yoghini, care vindecă prin Sahaja Yoga în toată lumea. Trebuie meţionat să Sahaja Yoga nu este pentru a vindeca oamenii, ci pentru a obţine Realizare Sinelui. Astfel, ca produs secundar, obţinem bunăstarea fizică, mintală şi spirituală în totalitate.
De asemeni, există mulţi, mulţi oameni care au renunţat la obiceiurile lor proaste, ca fumatul, băutura şi drogurile, uneori peste noapte. Atât de mulţi oameni care erau dependenţi de droguri au renunţat la droguri pentru că au găsit puterea Spiritului în ei înşişi, care îi ajută să se bucure de fiinţa lor şi le dă şi puterea de a se opri să alerge după acele distracţii care sunt foarte, foarte tranzitorii, au reacţii rele şi sunt distructive pe termen lung. Nu este o înţelegere raţională sau mentală, ci este lumina Sinelui, care dă putere şi izgoneşte spontan întunericul. Mulţi oameni care sunt lezaţi de falşii gurus, culte şi anticulte, sunt absolut vindecaţi şi au devenit oameni mari în propriile lor domenii. Atât de mulţi au atins mari înălţimi în realizările lor. Fostul Preşedinte al Înaltei Curţi de la Haga, defunctul Dr. Najendra Singh, a fost Sahaja yoghin.
Dincolo de problemele fizice, mintale şi emoţionale, noi avem probleme mult mai vaste în societatea noastră. Cauza este lipsa echilibrului şi înţelepciunii şi inexistenţa unui simţ al colectivităţii.
Prima problemă este a copiilor şi a familiei. Avem multe căsătorii în Sahaja Yoga şi este surprinzător că în toţi aceşti ani au fost foarte, foarte puţine divorţuri între oamenii care s-au căsătorit în Sahaja Yoga. Mai mult, copiii acestor oameni sunt, cei mai mulţi, suflete născute realizate. Ei sunt cei care sunt oameni speciali, care au venit pe acest Pământ, în aceste vremuri şi care şi-au selectat părinţii ca Sahaja yoghini. Putem simţi briza răcoroasă ieşind din zona osului fontanela a lor sau din corpul lor, imediat după naştere. Ei au o expresie foarte veselă, senină şi ochii lor strălucesc în momentul naşterii.
Efectele Sahaja Yoga acţionează asupra agriculturii prin briza răcoroasă (vibraţii). Mulţi fermieri şi specialişti în agricultută au experimentat şi au descoperit că recoltele care cresc din seminţele nehibridate, care sunt vibrate cu puterea divină a brizei răcoroase, uneori cresc de opt sau zece ori mai mult decât seminţele hibride, pentru care trebuie să plătească atât de mult vreunei organizaţii tot timpul, pentru că seminţele hibride nu au putere să se regenereze. Experimentele au fost efectuate extensiv de Dr. Hamid din Austria şi de Dr. Sangwe din Nasik.
De asemeni, ajută problemele ecologice într-un mod major, pentru că omul devine extrem de echilibrat şi nu foloseşte lucruri care nu îi sunt necesare, nu face ca maşinăria să lucreze în aşa fel încât să creeze un dezechilibru şi să îl domine. Sahaja Yoga a avut succes şi în combaterea ploii acide în unele păduri din Austria.
Sahaja yoghinii obişnuiţi pot deveni personalităţi care sunt medici Sahaj şi oameni de ştiinţă Sahaja şi pot, de asemeni, să îi creeze din alte fiinţe umane, pentru că ei au puteri de a da realizarea altora şi să îi vindece pe alţii. Atunci când o lumină luminează o altă lumină, Sahaja Yoga continuă să se răspânească în toate felurile de zone. Deoarece este un proces viu, nepreţuit, nu puteţi plăti pentru el. Şi cunoaşterea (Gyana) care vă face Sahaja yoghin (Gnostic) vi se dă absolut gratuit.
Acum, Sahaja Yoga este urmată în 55 de naţiuni şi toate aceste 55 de naţiuni cresc zi de zi. Nu există bani care să poată fi plătiţi pentru acest proces viu. De aceea atât de mulţi falşi gurus, care fac bani, şi culte şi anticulte, care încearcă să proiecteze un fel de imagine falsă, doar pentru a face bani, sunt foarte mult împotriva Sahaja Yoga. Ele nu sunt una împotriva alteia. Dar ele ar trebui să înţeleagă şi că aceasta este Era de Aur a emancipării, resurecţiei şi ultimei judecăţi; dacă o putem atinge, noi toţi, inclusiv ei, vom avea binecuvântările Iubirii Divine, care a fost promisă cu mult timp în urmă.
Există câteva noi organizaţii ciuperci, numite anticulte, care nu au nicio cunoaştere, nicio autoritate legală sau drept legal, care au răsărit numai pentru a face bani. Ele sunt un alt tip de cult. Oamenii care au suferit în acele culte şi anticulte au fost toţi ajutaţi cu miile de Sahaja Yoga.
O fiinţă umană are zece valenţe de umanitate construite în interior, care, atunci când sunt luminate prin trezirea lui Kundalini, o fac foarte echilibrată, corectă şi o persoană cu adevărat religioasă. Putem urma orice religie în exterior, dar suntem foarte capabili să comitem orice păcat sau să ucidem pe cineva sau să facem ceva ce este foarte dureros sau periculos pentru societate. Unii pot fi corecţi din frică sau din cauza condiţionărilor familiale. Desigur, sunt mulţi care sunt sincer devotaţi sau foarte inocenţi, care urmează aceste religii, dar ei nu ştiu că aceste religii au fost create pentru a urca în domenii mai înalte ale spiritualităţii. Dar un Sahaja yoghin, odată ce s-a trezit religia lui înnăscută, devine o persoană care are aşa un echilibru şi înţelepciune ca parte din fiinţa lui, încât nici nu se poate gândi să comită un păcat sau să facă ceva care este arbitrar sau să facă pe cineva să sufere sau să ucidă pe cineva. O astfel de persoană poate fi doar un yoghin care este unit cu puterea divină atotpătrunzătoare. El se numeşte Sahaja yoghin pentru că are toată cunoaşterea trezirii Sahaja (spontane) a lui Kundalini. El ştie în mod spontan cum să o trezească pe Kundalini, el ştie totul despre maşinăria lui interioară, Spiritul lui şi starea lui Kundalini a tuturor celorlalţi care nu sunt yoghini sau non-yoghini. El mai ştie, aşa cum adevărul este dovedit, despre puterea iubirii Mamei Primordiale, Sfântul Duh. Pentru aceasta, el este în mod înnăscut o persoană foarte plină de compasiune, dinamică, mulţumită, încrezătoare.
Sahaja yoghinii exprimă acum dinamismul valorilor lor şi viaţa din diferite zone ale lumii. De asemeni, e o relaţie foarte frumoasă, plină de compasiune, iubitoare, muncind împreună cu toţi Sahaja yoghinii tuturor naţiunilor.
Sunt oameni de afacere care au fost complet uluiţi de opoziţia muncii din afacerile lor. Cu sahaja Yoga, munca şi relaţiile s-au îmbunătăţit atât de mult încât ei sunt consideraţi cei mai buni oameni de afacere. Afacerile s-au îmbunătăţit şi oamenii lucrează ca o familie şi se bucură cu adevărat să muncească cu aceşti oameni de afacere Sahaja yoghini.
Creativitatea în literatură, ca poezia, drama, romanele şi scrierile, lucrează absolut miraculos în unii oameni, aşa încât oamenii care nu au ţtiut niciodată un cuvând în limba urdu cu început să compună versuri frumoase în acea limbă. Acelaşi lucru cu muzica. Sunt câţiva artişti foarte mari, care au devenit nume foarte mari pentru că au fost binecuvântaţi de Adi Shakti. Ei spun că, prin binecuvântările Sahaja yoga, ei s-au ridicat mult mai sus în domeniul muzicii. În domeniul artei, sunt unii Sahaja yoghini care, după ce au venit la Sahaja Yoga, au devenit renumiţi în artă. De asemeni, surprinzător, oamenii şi-au îmbunătăţit situaţia economică. În Anglia, unde şomajul este formidabil, nu puteţi găsi un singur Sahaja yoghin şomer.
Toate aceste lucruri sunt realizări lumeşti, prin binecuvântările Puterii Divine, ca şi înţelepciunea sau echilibrul care se află înăuntrul Sahaja yoghinilor. Dar, mai presus de tot, ceea ce obţin Sahaja yoghinii, este atenţia pură, care penetrează în orice zonă şi acţionează. Aceasta înseamnă că, dacă un Sahaja yoghin îşi pune atenţia pe cineva, ea acţionează şi încearcă să ajute acea persoană să-şi depăşească problemele fără a face nimic în exterior. Această atenţie este atât de frumoasă, că de la început arată clar sistemul nervos central pe vârfurile degetelor, diferiţii centri ai altor oameni, ca şi cei proprii. Aceste semnale sunt deja decodate şi se poate verifica decodarea. Dacă ştim să vindecăm sau să corectăm aceşti centri, putem ajuta şi alţi oameni. Mai mult, ca Sahaja yoghin, devenim o personalitate fără ego şi nu simţim că am făcut ceva care să oblige pe cineva. Sahaja Yoga este iubirea pură a Lui Dumnezeu, care trăieşte şi este inestimabilă. Nu se pot încasa bani pentru această vindecare a trezirii lui Kundalini.
Ne face foarte dinamici şi nu ne este teamă să apărăm adevărul şi nimeni nu ne poate manipula. Sahaja yoghinii au întâlnit nişte jurnalişti oneşti, inteligeţi, care au venit la Sahaja Yoga. Eu au fost extrem de pozitivi şi reprezintă numai adevărul adevărat şi nu sunt pentru falsitate de senzaţie. Acestea sunt zilele moderne ale corupţiei şi amăgirii (Kali Yuga). Când falsitatea devine natura fiinţelor umane, ele distrug valorile mai înalte în noroiul banilor şi puterilor asumate. Aceşti oameni orbiţi de bani cred în metode satanice de a face rău oamenilor buni cu minciuni, scandaluri false şi vulgaritate.
Există Sahaja yoghini care sunt în zonele educaţiei sau conduc şcoli. Aceşti oameni fac o lucrare minunată. Ei au corectat nişte copii foarte dificili şi i-au format ca personalităţi atât de frumoase. Este uimitor cum Iubirea lor Divină dus la un astfel de progres la aceşti copii, care se presupune că ar fi periculos de violenţi. Desigur, unele nuci tari nu pot fi abordate. cu Sahaja Yoga, mulţi copii care erau foarte plictisiţi în clasă, au devenit foarte agili şi inteligenţi şi prezintă rezultate grozave în studiile lor. Chiar şi examenele foarte dificile, precum contabilitatea, arhitectura, ingineria şi medicina sunt trecute în timp record, cu brio, de Sahaja yoghini.
Sahaja Yoga este pentru emanciparea întregii lumi, la orice nivel. Odată ce avem un anumit număr de oameni în Sahaja Yoga, va începe să provoace înţelegerea corectitudinii adevărate, religiozităţii şi iubirii noastre pentu Dumnezeu şi a credinţei luminate în Dumnezeu. Aşa va funcţiona timpul resurecţiei. Acesta este timpul ultimei judecăţi şi fiecare se poate judeca pe sine prin lumina Spiritului.
Cunoaşterea Sahaja Yoga nu poate fi descrisă în câteva fraze dintr-o carte mică, dar trebuie să înţelegem că toată această mare muncă a creaţiei şi evoluţiei este făcută de o mare organizaţie subtilă, care este în marea formă divină.
Fiinţa umană, care este ca un computer divin, trebuie doar să fie conectată la sursă. Sahaja Yoga modernă a obţinut o nouă metodă prin care se poate da realizarea în masă. În Rusia aveam 14.000 de oameni pe un stadion pentru un program şi 90% dintre ei şi-au primit realizarea la fiecare şedinţă. Astfel, aceasta este o mare realizare a acestor zile de haos. Ruşii educaţi sunt foarte introspectivi şi foarte deschişi la minte, foarte ştiinţifici prin temperament şi vor doar să ştie despre ceva ce este dincolo de înţelegerea umană.
În ciuda condiţiei haotice a lumii, acestea sunt vremuri speciale. Sahaja Yoga se poate numi Maha Yoga, pentru că lucrează la scară de mase. Pe vremea lui Shri Rama numai unul, Nachiketa, şi-a primit realizarea, dar azi sunt mii şi mii care au învăţat să stăpânească Sahaja Yoga.
Cu siguranţă Creatorul nostru, Dumnezeu Atotputernic, este nerăbdător să salveze lumea de la distrugerea ei. Astfel. El lucrează prin puterea dorinţei Lui, care este Mama Primordială (Adi Shakti, Sfântul Duh, Athena.)
Brahama Chaitanya (puterea atotpătrunzătoare) a devenit ea însăşi foarte activă atunci când a început acest fel nou de eră numită "Krita Yuga". Ea obţine rezultate şi produce miracole. Nu este vorba numai de discursuri şi citit scripturi, ci este împlinirea şi dovada. Desigur, tuturor oamenilor falşi le este frică să se confrunte cu adevărul, pentru că Sahaja Yoga este împotriva intereselor lor. Ei provoacă şi se opun violent răspândirii Sahaja Yoga. Satya Yuga trebuie stabilizată de Sahaja yoghini. Acum ei nu mai sunt singuri precum Domnul nostru Iisus Christos, Profetul Mohamed, Filosoful Socrate sau alte încarnări, vizionari şi suflete realizate. Ei sunt cu miile. Ei nu sunt împiedicaţi în nici un fel de câţiva oameni care încearcă să dăuneze progresului lor colectiv. Adevărul va fi stabilit şi astfel răsăritul Satya Yuga (Împărăţia Lui Dumnezeu) se va vedea la orizont. Mesajul Sahaja Yoga este: chiar şi aceşti oameni negativi trebuie să accepte adevărul şi să se bucure de binecuvântările Iubirii Divine.
Capitolul 2
VISHWA NIRMALA DHARMA
"Vishwa" înseamnă "univers", "Nirmala" înseamnă "pur, imaculat" şi "Dharma" înseamnă "religie".
În interiorul fiinţelor umane, există puterea inactivă a dorinţei pure (Kundalini), care este reflectare Mamei Primordiale sau a Sfântului Duh. Toate celelalte dorinţe nu sunt pure, pentru că ele nu dau satisfacţie. Unul dintre principiile economiei este că, în general, nevoile nu sunt saţiabile, că fiinţele umane aleargă de la o dorinţă la altă dorinţă. Dacă suntem conştienţi sau nu, căutăm satisfacţia sau bucuria. Putem căuta bucuria în bani, în posesiuni, în puterea iubirii umame, dar suntem pierduţi în sălbăticia dualităţii fericirii şi nefericirii.
În fiecare inimă umană rezidă Spiritul (Atma), care este reflectarea lui Dumnezeu Atotputernic (Parameshwara).
Natura lui Kundalini este aceea că este puterea dorinţei pure. Ea este o mamă individuală a fiecărui individ şi ea este cea care este latentă şi aşteptând un moment potrivit pentru a-i da fiecărui individ cea de-a doua naştere. Ea e ca o bandă, care are înregistrate toate faptele bune (punyas), toate faptele greşite, toate dorinţele şi aspiraţiile individuale. Ea este ca un embrion într-o sămânţă adormită. Odată ce este trezită şi conectată la puterea atotpătrunzătoare, începe creşterea spirituală a celei de-a patra dimensiuni (Turiya).
Natura Spiritului este că el este o fiinţă universală în fiecare individ. Aşa cum există un singur Dumnezeu Atotputernic, reflectarea Lui în fiecare inimă umană este aceeaşi, dar reflectarea Spiritului variază din cauza diferitelor tipuri de reflectoare. Atunci când acest Spirit, care este sursa bucuriei şi adevărului, este conectat prin Kundalini, atenţia umană devine luminată. Astfel, cunoaştem adevărul absolut în sistemul nostru nervos central şi devenim o fiinţă colectivă plină de bucurie. Spiritul este reflectat în inimă, dar locul Lui Dumnezeu Atotputernic este deasupra zonei osului fontalela, deasupra creştetului capului.
După ce această forţă vie a lui Kundalini este conectată cu Puterea Divină Atotpătrunzătoare în interiorul unei fiinţe umane, ea începe să dezvolte spiritualitatea persoanei. Ea atinge spiritualitatea din noi şi creşte într-o altă dimensiune, a patra. Astfel, se dezvoltă o personalitate sfântă şi înţeleaptă. Această personalitate este cea care se dezvoltă natural, spontan (sahaja), dar şi, cunoscând cum să manevrăm această putere atotpătrunzătoare prin Cunoaşterea Purităţii (Shuddha Vidya), putem evolua mult mai rapid în acea nouă dimensiune.
Odată ce Spiritul începe să strălucească pe deplin în atenţia noastră, devenim cu adevărat luminaţi în sensul că putem vedea singuri că devenim propriii noştri ghizi, devenim propriii noştri stăpâni. Atunci, nu aveţi nevoie de niciun ghid, ci sunteţi propriul maestru. În trecut, acest proces era limitat la una sau foarte puţine persoane, dar acum s-a descoperit, cam în urmă cu 20 de ani, un fenomen care permite realizarea în masă.
Toţi astfel de oameni luminaţi urmează o religie care este numită Vishwa Nirmala Dharma, însemnând religia pură înnăscută din noi. Aceşti oameni au actualizat iluminarea. Ei au actualizat botezul, pentru că simt briza răcoroasă atunci când Kundalini străpunge fontanela şi astfel ei au devenit sfinţi religioşi, yoghini, yoghine şi vizionari. Ei nu sunt ca oamenii obişnuiţi, care nu au intrat în această nouă dimensiune a patra a conştiinţei şi nu s-au stabilizat. Aceştia sunt oamenii care se cunosc pe dinăuntru şi îi cunosc şi pe ceilalţi în conştiinţa colectivă. Ei sunt oamenii care au atins o stare în care cunosc prin sistemul lor nervos central că sunt o parte din întreg. Nu este credinţă oarbă sau vorbărie goală care construieşte o reţea de cuvinte goale (Shabda Jalam).
Aceasta este cunoaşterea subtilă a rădăcinilor. Toţi copacii civilizaţiei moderne au crescut în afară. Dacă nu mergem la rădăcinile noastre şi nu găsim fundamentele existenţei noastre, aceste civilizaţii dezechilibrate, extinse în mod nebunesc vor fi distruse. Este foarte important şi iminent ca lumea să încerce să îşi pună atenţia pe aflarea rădăcinilor. Este descris în fiecare scriptură într-un fel sau altul şi s-a descris pe larg în scripturile indiene. India este o ţară străveche şi a fost binecuvântată de mulţi vizionari şi sfinţi, care au scris tratate despre realitate şi indicaţii cum o putem atinge. Ca toţi ceilalţi sfinţi din lume, şi ei au suferit în mâinile oamenilor din religii exterioare (Dharma Martandas).
Scrierile acestor mari suflete luminate sunt în cea mai mare măsură în sanscrită şi nu erau disponibile publicului larg. Când erau traduse, nici nu se menţiona trezirea lui Kundalini care singura cale de obţinerea a Realizării Sinelui. Se ştergea complet când se traducea. În secolul al 12-lea, s-a născut o mare încarnare a unui sfânt, Sri Gyaneshwara (Zeul Cunoaşterii). El a trăit numai 23 de ani. Au fost trei fraţi şi o soră. Toţi au fost torturaţi de Dharmamartandas. Gyaneshwara a primit permisiunea Gurului (maestrului) lui, care era fratele lui cel mai mare, şi a scris în limba regională o carte numită Gyaneshwari. În capitolul 6 a scris despre Kundalini, dar oamenii răspunzători cu religia (Dharma Martandas) au spus că nu este permis ca acest capitol să fie citit (Nishiddha).
Apoi au venit Tantrikas, care nu ştiau nimic despre Kundalini, instrumentul (Yantra), de asemeni, nu ştiau nimic despre cum lucrează (Tantra). Ei au practicat toate formele de artă neagră şi s-au complăcut în practici imorale de violenţă şi sex.
Atunci când Kundalini este trezită, cele trei valenţe (Cele Zece Porunci) sunt trezite în interior. Religia devine înnăscută şi toate priorităţile noastre se schimbă. Pentru că religia din Sahaja Yoga este religia supremă. Nu este limitată la o religie, ci are ce este mai bun din toate religiile. Toate religiile duc la o ţintă, la un ţel. Ţelul este obţinerea Cunoaşterii Sinelui prin cea de-a doua naştere. În limba sanscrită, o pasăre este numită Dwija, născută de două ori, pentru că prima dată este un nou, apoi îşi are a doua naştere. În acelaşi fel, o persoană care este luminată şi a cunoscut Brahma (Puterea Atotpătrunzătoare) este de asemeni cunoscută ca Dwija.
Această Dharma care este înnăscută în noi se trezeşte, prin care cunoaştem că toate religiile au venit dintr-o sursă a spiritualităţii. Oricine ar putea veni de la orice religie la Sahaja Yoga. Ei toţi ştiu că noi aparţinem unei singure religii şi că acesta este pricipiul tuturor religiilor. Deci, nu există nicio posibilitate de fundamentalism printre Sahaja yoghini, nu există lupte şi certuri. Toată lumea poate vedea foarte clar religiile pe care le-au urmat până atunci, unde au deviat şi ce rău au făcut ele. De asemeni, ei sunt capabili să corecteze aceste lucruri foarte uşor. În India există Sahaja yoghini care încearcă să combată superstiţiile şi sistemul castelor. În acelaşi fel, în atât de multe ţări, oamenii încearcă să eradicheze tipurile greşite de practică religioasă.
Există anumite practici în această Religie Divină, care menţin religia vie şi activă în interior. Acestea trebuie înţelese. Se explică modus operandi, ca şi modul cum Kundalini este menţinută conectată cum trebuie cu puterea atotpătrunzătoare, şi de ce aceste practici sunt importante. De asemeni, sunt metode de meditaţie adecvate pentru hrănirea personalităţii şi cum putem fi în meditaţie tot timpul. În final, nu trebuie să faceţi meditaţia, ci trebuie să fiţi în meditaţie tot timpul.
Acum, întreaga cunoaştere vă vine de la Divinitate şi această cunoaştere este cunoaştere absolut pură. Ea nu poate fi provocată, nu poate fi schimbată. Este un flux de cunoaştere permanent, etern. Toate acestea pot fi dovedite şi verificate.
Atingeţi o stare de conştiinţă fără gânduri, în care sunteţi în contact cu prezentul. Toate gândurile voastre vin din trecut sau din viitor, dar nu sunteţi în prezent. Când sunteţi în prezent, sunteţi în linişte şi numai în prezent are loc creşterea spirituală. Atunci, inspiraţia vă vine ca gând. Mulţi oameni au fost binecuvântaţi de această inspiraţie şi au creat mari opere de artă, muzică, dans şi dramă. Aceste inspiraţii au ajutat şi mulţi oameni în afaceri, în politică şi în economie. Aceeaşi inspiraţie a creat religia pură.
Deci, trebuie să realizăm cum lucrează această ascensiune în acea zonă a păcii şi siguranţei complete şi să vă bucuraţi de propriile voastre valori, de propriul vostru statut ca yoghin. Dar un yoghin nu este niciodată egoist. El nu se laudă niciodată în legătură cu starea lui. Dimpotrivă, el este extrem de umil şi îi ajută pe toţi să se ridice la acea stare. O astfel de persoană este întotdeauna preocupată de bunăstarea întergii lumi. Această preocupare vine ca Dharma lui, religia lui, care nu este forţată asupra lui, ci este înnăscută în el, astfel încât el lucrează în acel mod. El nu poate comite un păcat, pentru că are acum o personalitate care este fără de păcat, care detestă păcatul. În acest proces evoluţionar, el a dezvoltat un simţ al repulsiei faţă de tot ceea ce este păcătos sau greşit. Acest fel de personalitate va schimba întreaga lume. Am avut mulţi astfel de oameni mari înainte, dar cei mai mulţi dintre ei au fost singuri, fără cineva care să-i susţină, aşa că au fost crucificaţi, li s-a dat otravă, au fost maltrataţi de aceşti oameni obişnuiţi, care erau orbi. Dar azi avem atât de mulţi Sahaja yoghini. Ei pot fi atacaţi, dar va veni o zi în care ei vor putea arăta lumii ce au realizat şi ce trebuie să realizeze lumea.
Sahaja Yoga ne dă sensibilitatea spiritualităţii, pentru a şti în mod înnăscut cine este o personalitate spirituală reală şi cine este un escroc. Ne dă şi sensibiliatea de a şti de ce suferă o altă persoană şi ce îi lipseşte. Devenim propriul nostru judecător. Aceasta este ultima judecată, unde ne vom judeca pe noi înşine. Kundalini va fi judecătorul. Numai după această judecată, fiinţele umane vor fi selectate ca oamenii care au atins starea de realizare a sinelui şi cei care nu au făcut-o
Oamenii luminaţi erau numiţi Gnostici. Aceasta vine din cuvântul sanscrit „Gna”, care înseamnă „cunoaştere”. Dar cunoaşterea nu înseamnă ccea ce cunoaştem prin creier, deoarece creierul sau inteligenţa ne duce la raţionalitate, care nu are înţelepciune în spatele ei. Raţionalitatea ne poate duce oricunde, poate justifica orice şi nu este absolută. Deci, trebuie să mergem dincolo de raţionalitate, să dezvoltăm un simţ mai înalt al Divinităţii, prin care putem înţelege problemele reale şi soluţia reală a acestor probleme.
Trebuie să înţelegem că această religie este esenţa tuturor religiilor. Este singura religie care dă adevărata experienţă în interiorul fiinţei, care pune în noi acea sensibilitate pentru spiritualitate, care nu poate fi scoasă din niciun număr de discursuri, predici sau cărţi. Astfel, un Sahaja yoghin ştie şi respectă toate încarnările şi sfinţii.
Dacă trebuie să schimbăm lumea şi dacă trebuie să ne salvăm oamenii de la distrugerea completă, trebuie să devenim înţelepţi, şi acest lucru este posibil numai atunci când creierul este luminat de Kundalini. Aceste fapte sunt foarte importante azi, când vedem că această lume este pe marginea distrugerii. Desigur, Creatorul Însuşi este foarte nerăbdător să ne salveze şi de aceea, în aceste timpuri moderne, care se numesc Kali Yuga, a activat puterea atotpătrunzătoare.
Deci, acum a început o nouă eră, care se numeşte Era Vărsătorului (Kumbha) însemnând purtătorul ulciorului cu apă sfântă spirituală, care este lucrarea lui Kundalini. Activitatea lui Kundalini este ca seva unui copac, care se ridică şi hrăneşte toate părţile copacului şi nu se înţepeneşte la o floare (centru). Mai mult, acestea sunt vremuri speciale. Acesta este timpul resurecţiei. Ultima Judecată este făcută de Kundalini. În vârfurile degetelor, putem simţi şi judeca singuri. Mai mult, puterea atotpătrunzătoare a devenit foarte activă, deci Kali Yuga (timpurile moderne) trece în Krita Yuga a Brahma Chaitanya (puterea atotpătrunzătoare activată). Aceasta ajută iluminarea în masă şi realizarea sinelui. După aceasta, va fi Satya Yuga (Era Adevărului). Trebuie să profităm de activitatea Brahma Chaitanya, fiind tot timpul conectaţi cu puterea atotpătrunzătoare şi obţinându-ne şi stabilizându-ne realizarea. După o astfel de stare, o persoană devine dinamică şi plină de compasiune. Rasa, sexul, naţionalitatea şi vârsta nu îi împiedică viaţa dinamică.
Sunt atât de multe binecuvântări în Sahaja Yoga, încât este imposibil să fie compilate într-o carte, pentru că ar fi nevoie de volume şi volume pentru a aduna experienţa Sahaja yoghinilor.
Orice facem acum este relativ în această lume modernă. În termeni relativi, totul se rezolvă. Această lucrare relativă nu va da rezultate absolute. Cunoaşterea absolută vine de la Spirit şi, dacă nu cunoaştem Sinele, Spiritul, nu putem şti ce este absolut şi ce este cunoaşterea absolută. Altfel, trăind într-o lume relativă, întotdeauna ne vom certa, ne vom lupta şi vom avea războaie. Dar, dacă suntem în absolut, atunci ştim că este doar un singur adevăr pentru tot şi nu vor mai fi certuri sau discuţii; toţi se vor bucura de adevăr, pentru că este absolut.
Toate teoriile, precum comunismul sau capitalismul, vor cădea, pentru că nu sunt pe centru. Când suntem pe centru, devenim cel mai mare capitalist, pentru că avem toate puterile, şi devenim cel mai mare comunist, pentru că trebuie să le împărtăşim cu ceilalţi. Trebuie să le dăruim celorlalţi şi acesta este singurul mod în care ne putem bucura de propriile noastre puteri. Dacă nu le împărţim cu alţii, niciodată nu ne vom bucura de ceea ce am obţinut.
Una dintre marile probleme ale intelectualilor este că ei niciodată nu vor să accepte ceva ca absolut, ci ei întotdeauna vor să găsească alternative pentru tot. Acum, nu există nicio alternativă pentru ascensiunea noastră. Aşa cum o sămânţă creşte din embrionul ei, tot aşa Kundalini trebuie trezită. Dar unii dintre cei care au venit la Sahaja Yoga au şi plecat, spunând că trebuie să existe alte metode şi puteri care să lucreze. Aceasta este doar o reacţie evazionistă. Să presupunem că săpaţi o fântână şi găsiţi apă într-un loc, la ce bun să săpaţi în alte locuri? Orice aţi găsit, nu este apă, deci, de ce să faceţi fântâna acolo? Dar acesta este modul în care oamenii fug de realitate. Trebuie să îi facem faţă şi să o acceptăm. Nu există o altă cale în care transformarea umană poate avea loc, aşa cum s-a spus în atât de multe cărţi antice. Totuşi, dacă oamenii vor să fugă de ea, atunci nu-i puteţi ajuta. Nu-i puteţi forţa. Nu-i puteţi condamna în niciun fel.
Deci, problema rămâne: cum să-i facem pe aceşti oameni să ştie că acesta este un proces viu, care deja a început, lucrează în atât de mulţi oameni atunci când ei nu au altă alternativă. Ei ar trebui să devină Sahaja yoghini. De fapt, este nevoie de o răbdare extraordinară cu aceşti oameni, pentru că ei pot fi salvaţi, dacă înţeleg că este pentru bunăstarea lor, este pentru binele lor. După ce vin la Sahaja Yoga, foarte puţini oameni au suferit de vreo boală gravă şi sunt atât de mulţi care nu au fost niciodată la un medic sau la un dentist. Este şi pentru pacea noastră mentală. Mi-au scris atât de mulţi că şi-au găsit pacea mentală în sfârşit. Sunt atât de mulţi care scriu cum au dobândit competenţă şi echilibru în munca lor.
Dar toate acestea nu conving anumiţi oameni, pentru că ei vor întotdeauna să fugă. Acest caracter evaziv îi ţine afară pe mulţi oameni, care sunt foarte merituoşi. Ei sunt oameni foarte buni, foarte drăguţi, dar din cauza acestei naturi evazive nu pot ajunge la Sahaja Yoga. Sahaja yoghinii sunt extrem de buni şi extrem de înţelepţi. Sunt sigură că într-o zi toţi acei oameni care încearcă să fugă vor înţelege şi ei că nu este doar pentru bunăstarea lor personală, ci pentru bunăstarea întregii lumi. Cumva, atunci când e vorba de religie, ei Îl urmează doar pe Christos sau Îl urmează doar pe Mohammed Sahib sau îl urmează numai pe Buddha. În Sahaja Yoga îi avem pe toţi, absolut activându-vă Kundalini. Toată lumea din Sahaja Yoga ştie atât de multe despre ei şi cel mai important lucru este că ei toţi sunt cu noi, ei sunt parte din noi şi nu sunt separaţi prin nimic. Ei au contribuit la acelaşi proces în istorie şi acum, noi lucrăm în prezent împreună cu ei toţi.
Unii dintre căutători au o altă problemă. A devenit ca o forţă motrice în viaţa lor faptul că sunt căutători. Ei nu ştiu cum să se oprească şi continuă să caute etern. Aceasta este o altă problemă pe care oamenii trebuie să o înţeleagă, că a venit timpul ca voi să vă opriţi şi să vă introspectaţi. Chiar dacă Dumnezeu vine şi stă în faţa lor, ei vor spune: „O, noi Îl căutăm pe Dumnezeu, ştiţi ceva despre Dumnezeu sau nu?"
S-a descoperit că aceia care au un tip superior de inteligenţă vin foarte repede la Sahaja Yoga. Cei mai mulţi oameni pe care îi avem acum în Sahaja Yoga sunt extrem de inteligenţi. Unii dintre ei sunt profesori universitari. Dar inteligenţa se poate autoînşela. Este nevoie de inteligenţa înţelepciunii. Este un fel de inteligenţă specială, care pur şi simplu îi face să înţeleagă că aceste este adevărul.
S-a descoperit în multe ţări, precum Columbia, Rusia sau Bulgaria, că oamenii doar vedeau fotografia şi simţeau că acesta este adevărul. am fost uimiţi de cum puteau ei vedea adevărul într-o fotografie. Mii şi mii dintre ei au venit la întâlniri. Ei au avut un fel de sensibilitate spirituală faţă de aparenţe, Eu nu sunt ca o actriţă de cinema şi în niciun fel nu sunt ca un guru pompos. Sunt o gospodină normală, dar în ciuda acestui fapt, cum au putut ei afla că este ceva spiritual la Mine? Este remarcabil că unii oameni au acest dar, că ei pur şi simplu pot simţi spiritualitatea. Sunt sigură că noua generaţie care se ridică va avea această sensibilitate mult mai dezvoltată.
În ciuda tuturor acestor probleme, Sahaja Yoga se răspândeşte încet şi are mare succes în atât de multe lucruri miraculoase.
Există, de asemeni, oameni responsabili cu religia (Dharma martandas), care sunt doar orientaţi către bani, ca Mafiile în numele Lui Dumnezeu, care răspândesc şi spun lucruri false despre Sahaja Yoga. Nu ar trebui să fim dezamăgiţi sau tulburaţi dacă astfel de oameni creează probleme sau încearcă să ne derajeze. Nici în legătură cu media nu ar trebui să ne facem prea multe griji. De exemplu, unele medii din ţări ca italia, Rusia, Bulgaria, Columbia, India, Taiwan şi Nepal sunt extrem de sensibile şi serviabile. Sunt ţări unde media caută senzaţia, Sahaja Yoga e cea mai mare senzaţie, este o descoperire unică, dar pentru ei este mai important să arate lucruri vulgare, pentru că ei trebuie să facă bani şi cred că oamenii vor citi mai mult despre lucruri care sunt senzaţionale. E-n regulă dacă ei vor să dea astfel de ştiri, dar totuşi nu înţeleg de ce ei ar trebui să ne critice şi şi să încerce să ne folosească pentru cursele lor senzaţionale. Aceasta ar trebui să-i arunce în mari dificultăţi, pentru că spun minciuni, dacă noi recurgem la lege, şi va trebui să aibă mare grijă înainte de a face astfel de remarci, care nu au nicio fundaţie în realitate. Totuşi, un Sahaja yoghin ar trebui să aibă o abordare foarte, foarte blândă faţă de toată această critică şi ar trebui să ştie că ei toţi sunt ca nişte oameni orbi, care încearcă să vorbească despre un elefant şi să-i ducă pe toţi în întuneric.
Munca noastră are o valoare colosală. Este mai înaltă decât orice altă muncă din orice alt domeniu din lume.
Noi trebuie să rămânem în adevăr, virtuţi, idealurile noastre. Eu dau mereu exemplul unui sari, că, dacă un capăt al lui este prins cu un ac, orice furtună ar fi şi oricât de mare ar fi viteza vijeliei, tot putem salva sariul. În acelaşi fel, cât timp noi oamenii ne păstrăm valorile vieţii spirituale şi încercăm să descoperim frumuseţea propriei noastre fiinţe, treptat oamenii vă vor vedea eminenţa extraordinară. Calităţile voastre speciale de Sahaja yoghini se vor vedea. Cu siguranţă că ei se vor întoarce, îşi vor compara vieţile cu ale voastre şi se vor alătura Sahaja Yoga pentru a se bucura de frumuseţea vibraţiilor Divine. Sahaja Yoga este singurul mod în care lumea poate fi salvată şi noi trebuie să înţelegem identitatea noastră. Aceasta este o revoluţie spirituală, dar voi nu trebuie să sacrificaţi nimic, trebuie doar să vă bucuraţi.
Noi toţi suntem preocupaţi să împărtăşim această mare bucurie şi să ajutăm oamenii să se ridice, dar e un obstacol în Sahaja Yoga, acela că nu poţi fi doar un membru al Sahaja Yoga. Trebuie să îţi faci faţă şi să devii un Sahaja yoghin, ceea ce cred că oamenii nu vor. Dar sunt mulţi oameni care sunt de calibrul exact. Ei v-au văzut curajul şi puterea înăscută pe care le aveţi, pentru a reprezenta aceste mari valori. Sunt sigură că, odată ce vedeţi cum această putere îi face să se schimbe, şi această putere îi poate împuternici de asemeni să dea realizarea altora şi să îi schimbe pe alţii, ei vor înţelege că sensul vieţii lor, scopul vieţii lor este a fi instrumente ale Lui dumnezeu Atotputernic.
Conţinutul şi sentimentele colective sunt foarte importante în Vishwa Nirmala Dharma, care lucrează şi se exprimă cel mai mult într-un mod colectiv. Înainte, în vremurile de demult, erau doar unul sau doi oameni luminaţi. Ei îşi atingeau iluminarea individual. În aceste vremuri moderne s-a descoperit o metodă de realizare în masă, astfel că în aceste timpuri moderne ale resurecţiei, o persoană nu poate creşte spiritual dacă nu este în colectivitate. Nu este o înţelegere mentală, ci dezvoltăm o conştiinţă colectivă ca o nouă dimensiune a acestei conştiinţe în Sahaja Yoga, care trebuie practicată şi verificată în colectivitate.
Colectivitatea trebuie respectată şi protejată. Colectivitatea nu va fi folosită pentru nicio afacere.
Colectivitatea nu va permite niciunui membru să împrumute bani altui membru sau să exploateze alt membru în vreun fel.
Colectivitatea nu va permite niciunui membru să atace alt membru sau pe lider, ci liderul mondial va fi informat imediat.
Colectivitatea nu va strânge bani şi nu îi va cheltui fără încuviinţarea liderului mondial. Toate conturile trebuie ţinute şi aduse la cunoştinţa colectivităţii. Toţi banii ar trebui să fie legali şi supuşi auditului.
Oricine mai are probleme cu fumatul, băutura, sexul sau problemele mintale va fi ţinut afară din colectivitate. Ei pot participa numai la întâlnirile publice.
Fiecare ar trebui să fie deschis şi clar în legătură cu Sahaja Yoga în colectivitate. Nimic nu ar trebui să fie secret sau ascuns.
Nimeni nu ar trebui să judece un alt membru al colectivităţii, ci să se judece pe sine însuşi.
Cei în vârstă trebuie respectaţi şi îngrijiţi.
Copiii sunt membrii Familiei Internaţionale Sahaja Yoga. Ei sunt în grija tuturor Sahaja yoghinilor din lume. Aceste probleme trebuie rezolvate la nivel global.
În colectivitate, toţi trebuie să depăşească falsele bariere de rasă, culoare, credinţă, naţionalitate şi fundamentalism. Fundaţia colectivităţii este Iubirea Divină şi respectul.
Colectivitatea ar trebui să fie răspunzătoare pentru cărţile şi casetele video şi audio care pot fi distribuite membrilor merituoşi.
Foile de ştiri, care conţin ştiri globale importante despre Sahaja Yoga, pot fi trimise centrului colectiv, care le poate distribui după cum doreşte.
Se pot încasa bani pentru cărţi, benzi, reviste, benzi audio şi video, inele, medalioane, insigne şi seminarii şi tururi.
Nu se pot încasa bani pentru vindecări divine şi Realizarea Sinelui. Liderii ar putea fi plătiţi pentru călătoriile lor, dacă nu lucrează. Profesorii şi directorii de şcoli trebuie să primească salariul autorizat.
Toată lumea ar trebui să contribuie la eforturile colective de a aranja întâlnirile publice.
Colectivitatea nu ar trebui să permită cărţi şi filme murdare. Nu ar trebui să permită nimănui să folosească un limbaj murdar.
Îmbrăţişările şi sărutările între oricine nu ar trebui permise. Între soţ şi soţie nu ar trebui să existe comportament romantic în public.
La întâlniri, bărbaţii ar trebuie să stea într-o parte, iar femeile de cealaltă parte.
Colectivitatea nu ar trebui să permită nimănui să formeze un grup, pe nicio bază.
Membrii colectivităţii trebuie să se susţină fizic în discuţii şi nu pe cei negativi sau pe non-Sahaja yoghini.
Colectivitatea ar trebui să fie foarte gentilă, bună şi respectuoasă cu ceilalţi căutători care încă nu sunt în Sahaja Yoga.
Uşa Vishwa Nirmala Dharma este deschisă tuturor. Nu există convertire sau iniţiere pentru Sahaja Yoga.
Dacă Vishwa Nirmala Dharma este atacată, toţi Sahaja yoghinii din toată lumea trebuie să lupte.
Colectivitatea ar trebui să cerceteze scripturile şi cărţile scrise de sufletele luminate şi ar trebui să publice cărţi care susţin Vishwa Nirmala Dharma.
Colectivitatea ar trebui să aibă cunoaşterea deplină şi vigilenţa în privinţa forţelor care acţionează împotriva ascensiunii prin Vishwa Nirmala Dharma.
Capitolul 3
CULTURA SAHAJA
Un lucru simplu precum curăţenia personală: un Sahaja yoghin îşi va spăla întotdeauna faţa cu apă curgătoare şi niciodată dintr-o apă stătătoare sau o chiuvetă. De asemeni, dacă va face baie în cadă, va folosi întotdeauna duşul după aceea. Este foarte important să ne curăţăm corpul foarte bine.
În al doilea rând, celelalte părţi ale corpului, ca dinţii, nasul, ochii, mâinile, trebuie păstrate foarte curate.
Nu este necesar ca fiecare Sahaja yoghin să aibă o structură suplă, osoasă. Unii sunt supli, alţii sunt graşi, alţii sunt de mărime medie. Totul depinde de cerinţa unei personalităţi şi orice este necesar, orice lipseşte, toate aceste lucruri pot fi stabilite adecvat în echilibru prin Sahaja Yoga.
Hrana pe care Sahaja yoghinii o mănâncă trebuie să fie vibrată şi ar trebui să fie în concordanţă cu nevoile corpului. De exemplu, o persoană care este pe dreapta, care este foarte viitoristă, care gândeşte prea mult, o astfel de persoană ar trebui să mănânce mai mulţi carbohidraţi; în timp ce o persoană care nu este activă, care nu este viitoristă, va consuma mai multe proteine. Nu există nicio forţă obligatorie, că un anumit tip de hrană este potrivit pentru toţi. Depinde de natura fiecăruia (Prakriti).
Această cultură face o persoană în mod automat foarte blândă. Cultura unde „a vedea şi a fi văzut” este atitudinea fundamentală pur şi simplu dispare şi o persoană care urmează această cultură nu este deranjată de ceea ce alţii au de spus despre un astfel de yoghin. Singurul lucru este că el nu iese într-un fel de haină ciudată, murdară şi nu are niciun fel de izbucniri neobişnuite. El este cea mai normală persoană, duce o viaţă foarte demnă şi senină.
Un Sahaja yoghin nu este deloc o persoană leneşă. El nu merge în Himalaya, nu renunţă la munca lui, ci stă oriunde îi este locul. El încearcă să îmbunătăţească condiţiile din jurul lui şi încearcă, prin puterea voinţei lui a Iubirii Divine, să aducă binecuvântări oamenilor care depind de el şi lucrează pentru ţara lui şi pentru lume. El devine o personalitate care este gata acum să dăruiască celerlalţi, nu să ia de la alţii.
Deci, o persoană care este o persoană rea sau zgârcită nu are loc în cultura Sahaja. O persoană care este generoasă cu alţii, bună cu alţii, care nu este orientată spre bani, este un Sahaja yoghin. Noi am descris deja cum ar trebui să fie un Sahaja yoghin, dar cultura Sahaja este de aşa fel, încât argumentaţia, comentariile nenecesare nu sunt parte din cultura Sahaja
Cultura Sahaja este pentru a ne bucura de tot în cea mai pură formă. De exemplu, în cultura Sahaja, nimeni nu va flirta cu soţia sau soţul oricui altcuiva. Trebuie să fiţi soţ şi soţie dedicaţi. Dacă nu vreţi să continuaţi cu un soţ sau o soţie dintre-un motiv serios, atunci, desigur că Sahaja Yoga permite divorţul, dar acesta are loc foarte rar.
Noi trebuie să ne respectăm vârstnicii, părinţii, chiar dacă nu înţeleg Sahaja Yoga, trebuie să-i iertăm, pentru că sunt orbi.
Sahaja yoghinii trebuie să-şi respecte copiii. Profesorii trebuie de asemeni să respecte copiii. Dacă copiii sunt extrem de dificili, părinţii îi pot plesni uneori, dar nu profesorii. Niciun profesor nu are voie să pedepsească un copil în aşa fel încât copilul să fie lezat.
Casa unui Sahaja yoghin ar trebui să fie ca un lotus, unde chiar şi un gândac, care are mulţi ţepi pe trup, este binevenit şi poate dormi toată noaptea. Inima unui Sahaja yoghin ar trebui să fie ca un lotus care este roz, arătând un temperament foarte ospitalier, dulce, bucuros. El ar trebui ca întotdeauna să dea oamenilor care au nevoi, dacă el are mult mai mult, şi întotdeauna ar trebui să îi protezeje pe oamenii care depind de el.
El nu ar trebui să se dea în spectacol cu bogăţia lui. Dacă vrea o maşină foarte mare sau dacă are o anumită convenienţă de mobilitate, ar trebui să îi invite pe alţi Sahaja yoghini să o împărtăşească cu el. Dar el nu ar trebui să împărtăşească cu oameni care nu sunt Sahaja yoghini, pentru că toţi astfel de oameni ar putea doar să încerce să exploateze persoanele. Dar un Sahaja yoghin nu crede în exploatare. El este extrem de bun cu ceilalţi şi, dacă cineva este bun cu un Sahaja yoghin, ar trebui să încerce să îl răsplătească într-un fel sau altul. Nu se pune problema de a obliga pe cineva.
Limbajul unui Sahaja yoghin este foarte frumos şi trebuie să vorbim în aşa fel încât cealaltă persoană să simtă bucuria unităţii.
Aceste zile ale ideilor oribile despre sex trebuie respinse în cultura Sahaja. Copiii trebuie iertaţi mult mai mult decât oricine altcineva şi trebuie asimilaţi în colectiv. Ei pot fi nelegitimi, ei pot fi cei care sunt abuzaţi, ei pot fi cei care sunt respinşi de societate. Dacă există copii care sunt extrem de violenţi şi dăunători, astfel de copii pot fi ţinuţi în afara Sahaja Yoga împreună cu părinţii lor.
În Sahaja Yoga nu avem ierarhie. Nu există preoţi. Toţi sunt egali. Dar numai pentru contact avem lideri şi aceşti lideri trebuie să fie cei mai buni dintre oamenii pe care îi conduc, cei mai buni Sahaja yoghini de cel mai înalt nivel. Această metodă de a numi lideri este într-un fel absolut mitică. Unii lideri devin lacomi sau capătă obiceiuri rele. Ei trebuie să plece, dacă încearcă să facă o propagandă falsă. Acesta este singurul mod în care putem păstra contactul cu grupurile mari, deci trebuie acceptat şi lucrat, dar nu în funcţie de bani, poziţie sau educaţie, ci în conformitate cu viaţa Sahaja.
Sahaja yoghinii nu îşi pierd energiile sau banii pe lucruri fără sens. Ei nu beau, nu fumează, nu iau droguri.
Doamnele nu îşi irosesc banii în saloane de frumuseţe. Aceasta li se întâmplă, nimeni nu le spune să n-o facă, ci pur şi simplu nu o fac. Ei nu văd filme vulgare, nu citesc lucruri vulgare. Ei sunt nobili, demni, un tip special de oameni foarte purificaţi.
În ceea ce priveşte legea, există anumite legi absurde, cu portiţe, care dau oamenilor permisiunea să facă lucruri greşite, dar Sahaja yoghinii nu acceptă acele legi în scopurile lor proprii.
O societate materialistă nu este niciodată idealul pentru Sahaja yoghini. Este societatea spirituală, care are Spiritul pentru a o lumina şi care le dă toate experienţele pline de bucurie ale puterilor miraculoare ale Iubirii Divine Atotpătrunzătoare.
Spiritul este cel care este fiinţa colectivă din noi. Nu trebuie să începem o organizaţie pentru a o numi ceva internaţional, ci automat devenim globali, uniţi într-o naţiune de Sahaja yoghini, unde înţelegem că noi toţi suntem o parte din întreg, microcosmosul devenind macrocosmos.
Toate aceste lucruri sunt foarte uşoare, dacă înţelegem că trebuie să fim umili în legătură cu aceasta. Dacă sunteţi aroganţi şi dacă încă sunteţi condiţionaţi cu orice aţi avut în trecut sau vă simţiţi vinovaţi, atunci aveţi nevoie de mai mult timp pentru a creşte. Cel mai bun lucru este să fiţi martori la ce vi se întâmplă, unde aţi fost, de unde aţi venit şi unde trebuie să ajungeţi. Sunt atât de mulţi Sahaja yoghini frumoşi, că, odată ce începeţi să îi vedeţi, stilul lor de viaţă şi comportamentul lor, cu siguranţă dezvoltaţi un sentiment de a-i folosi ca pe idealurile voastre.
În Sahaja Yoga nu se foloseşte forţa, doar că directivele se dau uneori puternic. Ştim singuri ce este bine şi ce este rău. Nu avem nevoie să spunem nimănui să facă asta sau să nu facă aia. Dacă începem să facem ceva greşit, imediat vibraţiile noastre arată că acest lucru este greşit sau uneori ele se şi opresc. Deci, cel mai bun mod este de a depinde de vibraţiile voastre. Dar pentru a face asta, trebuie să fiţi în dispoziţia meditativă pentru a simţi vibraţiile bine. Uneori vă puteţi induce singuri în eroare cu inteligenţa voastră. Cel mai bun mod este a fi în meditaţie şi a depinde de conştiinţa voastră vibratorie.
Noi nu permitem oamenilor care încă nu sunt la nivelul la care să poată da altora Realizarea să se numească Sahaja yoghini sau să vină la Sahaja Yoga. Ei sunt menţinuţi la nivelul de yoghini în curs de dezvoltare, pentru că trebuie să se îmbunătăţească pentru a intra în acest Sanctum Sanctorum al colectivităţii.
Când sunteţi luminat, este foarte uşor să înţelegeţi această cunoaştere subtilă, dar dacă nu sunteţi, atunci este foarte greu să asimilaţi aceste idei, care par artificiale. Odată ce sunteţi realizaţi, aceste idei devin propriile voastre experienţe, deci nu nu trebuie să vă forţaţi să le înţelegeţi. Singurul mod în care poţi înţelege Sahaja yoga este ca în primul rând să fii un căutător umil şi apoi să-ţi primeşti realizarea. Puteţi fi un rege, puteţi fi o persoană de succes, puteţi fi un magnat al afacerilor, puteţi fi o mare personalitate de presă; toate acestea nu au nicio valoare, pentru că trebuie să ştiţi că mai este o treaptă de atins de către conştiinţa voastră umană.
Nu este un realizare individuală, este o realizare colectivă şi lucrează în colectivitate. Să presupunem că o unghie este tăiată de la degetul vostru, atunci această unghie nu va putea creşte niciodată. Deci, trebuie să fiţi în colectivitate şi trebuie să deveniţi una cu restul oamenilor. Numai atunci puteţi obţine rezultate mai bune, ca într-o grădină unde fiecare copac care creşte trebuie să îi ajute pe ceilalţi. Deşi nu poate fi făcut în grădină, trebuie făcut în Sahaja Yoga şi funcţionează în felul acesta. Are loc o ascensiune colectivă. Cei care nu se alătură vor fi lăsaţi în urmă. Preocuparea este că astfel de oameni, care sunt capabili de realizare, ar trebui convinşi într-un fel sau altul ce simplă este metoda prin care această întreagă lume poate fi schimbată.
Sahaja yoghinii să nu-şi facă niciodată griji pentru bani, pentru că noi nu luăm bani pentru muca noastră spirituală şi întotdeauna îi condamnăm pe oamenii care iau bani în numele lui Dumnezeu. Vă rog să vă amintiţi că suntem în Impărăţia Lui Dumnezeu şi că această cetăţenie are grijă de fiecare nevoie pe care o aveţi. Veţi dobândi complet această experienţă, oricând încercaţi să faceţi munca pentru Sahaja Yoga, banii vă vor veni cumva. Nu ilegal, nu prin forţă, ci într-un mod foarte miraculos.
Capitolul 4
Sahaja yoghinii sunt oamenii care au prmit iluminarea, care şi-au primit Realizarea Sinelui prin trezirea lui Kundalini, prin metoda spontană (Sahaja). Ei sunt ca seminţele care au încolţit şi al căror proces viu în spiritualitate a început.
Ei nu sunt Sahaja yoghini până nu au simţit vibraţiile puterii atotpătrunzătoare (Brahmachaitanya), care face toată munca vie.
Ei nu sunt Sahaja yoghini, dacă nu au cunoaşterea completă a fiinţei lor interioare, a instrumentului interior şi a puterii reziduale a lui Kundalini. În sistemul lor nervos central, adică cel puţin pe vârfurile degetelor lor, care sunt terminaţiile ambelor sisteme nervoase, ei trebuie să simtă puterea atotpătrunzătoare a Iubirii Lui Dumnezeu şi să ştie să decodeze senzaţiile lor de pe vârfurile degetelor.
Vibraţiile divine ale acestei puteri atotpătrunzătoare ar trebui să curgă tot timpul, dar dacă se opresc, ar trebui de asemeni să ştim cum să le repornim şi cum să ne ridicăm propria Kundalini, adică să fim tot timpul în conexiune cu această putere atotpătrunzătoare.
Ei ar trebui să ştie despre toate lucrurile subtile legate de fiinţa lor şi a altora.
Ei ar trebui cel puţin să aibă puterea de a da realizarea altora şi ca mai târziu să-şi cureţe centrii, aşa încât ei să le poată da hrană binefăcătoare fizică, emoţională, mentală şi spirituală.
Fiinţa exterioară a unui Sahaja yoghin ar trebui să manifeste pace interioară, compasiuea divină, dinamismul idealurilor din Sahaja Yoga şi o viaţă plină de beatitudine.
Sahaja yoghinii devin, ca rezultat al unei creşteri mature în divinitatea lor, în mod firesc morali, cu respect faţă de lege, oneşti, discreţi, înţelepţi şi extrem de iubitori.
Dacă nu suntem colectivi, nu suntem Sahaja yoghini, adică el trebuie să îşi simtă divinitatea, să se maturizeze astfel încât să înţeleagă fiind conştient de sistemul lui nervos central, ca o experienţă înnăscută, că este o parte din întreg. Microcosmosul care devine macrocosmos. Ca Sahaja yoghin, îşi dezvoltă conştiinţa colectivă, este conştient într-un mod foarte obiectiv de orbirea semenilor lui. El înţelege adevărata natură a problemei ţării lui şi a întregii lumi. El, cu discreţia lui divină, înţelege şi, cu puterea lui divină a iubirii, lucrează pentru a corecta absurdităţile distructive, ridicole, perversităţile şi cruzimile agresării semenului său, naţiunii lui şi întregii lumi.
Preocuparea lui este pentru sine şi pentru semenii lui, care sunt condiţionaţi de proiecte moderne de exploatare în noi zone de probleme colective. Pe măsură ce toate cele trei valenţe înnăscute (religia pură universală înnăscută) sunt trezite, el dezvoltă curajul de a adera la ideile lui despre cultura Sahaja Yoga şi iese din condiţia falsităţii care îl înconjoară, ca un lotus din noroi.
El este legat e natura divină a religiei adevărate. El nu mai este ca alte persoane, care declară că aparţin unei religii şi pot comite orice păcat împotriva religiei lor. Sahaja yoghinul realizează în conştiinţa lui că există dovezi că sursa tuturor religiilor exterioare (chiar dacă s-a deviat de la ea) este una – şi aceasta este adevărul şi puritatea. Pe măsură ce se purifică prin procesul viu al Sahaja Yoga, el descoperă adevărul unităţii complete a tuturor religiilor. Astfel, Sahaja yoghinii ar putea veni de la orice religii sau rase şi să nu aibă nicio problemă de fundamentalism sau rasism.
El găseşte realitatea ca un lucru foarte frumos, beatific şi miraculos. Prin graţia divină se simte absolut sigur, în pace şi bucurie.
Sănătatea lui se îmbunătăţeşte imens şi el ştie cum să-i vindece pe alţii cu metodele divine ale vibraţiilor. Treptat, el devine complet sănătos. De asemeni, el ştie să se protejeze de forţe negative. El ştie ce e bine şi ce e rău, ce e adevăr şi ce e falsitate şi i s-a dat puterea de a se bucura de calea virtuţii şi corectitudinii Sahaja Yoga.
Sahaja yoghinul dezvoltă noi talente de a-şi exprima simţul estetic, dar nu le foloseşte pentru a-i exploata pe alţii spre beneficiul lui. În afacerea lui sau orice altă întreprindere, el trebuie să-şi exprime mintea luminată, care nu este egoistă, rea şi arbitrară, ci îşi urmează în mod absolut ideile clare de bunăvoinţă. El se bucură de dinamica idealismului lui, găsind că acesta produce rezultate practice imediate, chiar şi în lumea afacerilor.
Sahaja yoghinii devin absolut oneşti unii cu alţii şi au o iubire reciprocă imensă, încredere şi respect, fără aşteptări. Ca multe specii de flori, ei realizează că au multe feluri de Sahaja yoghini frumoşi. Ei toţi se bucură de diverse calităţi, talente şi personalităţi ale altor oameni.
Sahaja yoghinii aparţin unei singure familii şi fiecare membru al acestei familii, tânăr sau bătrân sau mic, trebuie să fie complet protejat de colectiv.
Sahaja Yoga nu poate lucra prin înregimentare, nici prin compulsie, nici prin forţă. Ea trebuie să lucreze spontan prin procesul viu al evoluţiei. În acest proces, odată ce sămânţa a încolţit, embrionul este ca şi Kundalini, care se ridică, şi copacul creşte natural, găsindu-şi drumul în lumină, în acelaşi fel, o persoană începe să crească spontan. Astfel, toate manifestările religiei pure înnăscute (Vishwa Nirmala Dharma) sunt proiectate înăuntrul şi în afara personalităţii lui.
Cei care vor să se ridice mai sus nu ar trebui să îi forţeze pe alţii, care încă se luptă în mod onest cu letargia, condiţionările, egourile şi ignoranţa lor. Toţi trebuie să primească o şansă pentru a se ridica la nivele mai înalte de potenţial deplin, prin dorinţa lor pură şi căutarea adevărului.
Dar cei care, după ce vin la Sahaja Yoga, după o perioadă se descoperă că sunt imorali, ipocriţi, aroganţi, nemiloşi şi cruzi, fără integritate, manipulatori, se gândesc la bani, cei care pot fi impresionaţi de modele comportamentului sau îmbrăcăminţii indecente, cei care cad în mâinile anterprenorilor, cei care folosesc un limbaj murdar, care flirtează cu bărbaţi sau femei sau au relaţii extrconjugale, sunt orbiţi de credinţe fără nicio dovadă sau înţelegere, urmează culte şi falşi gurus, suprestiţii sau orice astfel de mijloc şi practici de nivel inferior, nu pot sta în Sahaja Yoga, chiar dacă vin şi încearcă să se stabilizeze. Cei care încearcă să facă bani în Sahaja Yoga, care Îl comercializează pe Dumnezeu, ies din Sahaja Yoga prin forţa centrifugă.
Cei care sunt necinstiţi, jucătorii care sunt în Sahaja Yoga şi acţionează negativ pentru a slăbi energiile celorlalţi Sahaja yoghini, sunt uşor expuşi în lumina Spiritului şi sunt aruncaţi automat afară din Sahaja Yoga. Uneori li se cere să părăsească Sahaja Yoga şi, stând afară un timp, ei realizează ce au pierdut şi încearcă sincer să se perfecţioneze şi unor astfel de oameni trebuie să li se dea deplina şansă de a se întoarce, cu dragoste. Unii dintre cei care vor ieşi, desigur, ar putea încerca să aducă un nume rău Sahaja Yoga. Nimeni nu ar trebui să îşi facă griji sau să se supere din cauza propagandei lor, pentru că acum suntem în Împărăţia Lui Dumnezeu şi toată falsitatea şi toate atacurile nu vor afecta creşterea noastră sau creşterea Sahaja Yoga ca întreg. Toate aceste atacuri reacţionează de fapt pentru avantajul nostru, deoarece Puterea Divină ne ajută tot timpul să aducem Împărăţia Lui Dumnezeu pe acest Pământ.
Sahaja yoghinii nu ar trebui să îşi piardă energiile cu necăutătorii adevărului, ci întotdeauna să încerce să ajute un căutător care este autentic, pe cât de mult posibil, să caute adevărul, cu deplina înţelegere că el încă este pierdut într-un cocon şi trebuie să fie salvat cu foarte multă blândeţe de toate problemele pe care le-a creat pentru al însuşi, urmând falşi gurus sau religii care sunt orientate spre bani, sau pe cei care şi-au pierdut capacitatea de a accede într-o zonă superioară, care este principiul sau fundaţia fiecărei religii.
Sahaja yoghinii nu ar trebui să se simtă răniţi sau supăraţi, pentru că rădăcinile lor sunt înfipte adânc în Divinitate. Ei ar trebui să fie ca nişte vapoare navigabile pe oceanul iluziei.
Toate marile principii ale Divinităţii şi Vishwa Nirmala Dharma trebuie să fie respectate şi antrenate în individ sau în colectivitate. Un Sahaja yoghin are tot dreptul să informeze despre problema din centrul sau oraşul sau ţara lui, pe liderul mondial, dacă crede că liderii lui nu sunt de ajutor.
Sahaja yoghinii devin foarte inteligenţi, pătrunzând în toate zonele cunoaşterii. Ei ar trebui să cunoască toate scripturile şi toate încarnările, profeţii, vizionarii şi sufletele realizate din trecut şi ar trebui să fie absolut echipaţi cu o înţelegere completă a istoriei spiritualităţii, cum a crescut şi s-a ridicat la nivelul Sahaja Yoga (Sahasrara), acolo unde ultimul progres a trebuit să aibă loc. mai mult, ei ar trebui să afle despre toţi astfel de oameni care sunt suflete luminate şi care au scris despre spiritualitate, despre Divinitate. De asemeni, ei ar trebui să pătrundă în scripturi şi să găsească toate adevărurile frumoase, care pot fi expuse numai de o minte luminată, astfel încât certurile dintre religii să poată fi complet oprite, arătând că toate religiile sunt născute din aceeaşi sursă a spiritualităţii.
Deci, un fel de pluralitate se dezvoltă la un Sahaja yoghin şi el respectă toate acele aspecte ale religiei şi oamenii care au început toate aceste religii. Mai mult, el ar trebui să ştie cum toţi aceşti profeţi şi încarnări sunt legate de centrii noştri subtili. El ar trebui să ştie, de asemeni, cum îi poate trezi în interiorul lui, în centrii lui. Toate acestea sunt foarte uşor de înţeles şi pot fi practicate în câteva luni şi dovedite experimentând pe oameni.
Procesul viu lucrează în Sahaja Yoga. Acesta este un punct fundamental care ar trebui înţeles, că procesul viu se desfăşoară singur şi îşi dă propria creştere frumoasă naturii. În acelaşi fel, el începe să lucreze în fiinţa umană. Înainte ca o fiinţă umană să fie luminată, ea este ca o sămânţă moartă, care nu are niciun sens. Dar, când a încolţit, începe să acţioneze şi natura are grijă de ea. De fapt, de natură are grijă aceeaşi putere atotpătrunzătoare care are grijă de Sahaja yoghinii care şi-au început acum procesul viu pentru prima dată. Aşa cum veţi înţelege, fiinţele umane nu pot face nicio muncă vie. Orice este mort, ei convertesc într-un alt lucru mort şi intră în ego. Dar un Sahaja yoghin poate înţelege foarte uşor că acum îşi desfăşoară puterile şi, atunci când le foloseşte, ele cresc mult mai profund şi mai larg şi îi dau mai multă încredere în orice face.
Aceasta nu este credinţă oarbă, este credinţa care a fost experimentată şi de care s-a aflat pe vârfurile degetelor noastre. Puteţi cunoaşte adevărul, care este spus într-una dintre scripturi. Pentru moment, trebuie să ne concentrăm pe a ne îmbunătăţi, a ne curăţa şi apoi vă puteţi proiecta atenţia asupra altora, care vin la voi voluntar şi cer realizarea. Dar nu mergeţi niciodată din uşă-n uşă sau nu îi rugaţi să îşi primească realizarea. Nu există loc pentru astfel de oameni în Împărăţia Lui Dumnezeu. Doar celor care vor şi sunt nerăbdători să evolueze ar trebui să le acordăm atenţie, pentru că trebuie să respectăm libertarea care a fost dată fiinţelor umane pentru a alege dacă vor să urce sau să coboare.
Menţineţi-vă protejaţi de forţe negative şi de oamenii care sunt negativi, pentru că ei se simt provocaţi. Aşa cum au continuat cu falsitatea, ei se înfurie pe voi şi vor încerca să vă facă rău. Cât de mult posibil, nu vă faceţi prea multă reclamă, astfel că oamenii nu vă vor ataca. De asemeni, nu intraţi în competiţii cu alţii, sau gelozii. Dacă sunteţi un bun Sahaja yoghin, automat vă veţi împăca cu propria voastră viaţă şi nu îi veţi deranja pe alţii.
Toate marile principii ale Divinităţii şi religia pură înnăscută (Vishwa Nirmala Dharma) trebuie respectate şi exprimate în viaţa unui Sahaja yoghin şi în colectiv. Sahaja yoghinii nu pot lua bani pentru realizarea sinelui sau pentru vindecări prin metoda Sahaja.
Dacă se colectează bani de către lider, ar trebui raportat liderului mondial.
Gospodăria, munca familială sau viaţa de zi cu zi trebuie să manifeste calităţi speciale ale Divinităţii, precum:
adevăr; non-violenţă; Iubire Divină, care nu este posesivă, ci hrănitoare; respect pentru cei respectabili; respect pentru părinţi, vârstnici, legile ţării; respect pentru artă şi artişti; respect pentru toate scripturile; respect pentru toate religiile şi fondatorii lor; respect pentru propria castitate; nobleţe; generozitate; stimă de sine; curajul de a absorbi şi a apăra adevărul; eforturi dezinteresate de a răspândi Sahaja Yoga; cinste; corectitudine (Dharma); echilibru pe centru; cunoaşterea Puterii Divine şi a Sahaja Yoga; blândeţe; dulceaţă; iertare; universalitate; non-competitivitate; satisfacţia cu confortul spiritual; demnitatea în îmbrăcăminte, limbaj, comportament şi personalitate; asiduitate în meditaţie.
Sahaja yoghinii sunt întotdeauna bucuroşi. Ei nu se plictisesc. Sahaja yoghinii au scântei în ochi, feţele lor sunt proaspete ca florile. Ei sunt ordonaţi şi curaţi. Ei urmează un sistem foarte meticulos de curăţenie personală şi a aşramurilor lor.
Capitolul 5
LIDERUL DIN SAHAJA YOGA
A fi lider este un test mult mai înalt decât a fi doar un Sahaja yoghin, pentru că liderul trebuie să fie un ideal de urmat pentru ceilalţi. El trebuie să ştie şi să stăpânească întreaga cunoaştere despre Sahaja Yoga, modus operandi al trezirii lui Kundalini, a da realizarea altora, cu întreaga răbdare şi iubire, pentru că fundaţiile Sahaja Yoga sunt Iubirea Divină şi Bunăvoinţa Divină şi, dacă eşti cu adevărat cinstit, astfel încât întreaga lume să beneficieze, atunci dezvolţi o răbdare frumoasă şi iubitoare, pentru a atinge realizarea celorlalţi şi a-i conduce pe ceilalţi.
Deci, un lider trebuie să aibă o abordare din inimă către ceilalţi Sahaja yoghini din centrul pe care îl conduce şi nu să mişte din buze.
Liderul ar trebui să fie un ascultător răbdător, nu să critice şi să se arunce la concluzii.
Liderul ar trebui să aibă o înţelegere rapidă a problemelor complexe cu care se confruntă un individ sau centrul.
El ar trebui întotdeauna să afle de ce există o problemă şi cum poate fi rezolvată ea extrem de blând, cu grijă.
Liderul ar trebui să cunoască fiecare membru, foarte, foarte profund.
Liderul nu ar trebui niciodată să-şi justifice greşelile, ceea ce poate fi doar o aparenţă cosmetică, şi nu adevărul.
Liderul trebuie să se confrunte mai întâi cu sine însuşi şi ar trebui să se purifice, astfel încât propria lui viaţă purificată o va lumina pe a celorlalţi mult mai uşor decât prin a ţine discursuri. Deci, oricare sunt preceptele voastre, ele trebuie practicate de lider cu un mare zel şi cu mare bucurie.
Aceasta înseamnă că liderul ar trebui să devină mai întâi propriul lui lider, experimentând toate ideile frumoase pe el însuşi, astfel încât să ştie cum să se dirijeze pe el înainte de a încerca să-i manevreze pe ceilalţi.
Liderul ar trebui să fie foarte activ, eficient, prompt, iertător, generos, respectabil şi iubitor. Dacă nu este respectabil, atunci respectul nu poate fi pretins de la ceilalţi membri. Sahaja yoghinii îl vor respecta şi vor avea încredere în el cu siguranţă automat, pentru că el manifestă calităţi respectabile. Liderul nu ar trebui niciodată să încerce să îşi sporească credibilitatea diminuând-o pe al altora, ci trebuie ca întotdeauna să construiască un stil democratic de conducere, care este unul colectiv şi nu să adune "yes men" sau coterii în jurul lui şi nu va permite laude false. Toţi trebuie să aibă acces la lider în persoană, în caz că există o problemă.
Liderul trebuie să înţeleagă procesul creşterii, care este un proces viu, care se desfăşoară ca o sămânţă care devine copac. Deci, a forţa sau manipula nu va ajuta desfăşurării. Din contră, va împiedica sau ucide procesul viu. Cel mai bun mod este cel în care liderul ar trebui de asemeni să se introspecteze şi să observe procesul natural care se desfăşoară frumos în interiorul lui.
Dacă e furtună sau haos în jur, calmaţi-vă, fixaţi-vă pe axa păcii. Un lider trebuie să ştie că noi am atins o stare prin care ne putem pune atenţia în mod absolut pe punctul de pivot al păcii, pe care el ar trebui să o exerseze iar şi iar şi să o stăpânească. Liderul, prin experimentările lui şi dovezile pe care le primeşte, trebuie să creadă ca o realitate faptul că noi suntem acum în Împărăţia Lui Dumnezeu şi puterea Iubirii Lui, Paramachaitanya, se poate cunoaşte pe deplin şi este ebsolut eficientă.
Treptat, experienţa acestei Iubiri Divine, care acţionează, va face un grup foarte puternic. Ei vor adera cu iubire unii la alţii şi vor simţi forţa colecctivă ca pe o energie vie. Liderul ar trebui să încerce să trăiască şi să fie ca toţi ceilalţi, nu să fie extraordinar, cunoscând conştient că, dacă eşti obişnuit, acest lucru este extraordinar. În sanscrită: "Samanyas asamanya". Conştiinţa este sursa capacităţii voastre de a conduce.
Deci, liderii trebuie să încerce să observe creşterea conştiinţei lui asupra lucrurilor cu mare grijă. este foarte uşor, pentru că vă puteţi baza pe Kundalini a voastră, care vă va face conştienţi de orice zonă subtilă de care vreţi să fiţi conştienţi. O puteţi obţine folosindu-vă puterea de a vă proiecta atenţia pe orice zonă despre care vreţi să ştiţi mai mult şi va funcţiona. Acest modus operandi al atenţiei voastre poate fi stăpânit de voi ca lider şi atunci îi puteţi învăţa pe toţi Sahaja yoghinii cum să stăpânească această artă de a vă direcţiona atenţia prin Kundalini a voastră.
Liderul nu ar trebui să stârnească emoţii într-un mod violent, ci să permită delicat ca emoţiile Sahaja yoghinilor să se ridice şi să se calmeze de la sine. Dacă Sahaja yoghinii sunt înfierbântaţi într-un punct şi chiar dacă ştiţi că ei au dreptate cu mânia lor, încercaţi să înţelegeţi întreaga problemă şi faceţi o dramă ca şi cum şi voi aţi fi furioşi pe ei din acelaşi motiv. Nu ar trebui să turnaţi dintr-o dată apă rece pe minţi încălzite, ci, după ce aţi jucat teatru cu ei, încercaţi să-i îndreptaţi şi să-i liniştiţi, apoi staţi jos cu ei şi discutaţi la rece şi decideţi care e cel mai bun mod de a rezolva o problemă.
Modus operandi este a şti cum se foloseşte această Putere Divină, cum se manifestă şi cum trebuie respectată. Liderul nu ar trebui să se coboare pentru a urmări sau a se lupta cu niciunul dintre membrii grupului, pentru că arma voastră este Lumina Spiritului, care este oceanul iertării.
Liderul trebuie să se dea înapoi în linişte şi să fie graţios. Liniştea voastră cu siguranţă va calma spiritul de luptă al oricărui membru furios al grupului. Deci, liderul trebuie să cunoască şi să stăpânească talentul liniştii, care face ca Puterea Divină să preia controlul.
Sahaja Yoga trebuie înţeleasă mental şi practicată cu inima. Pentru unii oameni este invers. Nu ar trebui să existe ipocrizie în privinţa cunoaşterii. Dacă cineva din grup descoperă sau experimentează ceva subtil, trebuie ascultat şi apreciat foarte mult de lider şi de grup.
Liderul ar trebui să se cunoască pe sine şi să nu se complacă în linguşeli cu niciun preţ: el nu ar trebui să aibă favoriţi. Liderul ar trebui să aibă valorile lui absolute şi experienţele divine intacte. El nu ar trebui să le proiecteze niciodată sau să le dea propria lui culoare. El nu ar trebui să încerce să eclipseze învăţăturile Sahaja Yoga şi niciodată să nu înlănţuiască Sahaja Yoga în reţeaua cuvintelor, care este Shabdajalam. Liderul nu ar trebui să încerce să fie spectaculos sau să se dea în spectacol, ci ar trebui să fie umil în mod natural. Dacă el caută faima, va fi purtat departe de realitate şi marea lui sarcină de emancipare a fiinţelor umane.
Liderul ar trebui să îşi hrănească grupul şi să depună toate eforturile pentru a face pe fiecare individ să crească şi, de asemeni, colectivitatea să crească în Divinitate.
Liderul, atunci când nu este capabil să facă faţă nimănui, ar trebui să informeze liderul mondial. Fără permisiunea liderului mondial, el nu poate cere nimănui să plece sau primească pe cineva înapoi în grup.
Liderul, în linişte, poate simţi mulţumirea sau preocuparea grupului şi, de asemeni, dispoziţia, ca pe anotimpurile anului. Sahaja Yoga este un proces viu, deci trebuie tratată ca de un expert grădinar. Dacă oricine se ofileşte ca o floare, găsiţi cauza de la rădăcină şi ajutaţi-l pe individ. Uneori întreaga grădină poate fi sub atac, deci aflaţi problema reală şi încercaţi să o rezolvaţi prin metodele Sahaja Yoga.
Eforturile unui lider ar trebui să fie pentru a crea un grup onest şi deschis. Sarcina lui este de a facilita şi lumina ceea ce se întâmplă, de a avea foarte puţine reguli şi tabu-uri. Prea multe reguli reduc libertarea şi responsabilitatea. Mai mult, constrângerea reduce spontaneitatea. Amintiţi-vă că toate persoanele din grup sunt yoghini, sunt oameni luminaţi. Manipularea va genera evaziune. Fiecare lege creează un proscris. În lumina conştiinţei liderului, grupul va creşte ca un grup onest, deschis, iubitor, care acţionează într-o manieră holistică. Comportamentul lor unii faţă de alţii, faţă de lider şi faţă de ceilalţi din societate va fi foarte pacifist şi graţios.
Liderul va vorbi blând, dar va fi puternic, ca apa care erodează stânci, dar nu poate fi tăiată. Liderul ar trebui să ştie că noi toţi suntem parte dintr-o unitate, un corp. Orice rău oriunde în corp doare întregul, astfel că el trebuie să aibă mare grijă să nu ţină partea nimănui sau să rănească pe cineva care este un yoghin. Toate lucrurile care sunt împotriva întregului creează vibraţii rele şi se adună forţe negative şi uneori ele pot exploda şi deveni o mare forţă împotriva Sahaja Yoga.
Liderul nu trebuie să se agite în legătură cu mâncarea sau confortul. El ar trebui să exprime satisfacţie. El ar trebui să vadă bucuria în lucruri simple. Liderul nu ar trebui să se complacă în niciun concurs de elocvenţă, nici nu ar trebui încurajat vreun yoghin să facă comentarii fără menajamente sau ironice în legătură cu alţii. Desigur, ne putem bucura de umorul subtil şi prietenia dulce, relaţiile amuzante, ca farsele. Orice este binevoitor este bun pentru toţi şi nu doar pentru o singură persoană. Dacă acest principiu este înţeles, atunci cele mai multe lucruri vor deveni mult mai uşoare în detaliu.
Liderul ar trebui să urmeze cultura Sahaj, care cuprinde tot ce e bun şi drept din toate celelalte culturi. Culturile sociale, culturile politice, culturile economice, oricând ele deviază de la spiritualitate, îşi pierd echilibrul şi principiile de bază. Ele nu sunt pe centru şi astfel vor fi aruncate din circulaţia evoluţiei. Cultura Sahaj este pe centru, este dharmică şi vă face să vă ridicaţi în spiritualitatea voastră.
Liderul ar trebui să cunoască şi să respecte toate religiile tradiţionale, toate încarnările, profeţii, vizionarii şi toate sufletele realizate din trecut şi prezent. Ei ar trebui să fie conştienţi de aceste religii, care au fost odată în cea mai pură formă a lor şi poate au deviat de la calea cea dreaptă. Deviaţia poate fi detectată uşor de un suflet luminat. Oamenii care au deviat intră într-un fel de condiţionare care creează credinţa oarbă şi o oprire completă a progresului spiritualităţii. Când religia învaţă despre o persoană, atunci în mod special poate crea oameni care încep să dispreţuiască alte religii şi să îi critice pe alţii şi să găsească altora lipsuri. Deci, orice religie ar propovădui ei, dacă se critică unii pe alţii, sunt exact la fel. Trebuie să realizăm că ei au pierdut sensul că toate religiile provin din aceeaşi sursă. Ei au doar o cunoaştere parţială, care ar trebui extinsă şi verificată prin Sahaja Yoga.
Fiecare religie a spus că trebuie să aveţi realizarea Sinelui, cea de-a doua naştere, dar aceşti oameni se pot doar eticheta ca oameni realizaţi sau aleşi şi pot continua cu orbirea lor în întunericul distrugerii. De aceea suntem uimiţi uneori cum oamenii care propovăduiesc o religie creează o societate care este complet decadentă. Aceşti oameni care cred doar în Dumnezeu Tatăl sunt bine doar în ceea ce priveşte economia şi politica lor. După un tmp, ei ar putea devia foarte mult, pentru că, în definitiv, este o mişcare spre partea dreaptă.
Acum, dacă ei cred în Dumnezeu Atotputernic Tatăl, şi nu în Mama Primodrială, atunci ei comit păcate împotriva Mamei lor şi păcatele împotriva Mamei lor sunt imoralitatea absolută. Astfel de oameni îşi vor găsi libertatea să meargă în toate zonele imoralităţii, care le vor da tot felul de boli şi necazuri oribile. Deci, trebuie să fim prudenţi. Înainte de a-i critica pe aceşti oameni, liderul trebuie să spună grupului să aibă o atitudine binevoitoare faţă de ei toţi, pentru că, în orice caz, ei se distrug. Încercaţi să salvaţi cât de mulţi posibil, povestindu-le ce au spus aceşti mari sfinţi sau aceste mari încarnări.
De asemeni, liderul poate citi cărţi care sunt scrise de oameni luminaţi, pentru a le arăta unde au greşit. Nu ar trebui să spună „Aşa zic eu”, ci ar trebui să folosească altă carte, ca a lui Khalil Gibran sau William Blake sau a cuiva de acest fel, pentru a arăta cum lucrurile au fost spuse într-o manieră absolut greşită de unii oameni care au reuşit să pătrundă în scripturi şi să le stăpânească. Condiţionarea religioasă, deşi oamenii sunt educaţi, este foarte puternică, iar puterea acestor religii nu este a moralităţii, a bunătăţii sau a dreptăţii, ci a distrugerii, pentru că ei cred că sunt cei mai buni şi încearcă să-i distrugă pe alţii. Uneori, când aceste lucruri se ridică cu o răzbunare aşa de mare, oamenii îşi pierd încrederea în religie, ca şi în Dumnezeu, dar un Sahaja yoghin ştie că există Dumnezeu. Un lider, atunci când are de-a face cu astfel de oameni în faţa altor Sahaja yoghini, trebuie să îi prevină pe Sahaja yoghini anterior, pentru ca ei să nu încerce să tragă imediat concluzii şi nu ar trebui să spună lucruri care vor deranja pe ceilalţi oameni, care sunt deja orbi şi se îndreaptă spre Iad.
Dacă adoptaţi o atitudine foarte maternă, veţi înţelege că aceştia sunt ca nişte oi rătăcite şi trebuie salvaţi cu o mare bunătate, compasiune şi atenţie. Dar, în caz că este prea dificil, nu ar trebui să vă bateţi capul cu ei. Lăsaţi-i în pace şi poate că într-o zi vor înţelege mai bine, pentru, dacă Kundalini a lor a început să lucreze în ei, treptat ei îşi vor reveni.
Uneori oamenii care sunt pierduţi în credinţă oarbă nu îşi caută niciodată iluminarea sau cea de-a doua naştere. Liderii nu pot forţa iluminarea asupra unor astfel de oameni, pentru că este o mare sarcină. În schimb, încercaţi să aveţi grijă de oameni mai puţin dificili, care caută adevărul cu sinceritate şi onestitate.
Dacă înţelegem că toate încarnările vin din aceeaşi sursă prin Divinitatea lor interioară, care le luminează, arunci automat vom şti că există o viaţă mai înaltă decât doar o credinţă oarbă. Cumva, ei ar trebui să cunoască principiul de bază, că toate religiile sunt la fel. Ele au venit în momente diferite şi a trebuit să abordeze lucrurile în conformitate cu vremurile: Samayachar. Cunoaşterea Sinelui, Gnyana, este mai înaltă decât raţionamentul. Raţionamentul vine din ego, dar cunoaşterea absolută vine de la Sine. Liderul ar trebui să ducă o viaţă spirituală, bucurându-se de valorile lui spirituale, şi Gnyana lui va creşte din ce în ce mai mult în sistemul lui nervos central.
Liderul ar trebui să se bucure de abnegaţia lui. El trebuie să vorbească la persoana a 3-a, de exemplu, ar trebui să spună „Nu merge” sau „Merge”. Nu ar trebui să spună „Eu fac asta, acesta este al meu, acestea sunt lucrurile mele”. Cuvântul „al meu” ar trebui eliminat complet din vocabular.
Liderul ar trebui să se dezvolte complet, dar, dacă are nevoie, el poate cere ajutorul liderul mondial. El are toată libertatea care îi dă completa responsabilitatea de a decide singur. Dar, dacă se află într-o situaţie unde are nevoie de ajutor de la orice alt lider sau de la liderul mondial, el ar trebui fie deschis, pentru că ei toţi sunt ai lui, părţi din întreg.
Liderul nu ar trebui să fie orientat spre bani, o personalitate materialistă. El nu ar trebui să fie rigid, dur sau agresiv sau exigent în privinţa lucrurilor materiale. El nu ar trebui să ceară bani, ci ar trebui să îşi dăruiască lucrurile şi banii, cadou pentru oameni, şi să-i ajute. Societatea materialistă modernă nu ar trebui să fie un model pentru un lider.
Liderul ar trebui să ducă o viaţă foarte curată, ordonată şi artistică. De asemeni, el ar trebui să respecte tradiţia în îmbrăcămintea şi gospodăria lui.
Liderul ar trebui să cunoască creşterea mondială a Sahaja Yoga şi orice se întâmplă.
Ei ar trebui să păstreze toate articolele din ziare. Dacă media critică Sahaja Yoga, atunci ar trebui notat. Într-un fel, este bine să ne putem vedea defectele. Dacă media nu sunt oneste, nu ar trebui să ne facem griji.
Toate experimentele de succes ale Sahaja Yoga din alte zone, ale medicinei, agriculturii, ştiinţelor, muzicii, artelor şi meseriilor, literaturii, dramei, poeziei, afacerilor, educaţiei şi şcolilor, fotografiei şi arhitecturii, trebuie înregistrate cu grijă. ele ar trebui raportate tuturor centrelor.
Miracolele din Sahaja Yoga trebuie înregistrate şi ar trebui raportae liderilor mondiali.
Fotografiile miracol trebuie raportate şi arătate. Ele nu ar trebui arătate oamenilor care nu caută adevărul.
Au existat câţiva Sahaja yoghini care au fost lideri şi care a trebuit să părăsească Sahaja Yoga. Unii dintre ei au devenit dictatoriali şi au început să facă bani pe cont propriu. Unii dintre ei au avut nişte slăbiciuni fizice de genul dragostei carnale şi de asemeni s-au îndepărtat de Sahaja Yoga. Dar sunt unii care cad pradă soţiilor lor, care nu au fost Sahaja yoghine şi sunt departe de calitatea unui Sahaja yoghin.
Astfel de femei şi-au dominat soţii pentru nevoile lor personale şi, de asemeni, au dominat grupul. Astfel de femei sunt precum d-na Chiang Hai Shek sau soţia lui Marcos. Ele sunt cele care încearcă să preia controlul de la soţii lor, dominând platforma şi afirmându-se, în timp ce nu au nicio capacitate, nicio abilitate să fie acolo.
Datoria unei Sahaja yoghine care este căsătorită cu un lider este în primul rând a înţelege că este este mama întregului grup şi trebuie să aibă grijă de grup într-un mod foarte iertător. Să presupunem că unui lider nu îi place felul în care unul dintre membrii grupului se poartă faţă de Sahaja Yoga. Este datoria soţiei să vorbească cu acest individ şi să încerce să-i spună într-un mod amabil şi matern că ar trebui să încerce mai mult să rezolve problema şi, cu amabilitate, să atingă o anumită înţelegere prin eforturile lui; meditând şi atingându-şi divinitatea.
Ea este cea care trebuie să aibă grijă de confortul, hrana, îmbrăcămintea şi toate nevoile Sahaja yoghinilor. Dar în schimb, dacă ea începe să îi folosească drept servitorii ei sau pentru propriile pretenţii sau nevoi; dacă ea începe să le folosească banii într-un scop particular, atunci o astfel de persoană este incapabilă să fie soţia unui lider. Un astfel de lider trebuie să afle imediat de urmăreşte această femeie şi apoi trebuie să-i spună foarte franc că nu-i place că se întâmplă toate aceste lucruri, iar dacă es continuă aşa, el îşi va da demisia ca lider. După ceva timp, chiar în ciuda avertismentelor lui, dacă ea nu acceptă ceea ce spune el, atunci este mai bine să îl informaţi pe liderul mondial şi să vă prezentaţi demisia din funcţia de lider.
Noi am avut nişte probleme cu adevărat mari cu două sau trei astfel de femei care au fost exterm de imorale, egoiste şi, de asemeni, anti-Dumnezeu. Astfel de femei pot deveni foarte populare din start, dacă vor să le crească popularitatea, şi apoi se întorc ca nişte monştri, împotriva grupului sau împotriva unui individ. Acest lucru este posibil pentru că ele nu sunt căutătoare. Simt că poate ele au fost plantate acolo de nişte diavoli, după felul în care s-au purtat şi acţionat şi au jucat jocuri cu Sahaja Yoga.
Principala surcă a unei soţii de lider este imensa ei iubire şi imensa putere de a sacrifica orice pentru liderul grupului. Când liderul nu poate să îşi dedice timpul individual pentru grup, ea o poate face. Ea nu ar trebui să raporteze împotriva niciunui Sahaja yoghin, ci întotdeauna pentru ei, şi dacă este un pericol, ea îl poate preveni pe soţul ei. În orice caz, ea trebuie să ştie că este responsabilitatea ei ca mai întâi să verifice dacă pericolul la care se gândeşte ea este nu numai pentru ea, ci şi pentru tot grupul. Toate astfel de situaţii trebuie abordate frumos în acest mod.
Copii Sahaja yoghinilor nu sunt ceva excepţional. Ei nu ar trebui să încerce să se afirme faţă de Sahaja yoghini. Ei nu ar trebui să ceară favoruri speciale sau să fie trataţi ca nişte „Feţi-Frumoşi”. Ei ar trebui cu adevărat să trăiască precum nişte oameni foarte, foarte obişnuiţi, care fac munca Sahaja Yoga într-un mod foarte silenţios. Ei nu trebuie să fie în centrul atenţiei. Ei nu trebuie să se afle în atenţia publică, lucrând în aşa fel încât efectele să poată fi simţite, dar nimeni să nu vadă aceşti copii frumoşi, care sunt suflete luminate.
Liderii nu ar trebui să intre în certuri pentru proprietăţile Sahaja Yoga. Ei ar trebui să ştie că această proprietate aparţine Lui Dumnezeu şi nu ar trebui deloc să pretindă că e al lor, ceea se presupune că este al colectivităţii. Desigur, ei ar trebui să fie pe deplin conştienţi de lista lucrurilor care sunt colective şi toate lucrurile ar trebui menţinute într-o stare adecvată.
Conturile trebuie să fie absolut curate şi clare. Nu trebuie colectaţi bani fără permisiunea liderului mondial. Toate conturile trebuie arătate fiecărui membru al societăţii. Întreaga contabilitate trebuie ţinută în aşa fel încât toţi oamenii să poată urmări şi vedea singuri expertiza voastră în menţinerea conturilor şi cinstea cu care manevraţi banii. Cel mai bun lucru este să daţi banii unui grup de oameni care se poate numi comitetul financiar, care ar trebui să se ocupe de ei şi să decidă unde să fie cheltuiţi. Desigur, liderul ar trebui să aibă responsabilitatea generală a banilor.
Una dintre slăbiciunile fiinţelor umane este pentru bani, şi când ele încep să vadă bani, ar putea să încerce să profite de slăbiciunile umane. Deci, un lider ar trebui să fie conştient de oamenii care încă au această slăbiciune pentru bani şi să îi pună în locuri unde să nu aibă de-a face cu banii. După un timp, odată cu creşterea lor, vor deveni oameni extrem de oneşti.
O a doua slăbiciune a fiinţelor umane este pentru bărbaţi sau femei. Acest lucru poate fi depăşit prin curăţarea Muladharei. Dacă Muladhara este curăţată, va îmbunătăţi o persoană care are acest fel de slăbiciune. Dar, dacă există cineva cu o astfel de slăbiciune, vă rog să cereţi unei astfel de persoane să iasă din Sahaja Yoga, pentru că un măr stricat poate strica o întreagă cutie cu mere. Şi chiar dacă nu o face, poate crea probleme pentru toţi bărbaţii sau toate femeile care locuiesc în acel aşram. Deci, un bărbat care flirtează sau îi plac prea mult femeile, un astfel de bărbat trebuie ţinut afară din aşram. Acesta este cel mai bun mod de a vă salva de dificultatea de a avea de-a face cu oameni care încă nu sunt destul de maturi pentru a fi celibatari.
Celibatul în Sahaja Yoga este că trăieşti cu o soţie şi cu toată încrederea, şi mai înseamnă că trebuie să fiţi cu o soţie toată viaţa, fără măcar să vă uitaţi la altă femeie. Acesta este ţelul Sahaja Yoga în viitor.
De fapt, acest fel de atenţie, care se mişcă pe toată zona de femei, se retage brusc în interiorul vostru şi atunci începeţi să vedeţi punctele bune ale soţiei voastre şi vreţi să duceţi o viaţă foarte bună. Acest lucru s-a întâmplat în cazul lui Jung, care a devenit dintr-o dată foarte prietenos cu soţia lui, absolut ataşat de ea, şi acest lucru trebuie să se fi întâmplat pentru că el a devenit o persoană realizată.
Capitolul 6
SAHAJA YOGA & COPIII
Sunt atât de mulţi copii care se nasc realizaţi şi se nasc la yoghini. Ei şi-au ales părinţii, astfel încât părinţii să îi poată înţelege pe ei şi stilul lor de viaţă.
Aceşti copii sunt ca nişte mici şi fragile seminţe încolţite sau plăntuţe. Şi în grupul nostru avem copii care şi-au primit realizarea după naştere. De asemeni, sunt copii ai părinţilor yoghini, care încă nu sunt realizaţi, dar s-au născut foarte negativi sau devin negativi din cauza altor relaţii din familie, ca bunici, mătuşi, unchi etc. Acest tip de copii ar trebui să fie ţinut departe de grup, cu părinţii, dacă este posibil, până devin Sahaja yoghini. Copiii, chiar dacă vor, niciodată nu ar trebui să fie forţaţi să stea departe de părinţi.
Astfel de copii realizaţi ar trebui trataţi cu foarte, foarte multă iubire. Copiii înţeleg iubirea mai mult decât orice. Dar fiecare copil are nevoie de îndrumare, pentru că ei vor deveni cetăţenii Împărăţiei Lui Dumnezeu. Ei trebuie să cunoască protocolul Lui Dumnezeu Atotputernic. Ei trebuie să cunoască totul despre Puterea Divină şi Divinitate. Copiilor trebuie să li se spună că sunt yoghini şi trebuie respectaţi. Prin respect, ei vor deveni conştienţi de starea fiinţei lor şi personalitatea lor onorabilă.
Părinţii trebuie să ştie că aceşti copii nu merită nicio pedeapsă, pentru că sunt copii foarte inteligenţi şi iubitori. Dacă trebuie îi pedepsiţi pe aceşti copii, trebuie să ştiţi că încă nu v-aţi dovedit cu adevărat iubirea pentru ei, pentru că pentru ei cel mai important lucru este iubirea voastră. Dacă le spuneţi că, dacă nu se respectă, atunci Dumnezeu va fi mânios pe mămica sau tăticul lor sau că îşi vor pierde sfinţenia, atunci imediat îşi vor schimba modul de comportament. Ei nu pot tolera nicio pedeapsă faţă de părinţii lor sau chiar faţă de liderii lor. Dacă părinţii lor postesc pentru o zi sau pierd o masă, chiar şi asta e suficient pentru ca copiii să se îndrepte.
Ar trebui să existe un raport complet cu aceşti copii. Părinţii sau liderul ar trebui să încerce să fie ca ei şi să vorbească cu ei ca şi cum ar fi la nivelul lor şi să-i facă să devină conştienţi că au nevoie de grija şi ajutorul lor.
De cele mai multe ori, oamenii dau multe jucării pentru a evita compania copiilor lor şi a evita să se confrunte cu copiii lor. De ce? Un copil Sahaja yoghin este atât de interesant, încât ar trebui să le daţi foarte puţine jucării şi să vă bucuraţi de jucării cu ei şi să aveţi discuţii interesante cu ei.
Niciodată nu îi lăsaţi pe copii nesupravegheaţi în complex sau afară. Ar trebui să existe o supraveghere invizibilă constantă a lor. Trebuie să ştiţi toate frumuseţile şi subtilităţile lor. Copiii Sahaja yoghini sunt preţioasa proprietate a tuturor grupurilor lumii.
Părinţii nu ar trebui să se preocupe dacă copilul strică covorul sau ceva de valoare materială. Ei ar trebui să se îşi facă mai multe griji pentru valorile spirituale şi estetice. Întreaga lor muncă creativă ar trebui să fie respectată şi trebuie încurajată, iar ceea ce ei sunt pe cale de a crea, ar trebui înţeles.
Aceşti copii sunt atât de inteligenţi, încât ştiu cât de departe să meargă cu părinţii. Cele mai multe lucruri aşa-numite greşite sau rele pe care le fac sunt pentru a atrage atenţia părinţilor sau profesorilor. Acesta este, desigur, rareori cazul copiilor născuţi realizaţi.
Copilului Sahaj ar trebui să i se permită să îşi folosească libertatea cât de mult posibil, dar el trebuie să înveţe să îi respecte pe vârstnici şi limitele vieţii morale Sahaja. Acest lucru este posibil numai dacă ceilalţi oameni din grup îi respectă pe vârstnici, care sunt foarte respectabili. Imediat, ei urmează lucrurile bune, pentru că copiii Sahaja sunt foarte rapizi în a şti ce este respectabil, aşa că ei urmează în mod foarte natural bunele maniere pe care le au vârstnicii.
Dacă ei se molipsesc de la copiii negativi şi dacă folosesc cuvinte urâte, nu trebuie să vă faceţi griji pentru asta, doar fiţi atenţi la ce fac ei şi veţi fi surprinşi că, atunci când îi ignoraţi complet, se vor corecta foarte bine.
Toate calităţile bune ale copiilor trebuie lăudate în public şi orice este greşit la ei ar trebui discutat în particular într-un mod foarte gentil, iar lor ar trebui să li se spună că, dacă se poartă aşa, atunci toată lumea va râde de ei sau îi va dispreţui ca pe nişte oameni răi.
Copiii ar trebui puşi în competiţia bunătăţii, ca împărţirea lucrurilor, grija unora faţă de alţii, îngrijirea cu dragoste a copiilor mai mici, competiţia în deciziile lor înţelepte. Părinţii şi profesorii trebuie să le vorbească despre cultura Sahaja Yoga.
|
Copiii ar trebui să înveţe obiceiurile spartane fără a-i degrada, răni sau militariza (înregimenta) în vreun fel. Cel mai bine este a le arăta prin viaţa plăcută şi urmată de părinţi şi profesori. Dacă se complac prea mult în confort în copilărie, ei nu pot fi niciodată fericiţi mai târziu, dacă nu primesc confort în viaţă tot timpul. Dacă sunt menţinuţi în obiceiuri spartane în copilărie, le este foarte uşor să se adapteze la orice fel de greutăţi şi orice fel de viaţă în care va trebui să intre.
Copiii ar trebui ţinuţi în contact cu natura. Ei trebuie să ştie cum natura lucrează lin şi blând. Ei trebuie să ştie despre tot felul de plante, flori, copaci şi recolte. Ei ar trebui să se joace afară şi să dezvolte imunitatea Mamei Pământ.
Ei ar trebui să cunoască diferitele soluri şi despre cum lumea a fost creată de Dumnezeu, cu toate varietăţile. Ei ar trebui să ştie cum apar anotimpurile şi cum există un control divin asupra naturii. Cum animalele sunt sub controlul lui Dumnezeu (Pashu). Ei trebuie să ştie despre animale, păsări şi peşti. Cel mai mult, ei ar trebui să ştie despre evoluţie, Kundalini şi Sahaja Yoga. Ei ar trebui să cunoască practicile Sahaja Yoga. Ei ar trebui să fie făcuţi conştienţi de felul cum sunt născuţi în aceste zile ale resurecţiei. Ar trebui să li se arate toate fotografiile miracol şi să li se ceară comentariile. De asemeni, toate experienţele lor miraculoase trebuie notate.
Programa clasei trebuie urmată, dar ar trebui dat timp liber pentru extinderea cunoaşterii practice a cum să-şi folosească mâinile (în conformitate cu Educaţia de Bază a lui Mahatma Gandhi). De asemeni, personalitatea unui copil Sahaj trebuie să fie extinsă în alte zone ale muzicii, dansului, artei, literaturii şi elocvenţei. Astfel, viziunea copilului se va îmbunătăţi. În orice caz, copilul nu ar trebui împovărat cu cărţi.
De importanţă primordială este sănătatea copilului, ei trebuie consultaţi o dată pe lună de un medic Sahaja. Dacă ceva e-n neregulă cu copilul, e nevoie de cea mai mare atenţie şi grijă. aceştia sunt copii preţioşi în grija noastră.
Mâcarea trebuie să fie simplă, hrănitoare, interesantă şi gustoasă. Ar trebui să aibă varietate. Toţi ar trebui să mănânce aceeaşi mâncare, cu excepţia celor care necesită o dietă specială. Atenţia lor nu ar trebui să fie pe ce le-ar plăcea sau cum ar vrea să fie mâncarea. Dacă spun ceva pe cont propriu, ar trebui notat şi îndeplinit. Ei sunt foarte speciali, dar egoul nu ar trebui umflat; ei ar trebui să fie făcuţi conştienţi de cum să fie respectabili şi manieraţi, pentru a dovedi că sunt în mod special normali şi obişnuiţi.
Trebuie să supraveghem cu mare grijă comportamentul moral al copiilor. Până la vârsta de 12-14 ani, nu este nevoie să le vorbim despre sex. Dacă este necesar în unele cazuri, ar trebui făcut foarte privat, respectând onoarea copilului. Nu ar trebui să existe educaţie sexuală în public sau în clasă. Ar trebui făcut în particular de către părinţi sau profesori, când copilul ajunge la vârsta pubertăţii. Inocenţa lor nu trebuie tulburată prin explicaţii foarte lungi sau discursuri publice.
Obiceiurile de igienă personală, în special ale copiilor occidentali, ar trebui schimbate. Ei nu ar trebui să se spele pe faţă din chiuvetă, ci cu apă curată curgătoare. Ei trebuie să-şi perie dinţii cu o perie pe bază de plante, ca neem sau babool, după mese. Limba trebuie păstrată curată. Ochii trebuie spălaţi. Unghiile şi mâinile trebuie curăţate de fiecare dată după ce termină să se joace, după ce folosesc toaleta şi după mese. Ei nu ar trebui să folosească hârtie la toaletă, ci multă apă. În fiecare zi ar trebui să li se facă un masaj bun cu ulei din cap până în picioare, iar în India trebuie să li se facă baie în fiecare zi. Toate hainele trebuie schimbate cu haine curate. Părul trebuie tuns scurt şi pieptănat cu puţin ulei la băieţi, iar părul fetelor trebuie să fie curat şi puţin uleiat şi împletit. Pantofii şi şosetele trebuie să fie confortabile şi curate, iar picioarele trebuie menţinute foarte curate şi protejate.
Trebuie ţinute rapoarte adecvate asupra aptitudinilor fiecărui copil. Părinţii ar trebui să fie foarte conştienţi de progresul şi problemele lor. Trebuie ţinut un jurnal al plângerilor părinţilor. Profesorii ar trebui să fie Sahaja yoghini şi trebuie să fie bine calificaţi. Ei trebuie să fie ireproşabili. Finanţele trebuie ţinue de cineva care nu poate cheltui banii. Raportul financiar trebuie supus auditului în fiecare an.
Aceşti copii au devenit oameni mari în domeniul acţiunilor umane, aşa că toţi trebuie pregătiţi.
Principalul lucru este iubirea şi respectul, care ar trebui să fie fundaţiile şcolii. Înregimentarea nu este necesară pentru aceşti copii, pentru că ei sunt deja treziţi. Dezvoltarea va avea loc spontan, dar o îndrumare gentilă trebuie exercitată.
Comportamentul colectiv al copiilor trebuie încurajat foarte mult.
Ar trebui să fie o expoziţie cu operele lor de artă, fotografiile lor şi vizitele lor. Vacanţa ar trebui să fie de trei luni.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu