LASATI TOATE IN SEAMA LUI DUMNEZEU

SHRI  GANESHA  PUJA

                                                    Tivoli,  Italia,  11 septembrie  1983

          Astăzi sărbătorim ziua de naştere a lui Shri Ganesha, deoarece este foarte important ca noi să sărbătorim ziua lui de naştere. Ieri am făcut Havan. Însă ieri au fost mulţi oameni noi, aşa că nu am putut să vă vorbesc foarte limpede despre manifestările mai profunde din noi ale lui Shri Ganesha. Ştim că el locuieşte în noi. Noi avem un bun de mare preţ în interiorul nostru, anume că ştim despre Shri Ganesha şi că putem să-i punem în mişcare puterile.

          Pentru a-L manifesta pe Shri Ganesha trebuie să facem o anumită cantitate de tapasia – penitenţă. Mai întâi trebuie să spunem, atunci când ne aşezăm pentru meditaţie, că “voi fi demn de aprecierea ta”. Fă-mă umil astfel încât să fiu apreciat de tine, singura mea dorinţă să fie să-ţi fiu pe plac”. Apoi vă aşezaţi într-o stare de pregătire perfectă, meditând pe Mooladhara, punându-vă atenţia pe ea cu o puritate absolută. Aveţi fotografia Mea în faţa voastră şi spuneţi fotografiei: “Mamă, Tu eşti Shri Ganesha, dă-mi înţelepciune şi discernământ”. Deci cu atenţia la Mooladhara chakra, care se află sub osul sacru, îndreptaţi mâna dreaptă spre fotografie şi mâna stângă pe Mama Pământ. Aceasta vă va spune despre mintea voastră sau creierul vostru care este plin de confuzie, care nu are discernământ, care este complicat, care face aceleaşi greşeli iar şi iar, care nu înţelege cum să vindece răul creat de sentimentele rele – că toate acestea pot fi vindecate dacă vă îndreptaţi mâna dreaptă către Mine şi mâna stângă spre Mama Pământ. Deci în acţiune procedaţi aşa.

          El este esenţa a tot ceea ce este material, a tot ceea ce este bhava şi a fost creat. El este esenţa a tot ce a fost creat. Prin intermediul Lui a fost creat totul. Când dezvoltaţi asta, vă dezvoltaţi simţul creativităţii subtile şi simţul aprecierii subtile a creativităţii. Apoi dezvoltaţi discernământul comportamentului faţă de alţii într-un mod frumos, astfel ca egoul vostru să fie controlat. Comportamentul vostru ar trebui să fie astfel încât să nu existe nici o exprimare a egoului în comportamentul vostru. Mama voastră este un exemplu bun.

          Cred că ştiţi că ştiu destul de multe lucruri dar nu mă fălesc cu asta niciodată, aici nu afirm vreodată că sunt atât de cunoscătoare. Trăiesc cu voi asemeni unei persoane foarte obişnuite şi  nu-mi afirm în nici un fel personalitatea ca să vă produc vreun şoc. Deci, cu inteligenţa voastră sau cu alte puteri ale voastre – adică sunteţi un om cu bani sau sunteţi mai eficient sau altceva – nu ar trebui să încercaţi să-i impresionaţi pe alţii. Ci trebuie să mânuiţi asta frumos. Frumuseţea vine atunci când sunteţi eficient şi sunteţi iubitori. Acesta este punctul central, acesta este rezultatul: sunteţi cunoscători şi sunteţi umili, ştiţi totul despre fiecare dar sunteţi discreţi. Deci, o personalitate desăvârşită este aceea care poate da numai acel efect foarte liniştitor. Efectul de liniştire vine ca rezultat al frumuseţii. Pentru a o dezvolta trebuie să meditaţi pe Mooladhara chakra a voastră.

          Am văzut oameni care devin fanatici şi în privinţa Sahajei Yoga. Ei se consideră a fi asemenea lui Napoleon sau Shivaji! În marathi îi denumim Shivaji, dar Shivaji a fost o persoană mult mai bună decât Napoleon. Mai bine îi spuneam aceluia Napoleon. Apoi ei încep să vă călăuzească în toate aspectele: “Asta nu este bine, aceea nu este bine. Sunt un Sahaja Yoghin foarte mare! Tu eşti aşa şi aşa”. Aceştia au un temperament foarte aprins deoarece sunt fanatici. Fanatismul şi mânia merg mână în mână. În fanatism nu exisă iubire. Dacă le spui “Să nu fii fanatic”, încep să ţipe. Fanatismul în Sahaja Yoga orbeşte cel mai mult. Este ca şi cum în faţa Templului lui Dumnezeu cerşiţi bani de la alţi oameni. Sahaja Yoga este ceva ce n-ar trebui să vă ducă la nici un fanatism. Ar trebui să fiţi o personalitate foarte fericită, bucuroasă şi nu una aspră. Însă se obţine un rezultat maxim numai când se face totul cu o inocenţă perfectă.

          Însă mulţi oameni confundă inocenţa cu prostia. Ei consideră că a fi prost înseamnă inocenţă. Dar un prost intră imediat în ego. Inocenţa este cel mai înţelept lucru. Nu puteţi “păcăli” inocenţa, acesta este cel mai important lucru. Nimeni nu mă poate păcăli pe Mine, sunt foarte inocentă. Inocenţa este cea care nu crede că poate rezolva problemele, ci lasă toate în seama lui Dumnezeu ca să le rezolve. Este pur şi simplu existenţa însăşi – binecuvântările Mamei voastre, aşa cum Ganesha trăieşte numai cu binecuvântările perfecte ale Mamei Lui. Aceasta vă dă (capacitatea de) concentrare. Aţi văzut cât de concentrat este un copil atunci când este hrănit de mama lui? Sugând, lui nu-i pasă de cine este lângă el, unde stă, unde se blochează. Nu-i pasă de cine este lângă voi, care vă este relaţia cu ceilalţi. Sau nu-i pasă deloc de viitor sau de ce anume urmează să facă.

          Deci inocenţa vă menţine în prezent. Un om inocent este permanent relaxat. Presupunem că trebuie să plec azi. Bun. Voi pleca atunci când este timpul de plecare – ce rost are să te agiţi pentru asta? Oamenii se agită chiar cu zece zile înainte, dacă trebuie să plece. Şi când trebuie să plece cu adevărat, au uitat toate pentru că nu sunt în prezent. Deci pentru a vă dezvolta inocenţa este de asemenea o idee bună aceea de “a fi în prezent”. Ce se va întâmpla? Adică, tot ceea ce trebuie să se întâmple, se întâmplă în orice caz. Aşa că de ce să te îngrijorezi? Sunt persoana cea mai puţin îngrijorată şi până în prezent nu mi s-a întâmplat nimic rău. Dimpotrivă, creez trucuri ca totul să meargă rău cu oamenii care sunt aşa! Şi vreau ca ei să înveţe că aceasta nu este atât de important. Datoria voastră este să vă menţineţi în prezent şi să lăsaţi totul în seama lui Dumnezeu. Pentru că atunci când sunteţi în prezent sunteţi conectat cu Puterea Divină, dar când ieşiţi din prezent, nu sunteţi – sunteţi în egoul sau superegoul vostru.

          Deci, în privinţa voastră a tuturor, aş putea încerca să arăt că mă joc de asemenea cu voi pentru a vă pregăti. Toate celelalte mă îngrijorează cel mai puţin. Ce dezastru aţi văzut în viaţa voastră, spuneţi-Mi. Eu am văzut ultima disoluţie a întregului Univers. De ce altceva m-aş teme? Deci atunci când vă supăraţi gândiţi-vă la ceva serios, foarte serios, la ce vi s-a întâmplat înainte şi atunci nu veţi mai fi atât de îngrijoraţi de toate lucrurile mărunte şi absurde de ici şi de colo.

          Se vor întâmpla lucruri miraculoase, prin intermediul inocenţei. Cu cât sunteţi mai inocenţi, cu atât veţi fi mai fericiţi.

          Mulţi oameni ar trebui să încerce asta; stând laolaltă într-un grup, meditând, spunând mantra lui Shri Ganesha, să încerce să clădească. Cei care gândesc prea mult, ar trebui de asemenea să încerce să spună: “Nu asta, nu asta, nu asta ….. “ Chiar şi când superegoul vă dă gânduri, ar trebui să spuneţi: “nu asta, nu asta, nu asta …”. Deci ar trebui să dezvoltaţi o stare în care staţi în voi înşivă şi nimic altceva. Inocenţa interpretează un rol, dar nu este implicată. Ea vede jocul. Pur şi simplu vede. Se bucură de el. Azi când ne gândim la Shri Ganesha, să dorim ca “să fie iluminată puterea Lui măreaţă în interiorul nostru”.

          El este, pe de altă parte, izvorul iubirii. Izvorul siguranţei emoţionale. El este ca un copil, un copil foarte încântător şi frumos, iar oamenii se simt foarte încântaţi de El. O încântare maternă. Pentru că “încântător” este de asemenea un cuvânt ciudat. Deoarece occidentalii nu înţeleg nici inocenţa faţă de copii. Voi trebuie să fiţi asemenea unui copil, nu copilăroşi. Să nu confundaţi termenii. Unii fac confuzie. Ei se gândesc că ar trebui să fie ca un bebeluş mare şi să fie trataţi tot timpul ca un bebeluş mare, de la hrana cu biberonul la schimbarea scutecelor. Şi aşa mereu. Dacă faci aşa ceva cuiva, acela devine în scurt timp un prost.

          Însă farmecul lui Shri Ganesha are demnitate. Chiar dacă arată ca un copil, este un vârstnic. El este cel mai vârstnic dintre toţi. Şi în ciuda tuturor acestor ani, el şi-a păstrat inocenţa intactă. Oamenii fac confuzie între a iubi enorm şi a îngriji în exces, iar persoanei inocente nu-i place asta prea mult. Chiar dacă cineva procedează aşa, nu se supără pentru că asta îi face plăcere celeilalte persoane. Dar asta nu-i merge în cap sau altceva. Dimpotrivă, atunci când vă îndrăgostiţi peste măsură de o astfel de persoană, începeţi să învăţaţi.

          Era cineva aşa … era o expertă în masarea picioarelor. Ea spus: “Mamă, oferă-mi o oră într-o zi şi voi veni să-ţi masez Picioarele pentru că am învăţat această artă”. Am spus “Bine. Vino în cutare zi”. Şi atunci când ea a început să-mi maseze picioarele, a spus “Ce se întâmplă? Eu sunt cea care mă relaxez”.

          Deci aceasta este frumuseţea inocenţei, aceea că atunci când încercaţi să răsfăţaţi inocenţa, ea emite frumuseţea, relaxează. Dacă vreţi să sărutaţi un copil şi vreţi să-l îmbrăţişaţi şi vreţi să-l iubiţi, “voi” sunteţi cei care doriţi nu copilul. Dar dacă nu vreţi, sunteţi anormali. Dar dacă vreţi să iubiţi peste măsură pe cineva, atunci aceasta ar trebui să relaxeze persoana care face asta. Insă dacă este diametral opus, adică cealaltă persoană se tensionează şi persoana pe care o iubiţi enorm devine orientată spre ego, atunci totul este rău, este cu susul în jos. Voi vă tensionaţi gândindu-vă că nimic nu ar trebui să-i displacă persoanei şi că persoana are nevoie de asta. Voi încercaţi să iubiţi copilul gândind că acel copil are nevoie de asta. Voi sunteţi cei care aveţi nevoie. Dacă vă amintiţi asta, că voi aveţi nevoie, atunci de ce v-aţi îngrijora că n-ar trebui să faceţi acel lucru ca să nu displaceţi persoanei. Deci pur şi simplu, făcându-vă plăcerea vouă înşivă, faceţi plăcere celeilalte persoane – aşa trebuie privite lucrurile.

          Aceasta este înţelepciunea: a vedea lucrurile în perspectiva corectă. Asta este ceea ce ar trebui să vină în fiecare în mod spontan. Când asta vine în voi, deveniţi o personalitate desăvârşită. Shri Ganesha este suficient pentru a vă face desăvârşiţi, deoarece El este desăvârşit. Şi, de fapt, pentru voi, oamenii, este mai  uşor, căci vă aflaţi deja în punctul în care îi faceţi pe plac lui Shri Ganesha. Sau, putem spune că voi sunteţi satisfăcuţi de voi înşivă. Deci n-ar trebui să vă supăraţi. Dacă cineva se simte rănit sau altfel, înseamnă că îi  lipseşte ceva acelei persoane.

          Personalitatea desăvârşită este personalitatea în care putem spune că Shri Ganesha locuieşte cu toate puterile Sale. Însă unii oameni au puterile lui Ganesha din dreapta şi unii puterile lui Ganesha din stânga. Trebuie dezvoltate ambele tipuri de puteri. Dacă un bărbat a fost imoral şi i-a plăcut foarte mult sexul opus, capătă un astfel de recul încât devine o persoană total pe stânga. Presupunând că înainte de Realizare alerga după femei, sau o fată alerga după bărbaţi, etc., primeşte un astfel de recul încât nu mai vrea să facă nimic, ca o murdărie (…). De exemplu, există lucruri oribile ca heterosexuali sau homosexuali şi toate tipurile sexuale. Când menţii tovărăşia sănătoasă a tipului tău, a sexului tău, compania este sănătoasă şi pură. Este foarte firească. Şi felul celălalt extrem n-ar trebui să fie urmat. De exemplu, am văzut la unii musulmani că sunt mai ataşaţi de fiicele lor decât de soţiile lor. E ciudat. E absurd. Nu este bine. Este tot o perversiune. Sau femeile îşi iubesc fiul mai mult decât pe soţ. E absurd. Şi o dată ce se începe aşa, se poate ajunge la orice limită absurdă care nu este în cadrul mariadasului, al limitelor Sahajei Yoga. Trebuie să existe relaţii foarte sănătoase. Prietenie, dar nu ataşament care arată ciudat şi absurd.

          Aşa că nu trebuie făcut nimic absurd. Nimic exagerat, căci vor exista remuşcări şi arsuri în inimă pentru un fleac – este inutil.

          În Sahaja Yoga există un alt aspect foarte important pe care trebuie să vi-l spun azi, care nu se referă atât de mult la Ganesha, legat de care facem întotdeauna greşeli. Cu siguranţă că în India au existat o mulţime de greşeli de acest fel. Vă voi da un exemplu al domnului X, care este un mare Sahaja Yoghin, în sensul că este un mare organizator, a făcut asta şi cealaltă şi am început să-l adorăm. Sau poate suntem geloşi. Unul din cele două lucruri se întâmplă, fie că adorăm sau suntem geloşi. Dacă adorăm acea persoană, ar trebui să-i călcăm pe urme. Şi dacă sunteţi invidioşi, aveţi un motiv în plus să-i călcaţi pe urme şi să deveniţi ca el. Dar în loc de asta, când îi adoraţi – fie că sunteţi băiat sau fată, săriţi la el, îl îmbrăţişaţi şi-l sărutaţi, faceţi tot felul de lucruri absurde. Şi nu este necesar să vă exprimaţi aşa.

          Aşa mi s-a întâmplat când am venit la Londra pentru prima dată. Nu ştiam de toate acestea şi cineva destul de vânjos a venit pur şi simplu şi m-a îmbrăţişat. Nu ştiam cum se spune în această limbă, aşa că i-am spus în marathi “Dă-mi drumul”. Este destul de ciudat. Nu sunt deloc obişnuită să sărut – deloc. Dacă mă sărută cineva, mă înspăimânt. Pot săruta o doamnă sau un băieţel, asta da. Dar nu pot săruta orice bărbat – este ceva foarte ciudat, nu-i aşa? Deci acest fel de adoraţie nu este prea înţelept. Adorarea trebuie resimţită în inimă. De exemplu, ieri, unul din domni şi-a pus mâna cu atâta forţă pe Mine că mi-a luat două minute ca să încerc să-l corectez. Şi strânsul acesta al mâinilor este un lucru oribil. Unii oameni nu se pot simţi bine până când nu ţi-au extras un kilogram de carne …  Astfel, câteodată nu mai există mariadasuri nici printre noi. Aşa că ar trebui să existe mariadas.

          Sentimentul de invidie este un alt lucru. Am văzut că atunci când oamenii se simt invidioşi încep să vină să se plângă de acea persoană sau de cealaltă – ştiu că aşa este. Invidia cred că este cel mai rău blestem pe care-l putem avea vreodată, pentru că vă împiedică total să vedeţi ceea ce este bun. Căci dacă vedeţi că o persoană este normală, sunteţi invidioşi pe ea. Atunci simţiţi că, invidioşi fiind, aveţi dreptul să faceţi ce doriţi. Pur şi simplu spuneţi: “Sunt invidios pe tine că eşti aşa de bun. Aşa că acum pot fi foarte rău”. Adică mai întâi a început cu oamenii care spuneau că “aceasta este invidie şi este un lucru rău”. Era bine. Însă acum lucrul rău este folosit ca şantaj, îl folosiţi pentru a-i şantaja pe alţii: “Oh, bine! Sunt rău, deci sunt rău. Tu eşti bun, şi ce dacă?” Chiar aşa. A-l folosi ca pe o putere.

          Aşa cum ieri a venit un nebun. Când a venit acest nebun a vrut să stea în faţă. Şi a început să profite de nebunia lui! – Adică dacă este nebun, se poate purta cum îi place. Pentru că dacă sunteţi beţiv vă purtaţi cum vă place. Care este înţelepciunea? Unde s-a pierdut ea? Este ridicol!

          Aşa că trebuie să fii înţelept. Când aveţi de-a face cu asta, înţelepciunea este gloria voastră. Prin înţelepciune veţi fi cinstiţi cu voi înşivă şi cinstiţi cu ceilalţi. Înţelepciunea este ca un ocean, nu poate fi descris într-o prelegere. Încercaţi pur şi simplu să vă bucuraţi de înţelepciunea voastră.

          Şi cea mai mare înţelepciune a lui Shri Ganesha a fost aceea că El a fost abandonat Mamei Lui, asta este tot. El nu se îngrijorează. Şi când voi sunteţi abandonaţi, atunci înţelegeţi pur şi simplu că renunţaţi la egoul vostru, la superego ca Mama voastră şă-şi facă griji pentru aceasta, iar voi să trăiţi cu inocenţa voastră.

          Şi ca să înţelegem de asemenea într-un mod foarte grosier, pentru a avea Ganesha tattwa (principiul) dezvoltat  în voi, trebuie să mâncaţi lucruri care emit Principiul Ganesha. Ca şi Chana, am descoperit alunele (nu arahide). Apoi puteţi folosi o mulţime din aceste lămâi, este o idee bună. Deci ar trebui folosite toate aceste lucruri care vă pot ajuta să vă dezvoltaţi Ganesha Tattwa.

          Dar supremi sunt ochii voştri. Să nu priviţi nimic din ceea ce vă ispiteşte. Urmăriţi-vă ochii atunci când se apropie cineva de sex opus, modul în care priviţi acea persoană, cu lăcomie, cu desfrâu. Şi dacă înţelegeţi asta, veţi începe să vă curăţaţi foarte bine ochii. Un alt lucru este să faceţi unul sau două exerciţii: să vă întindeţi pe Mama Pământ, pentru că asta ajută. Deci înainte de a face meditaţia pentru Shri Ganesha, trebuie să faceţi mai întâi acest exerciţiu, să vă relaxaţi muşchii astfel încât să o atingeţi pe Mama Pământ stând întinşi cât mai destinşi. Va ajuta!

Cred că pentru astăzi am spus suficient.

Dumnezeu să vă binecuvânteze!