Gura Puja- 14 iulie 1984, Leysin Elvetia

S h r i   M a t a j i   N i r m a l a   D e v i

Mă plec în faţa tuturor sahaja yoghinilor din lume.

Este foarte emoţionant să vă văd adunaţi aici în număr aşa de mare pentru a face Guru Puja. A-L venera pe Gurul vostru în persoană este considerat a fi cea mai înaltă binecuvântare. Dar în cazul meu este o combinaţie foarte diferită, căci eu sunt Mama voastră şi Gurul vostru. Aşadar, puteţi să înţelegeţi cum şi-a venerat Shri Ganesha Mama. Voi toţi sunteţi creaţi în aceeaşi imagine, în imaginea lui Shri Ganesha care şi-a venerat Mama şi apoi a devenit Adi Guru. El este esenţa primordială a principiului de maestru. Numai mama poate să facă din copil un maestru. Şi numai Maternitatea din orice Guru – fie bărbat, fie femeie – îl poate face pe discipol un guru. Aşadar, voi trebuie mai întâi să deveniţi profeţi şi să dezvoltaţi în interior acea maternitate şi apoi puteţi să-i faceţi pe alţii profeţi.

Acum – ce trebuie să faceţi voi, după realizare, pentru a deveni Guru? Guru înseamnă gravitate. Gravitate înseamnă o persoană care este gravă, care este profundă, care este magnetică. Aşa cum aţi învăţat, în Sahaja Yoga realizarea are loc fără niciun fel de efort. Deci în mod normal, un Guru încearcă să-i facă pe discipolii lui fără efort, stare care se numeste Prayatna Shaithilya – care înseamnă „relaxaţi eforturile.” Voi v-aţi primit Prayatna Shaythilya, altfel Kundalini a voastră nu s-ar fi ridicat.

Apoi, a doua etapă este Vichara Shaithilya – conştiinţa fără gânduri. Şi pe aceasta aţi primit-o fără efort. Iar a treia este negarea completă a gândului, Abhaya, starea de beatitudine şi de pace. Aşadar, trebuie să se înţeleagă că voi trebuie să treceţi prin aceste trei etape. Ma întâi, când voi vă primiţi realizarea, toate aceste etape apar spontan în acel moment. Când voi ridicaţi Kundalini a altora, aceste lucruri se petrec spontan şi la ei. Şi voi aveţi, de asemenea, acea putere de a ridica şi de a stabiliza Kundalini în alte persoane. Dar noi trebuie să înţelegem de ce trebuie să facem în acel fel, de ce trebuie să avem Vichara Shaithilya. Pentru că atunci când proiectaţi un gând, el este artificial. El nu este realitatea.

Gândul stă întotdeauna între voi şi realitate. Când depuneţi un efort, voi staţi împotriva devenirii. De exemplu, dacă eu trebuie să vă vindec, eu doar îmi pun mana şi gata – fără efort – pentru că eu sunt acel lucru. Voi vă primiţi realizarea pentru că eu sunt acel lucru. Eu nu fac niciun efort, nu mă gândesc la asta, eu sunt asta! Acest lucru se poate  face doar privind la cineva, sau doar punând atenţia pe cineva. Se poate face printr-o mică dorinţă – pentru că voi sunteţi acel lucru. Voi puteţi să daţi o formă după placul vostru. Puteţi să luaţi aurul ca exemplu. Aurul are calitatea de a-şi păstra luciul. El nu trebuie să se gândească că are calitatea de a nu-şi pierde luciul, el nu trebuie să depună niciun efort, el este! Aşadar, pentru a fi, pentru a fi, voi nu trebuie să depuneţi niciun efort. Dacă trebuie să depuneţi un efort, asta înseamnă că voi încă nu sunteţi acel lucru.    

Dacă vă uitaţi la soare, el străluceşte. El nu trebuie să depună niciun efort pentru a străluci, el străluceşte. Deci dacă voi trebuie să depuneţi un efort pentru a fi aceasta, înseamnă că voi nu sunteţi aceasta, că voi încercaţi, sunteţi artificiali. Florile sunt frumoase, deci ele nu au nevoie să se înfrumuseţeze. Şi aceasta este ceea ce trebuie să înţelegeţi – că, dacă înnăscut sunteţi aceasta, dacă deja aţi devenit, atunci ce nevoie aveţi să mai depuneţi efort?

Dar când noi spunem aceste lucruri, atunci oamenii cred că voi trebuie să fiţi letargici, că voi n-aveţi nevoie să faceţi nimic, că voi deveniţi Guru fără să faceţi nimic. De aceea, de la bun început, am spus că aceasta are loc în etape. Aşadar, prima etapă este cea a lui Shri Ganesha – cum se abandonează el lui Shakti, Mamei – acesta este începutul. Dacă nu vă puteţi abandona, asta nu înseamnă că voi nu faceţi nimic, dar abandonul înseamnă venerare, respect faţă de ceea ce este mai înalt, supunere faţă de ceea ce este mai înalt. Nu a argumenta, nu a reacţiona, ci acceptare. Absorbţie, aşa cum un copil absoarbe laptele mamei fără să pună întrebări, fără să raţioneze. De aceea a spus Christos „Voi trebuie să deveniţi asemeni copiilor.” Dar dacă puneţi întrebări, atunci nu mai sunteţi un copil!   

Aşadar, prima etapă pe care trebuie voi s-o dezvoltaţi este etapa de copil. Dar copil care să fie realizat, care să aibă o gravitate! Dacă voi puteţi să dezvoltaţi mai întâi copilăria, atunci totul ia cursul corect, pentru că maturitatea nu poate să aibă loc până când nu începeţi cu începutul. Şi gravitatea înseamnă maturitate, nu frivolitate. Aşadar, calitatea lui Shri Ganesha, aşa cum ştiţi, este faptul că el are Viveka, asta înseamnă că el are discernământ. El „are” înseamnă că el „este” discernământul. Deci încercaţi să vă dezvoltaţi puterea discernământului astfel ca Shri Ganesha să vă dea înţelepciunea – subuddhi – înţelepciunea. Şi de aceea voi trebuie să aveţi dependenţă de Shri Ganesha. 

La acest punct voi trebuie să faceţi o negare a eforturilor, orice eforturi anti-Ganesha, sau anti-inocenţă trebuie negate. Deci negarea efortului trebuie dobândită prin negarea a tot ce înseamnă efort – înseamnă efort de negaţie. Aşadar, la început nu veţi fi fără efort, este nevoie să faceţi efort pentru aceasta. Aşa cum a spus Christos „să nu aveţi ochi adulteri,” cum faceţi ca ochii voştri să fie inocenţi? În Sahaja Yoga noi avem o metodă prin care încercăm să ne distragem ochii de la efortul care-i face adulteri, cum ar fi, de exemplu, să ne punem atenţia, să ne punem ochii pe Mama Pământ, pe iarbă, pe copaci.

Deci sustragerea, sustragera efortului însuşi este efort. Persoanele noi care au venit recent trebuie să înţeleagă ca trebuie să facă şi ele tot felul de eforturi pentru a pune capăt eforturilor. De exemplu, unii au avut o viaţă foarte confortabilă, pot vorbi despre tot felul de renuţări, dar când e vorba de confort, ei vor confort. Astfel de persoane ar trebui să încerce să scape de obişnuinţa confortului – să doarmă pe Mama Pământ. Unii au aşa o atenţie că tot timpul se uită ba într-o parte, ba în alta, nu pot să privească într-un punct, deci stabilizaţi-vă atenţia. În felul acesta, veţi vedea, vă veţi disciplina pe voi înşivă.

Deci efortul pe care-l depuneţi este foarte important la început, când veniţi la Sahaja Yoga. Un alt lucru foarte obişnuit în Occident este limbajul dur, sarcasmul şi rănirea celorlalţi – este un mod foarte subtil de violenţă. Sau dacă sunt cu adevărat obtuzi, ei ar putea, de asemenea, să înceapă să vorbească exprimându-şi egoul:”Eu, eu, eu..” Astfel de persoane ar trebui să se oprească complet, să facă un efort să se oprească, pur şi simplu să nu vorbească.   

Priviţi-vă mintea – încearcă ea să spună ceva sarcastic, fără sens? Deci această urmărire cere şi ea efort. Aşadar, este uşor să încolţească sămânţa, dar apoi trebuie să se depună efort pentru a avea grijă de micul lăstar. Şi când acesta se maturizează, atunci el este pe picioarele lui. Deci primul efort trebuie făcut pentru a vă proteja faţă de mintea voastră pe care aţi construit-o prin egoul sau prin superegoul vostru care intră pe un făgaş greşit - de efort.

Dar uneori, aveţi grijă, trebuie să fiţi prudenţi. Şi cea mai bună cale de a fi siguri asupra prudenţei este să vă menţineţi pe centru, nu mergeţi cu nimic la extrem. De exemplu, unora le place, să zicem,  foarte mult muzica şi vor urmări numai muzica. Unora, să zicem, le place foarte mult poezia şi vor urmări numai poezia. Nu e nimic greşit în aceste lucruri. Dar orice aţi obtine din aceste lucuri trebuie aduse înapoi în colectiv, de ele trebuie să se bucure toţi ceilalţi şi voi, de asemenea, să vă bucuraţi de ceea ce au găsit ceilalţi. 

De exemplu, cineva care este un om foarte învăţat şi o persoană uscată, acea persoană trebuie să facă un efort pentru a se face dulce. Aşadar, încercaţi să vă neutralizaţi natura extremă venind la centru şi cea mai bună cale este să spuneţi:”Îmi place totul. Îmi place felul în care mă menţii Tu, sunt fericit în acea stare.” Şi de asemenea, sugeraţi-vă, autosugestionaţi-vă „Eu sunt satisfacţia, eu sunt demnitatea.” Încercaţi să impuneţi asupra voastră acele virtuţi şi  acea corectitudine şi apoi puneţi-vă singuri întrebarea „Dacă eu sunt demn, cum aş putea să fac aşa? Şi întrebaţi-vă şi judecaţi-vă singuri în aceste privinţe. 

De exemplu, dacă cineva care este un avar spune „O, trebuie să fiţi generoşi!” , atunci puteţi să spuneţi că acela este un ipocrit. Dar dacă-şi pune singur întrebarea dacă este zgârcit, atunci el nu este ipocrit. Deci când voi puneţi toate aceste valori artficiale asupra voastră, ca un fel de scop, şi apoi încercaţi să atingeţi acel scop prin propriile voastre eforturi, atunci voi deveniţi acel lucru.

Aşadar criticaţi-vă pe voi înşivă, nu-i criticaţi pe alţii şi aflaţi ce este rău cu voi. Pentru că la ce vă foloseşte să ştiţi ce e rău cu alţii? Este ca şi cum Anglia ar încerca să amelioreze condiţiile din India şi India ar încerca să amelioreze condiţiile din Anglia!

Dar şi aici creierul uman are o ieşire. Când încearcă să se critice pe ei înşişi, ei găsesc un sac care se numeşte Vishuddhi stâng şi se stabilesc acolo. Cu cât sunteţi mai vicleni, cu cât sunteţi mai inteligeţi, cu atât mai rău stă Vishuddhi! Apoi le puneţi pe toate acolo, le aşezaţi frumos să stagneze, să se sedimenteze acolo toate tipurile de murdărie şi să se acomodeze frumos cu voi. Este ca şi cum o gospodină leneşă adună toată murdăria din casă şi o îngrămădeşte într-o cameră, încuie camera şi crede că a fost foarte eficientă.

Voi trebuie să înfruntaţi aceste lucruri, trebuie să vă corectaţi, trebuie să vedeţi aceste lucruri şi în felul acesta deveniţi puternici. Pentru că, dacă  maşina voastră este defectă, la ce vă foloseşte să amelioraţi maşina altcuiva? Şi când maşina voastră este defectă, o puneţi sub lacăt, o încuiaţi şi spuneţi „Acum e-n regulă.” Sau acuzaţi pe cineva de una, de alta, este vina altcuiva, nu a voastră! Mulţumesc lui Dumnezeu pentru Sahaja Yoga, că voi azi v-aţi primit cu toţii realizarea, aşa că nu eu trebuie să fac acea curăţare, puteţi s-o faceţi voi singuri!    

  

Aşadar, pe scurt, pentru a deveni propriul vostru Guru, de la bun început încercaţi să vă spuneţi vouă înşivă, separaţi-vă de de voi înşivă şi spuneţi „Hello, domnule, ce mai faci? Hai cu mine.” Dar în Sahaja Yoga oamenii cad brusc într-o mare inepţie a egoului şi se cred mari guru, se cred oameni măreţi, Avadhutas, aşa ceva se cred! Şi dacă-i întrebi, ei vor spune „Mamă, Mamă, Te iubesc foarte mult.”  

Aşadar, ei cred că mă iubesc pe mine şi atunci este datoria mea să-i ţin curaţi! Aceasta nu este atitudinea unui guru! Ceea ce face Gurul este să se cureţe pe sine, să-i cureţe şi pe ceilalţi şi să ofere acele flori Zeilor.  Până să deveniţi cu toţii guru, eu sunt Gurul vostru, dar odată ce deveniţi guru, atunci eu sunt Zeitatea voastră. [translatorul O roagă pe Mama să explice]. Atâta timp cât ei nu sunt guru, eu sunt Gurul lor. Până în momentul când ei ating acea stare. Când ei au devenit guru, atunci eu sunt Zeitatea lor. La fel ca şi toţi Guru, de exemplu, Mohammd Sahib a vorbit despre înviere, pentru că El era un Guru, şi tot ce a spus,  El a spus cu deplină încredere arătând punctul în care se uită sau de unde îşi primeşte îndrumarea. Ca şi Moise, ca şi Christos, şi El arăta cu două degete către Tatal Lui.

Aşadar, până să deveniţi propriul vostru Guru, la început depuneţi efort, apoi treptat puteţi obţine aceasta fără efort. Lipsa de efort nu trebuie să fie certificată, dar voi o puteţi verifica. Dacă o persoană este plină de discernământ, în prezenţa acelei persoane şi alţii deprind discernământul. Dacă o persoană este onestă, în prezenţa ei devin şi alţii oneşti. În sanskrită se spune „Yatha Raja, Tatha Praja”  - cum e regele, aşa sunt şi supuşii. Când sunteţi Gurul, voi sunteţi exemplul. Voi trebuie să fiţi exemplul! Am văzut persoane care sunt guru, care se autointitulează guru, de diferite  categorii şi de diferite stiluri de viaţă, cum sunt profesorii, învăţătorii, pe care-i puteţi numi guru non-spirituali. Şi ei, când urmează un stil de viaţă lumesc, şi  nu ceva excepţional, atunci discipolii lor îşi pierd încrederea în ei.

Chiar liderii politici când ... să zicem că un lider politic este licenţios, are slăbiciuni, atunci oamenii care încearcă să-l urmeze nu au respect. Aşadar, şi ei trebuie să aibă un caracter personal, un sistem personal de valori. Şi atunci cum rămâne cu guru spirituali? Ei trebuie să fie oameni de excelenţă. N-ar trebui să fie două tipuri de viaţă, una în exterior şi alt în interior. Atunci când exteriorul şi interiorul devin una, atunci aceasta este ipostaza fără efort şi aceasta este ce trebuie să se facă. Interiorul şi exteriorul trebuie lucrate din interior. Pentru aceasta voi nu puteţi să aduceţi exteriorul în interior, dar ceea ce este în interior trebuie să iasă în afară.  

Deci acesta este începutul în Antar Yoga, Yoga interioară. În cea de-a doua etapă voi trebuie să deveniţi fără gânduri. Acesta este un lucru foarte important în Occident, pentru că ei trăiesc în gânduri, ei nu au alte probleme de natură grosieră. De exemplu, ei sunt educaţi în aşa fel ca să le fie teamă de lege. Aşa sunt ei educaţi, să-şi ţină covoarele curate, totul curat, vedeţi, foarte stricţi în păstrarea curăţeniei peste tot. Toate lucrurile grosiere sunt ţinute curate. Şi apoi ei încearcă să se ajusteze pe ei înşişi, se ajustează în interior. În exterior ei sunt nişte domni, dar în interior, în gândurile lor, ei nu sunt curaţi. În comportamentul lor, ei nu sunt curaţi, ochii lor nu sunt curaţi. În interior există otravă şi lor le place să arunce în afară această otravă şi uneori ea iese în formă de sarcasm. Ea iese uneori în forma actelor lor sinistre de agresiune asupra altor ţări. Ei pot pune la punct distrugerea completă a lumii şi nu se gândesc că e ceva rău cu acest lucru, pentru că aceasta este o ideologie pentru care... este o gândire pentru care ei se luptă. Atâta timp cât există o ideologie, există o gândire, există un tip de discurs sublim, după care ei pot să facă ce vor.

Această murdărie este foarte sofisticată. De exemplu, oamenii care nu fac baie pot folosi unele lucruri artificiale pentru a mirosi frumos. În interior trebuie să fie curat şi iată de ce trebuie mai întâi făcute eforturi pentru a avea gânduri bune! Priviţi-vă mintea – cum gândeşte despre ceilalţi? Eu aş spune că rasismul este una din bolile care vine tot de acolo. Am văzut persoane care sunt foarte sus-puse, sofisticate, care poartă îmbrăcăminte imaculată şi când e vorba de o astfel de persoană dintr-o ţară în curs de dezvoltare, sau să zicem, de altă culoare, atunci se aruncă o remarcă – am văzut că se întâmplă aşa, chiar dacă ei sunt sahaja yoighini.

Eu spun toate acestea pentru sahaja yoghini, nu pentru alţii. Acea materie moartă, pe care noi o numim moartă, revine la viaţă. Aşadar, mintea este murdară, plină de pofte, de lăcomie, de mânie, de invidie şi iată de ce noi trebuie să fim foarte, foarte atenţi. La cei care au devenit sofisticaţi, slăbiciunile lor au devenit şi ele sofisticate şi iată de ce invidia este o boală obişnuită. Aşa cum zilele trecute am întrebat pe cineva „De ce tatăl este aşa de supărat pe fiu şi pe propriul lui frate?” Răspunsul a fost:”Pentru că fratele are grijă de fiu la Londra.” Vreau să spun că el ar trebui..., în mod normal, orice persoană ar trebui să fie recunoscătoare că „Cineva are grijă de fiul meu în lipsa mea.” Dar individul este invidios din cauza posesiunii, iar posesiunea apare din nesiguranţă, iar nesiguranţa apare în interiorul nostru pentru că noi îi facem pe alţii nesiguri. Există multe motive de insecuritate, dar unul dintre ele este pentru că noi suntem urâţi şi pentru că vedem acea urâţenie în ceilalţi.

Acum – această murdărie interioară trebuie să fie îndepărtată cu efort mai mare decât murdăria din exterior şi acea murdărie interioară voi puteţi s-o urmăriţi şi s-o vedeţi singuri. Unii încearcă să-i domine pe alţii, să le spună diverse lucruri doar pentru a se arăta şefi. Acum – urmăriţi mai întâi, aţi făcut suficient pe şeful cu voi înşivă? V-aţi stăpânit suficient? Sunteţi voi propriul vostru stăpân, sau încă lăsaţi de dorit aici? Cei care nu s-au stăpânit pe ei înşişi vor să-i aibă pe alţii în stăpânirea lor. Dar cel care se stăpâneşte pe sine nu are nevoie să stăpânească pe nimeni. El devine maestrul. El nu trebuie să depună niciun efort, el stăpâneşte. Şi sunt aşa de multe trucuri prin care el poate să stăpânească, aşa de multe lucruri prin care el poate să corecteze. Ar putea să nu spună nimic, ar putea să nu facă nimic, dar el pur şi simplu stăpâneşte. Fără ca el să facă ceva, fiecare învaţă o lecţie. Dar ei ştiu că cineva este maestrul maeştrilor! S-ar putea ca o astfel de persoană să arate deloc arogantă, simplă, inocentă, dar aceasta este Mahamya, aceasta este iluzia.     

       

Deci persoana care este acea putere nu vrea să se arate în exterior. Dimpotrivă, ea se arată oamenilor într-un fel pe care oamenii-l cunosc. Vreau să spun că după modul cum se întâmplă în viaţă, noi începem să înţelegem că nu trebuie să facem niciun fel de etalare. Când avem pe cineva în acest fel, să încercăm să-l urmăm. 

Aşadar, în cea de-a treia etapă, efortul trebuie să fie de a-l urma pe Gurul vostru, odată ce acela a devenit acum un model, un model pe care voi trebuie să-l urmaţi. Dar în acest demers sahaja yoghinii pot să fie şi superficiali. Unul dintre sahaja yoghini obişnujia să poarte un şal într-un anume fel. Şi am trimis la el pe câţiva sahaja yoghini pe care să-i ajute, cărora putea să le fie guru şi ei au început să poarte şaluri în acelaşi fel!

Acest lucru nu este exterior; voi trebuie să urmaţi interiorul. Aşadar, când deveniţi Guru, voi deveniţi Guru, voi deveniţi. Aceasta este o metodă scurtă – doar deveniţi. Acum – dacă vă înfruntaţi singuri, veţi şti că există nişte paşi pe care trebuie să-i traversaţi pentru a deveni. Chiar acum, când eu vă vorbesc, voi vă gândiţi la ceilalţi – “O, Mama despre el vorbeşte” – nu despre voi. În felul acesta trebuie voi să luaţi aceasta în interior, absorbţia din Gurul vostru, adică trebuie să vă vedeţi pe voi înşivă. Acum – acest lucru este foarte important dacă noi trebuie să devenim profeţi care vor face alţi profeţi

Etapa superioară este că Gurul devine o Zeitate. Când voi spuneţi Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara. Ei urcă până la acel punct dar nimeni nu spune că Gurul este Devi. Voi puteţi să aveţi un stadiu mai înalt decât Brahma, Vishnu, Mahesha. Pentru că starea de Guru este când voi aveţi inocenţa tuturor acestora – Brahma, Vishnu, Mahesha – puterea inocenţei Lor. Dar apoi spuneţi la sfârşit “Guru Sakshat Parabrahma” şi Parabrahma este puterea Mamei care curge prin voi. Deci voi deveniţi instrumentul acelei Paramchaitanya – dar cum? Nu numai că evoluaţi voi înşivă, dar acum deveniţi reflectorul Zeităţii voastre pentru a vă dezvolta în reflectorul de la Guru la acea stare.

În acel stadiu voi începeţi să controlaţi toate elementele. Iată de ce toate aceste încarnări ale lui Adi Guru au avut controlul asupra elementelor! Brahmadeva este absolut manifestat prin ei. Deci din Ganesha care este Adi Guru, El s-a născut sau s-a manifestat prin aceştia trei – Brahma, Vishnu, Mahesha şi al patrulea, Shri Ganesha. Aşadar, Brahmadeva devine simbolul Gurului şi aşa cum ştiţi, Ganesha este Chatvari, este întotdeauna (exprimat) în patru, El devine aceştia patru în expresie, în manifestare. Şi din moment ce voi deveniţi Brahmadeva, la acel stadiu voi controlaţi toate elementele.

Aşadar, azi eu trebuie să vă explic diferitele stadii ale Gurupada – starea de Guru.

Şi ar trebui să se înţeleagă că ceea ce suntem azi  noi suntem extrem de binecuvântaţi şi norocoşi că în acest timp scurt voi aţi început de la zero şi aţi devenit lotuşi. Lotusul va îmbia multe insecte şi le va preface în lotuşi. Este numit Madhukar, madhukar, cel care culege madhu, nectarul… cum îi spuneti? …mierea. 

Când ei dau de nectar, ei înşişi devin lotuşi. Toată murdăria, iazul murdar este acoperit de aceste flori de lotus. Şi acel lotus, care este Gurul, creşte mai înalt şi atunci este oferit Zeiţei – acela este lotusul in care rezidă Ea! Ea rezidă în inima platformei, o platformă pe care a creat-o acest lotus. Dar pentru a O suporta pe Ea în inima voastră, voi trebuie să aveţi o inimă! Există aşa de multe calităţi ale Gurului despre care eu v-am vorbit. Toate calităţile bune, cele 12 calităţi ale tuturor aspectelor ar trebui manifestate complet într-un Guru. Şi posesorul acestor calităţi este Shiva. Aşadar, în felul acesta esenţa lui Shiva … din Brahma, Vishnu, Mahesha, calităţile lui Mahesha ar trebui să strălucească prin voi. Calităţile lui Vishnu, ale Dharmei – mai întâi voi trebuie să faceţi efort pentru a deveni dharmici, pentru a fi echilibraţi. Apoi voi evoluaţi. Apoi deveniţi una cu Virata şi apoi voi puteţi da Dharma celorlalţi.

Aşadar, trebuie să ştiţi că acest lucru se întâmplă cu voi stadiu după stadiu şi nu deveniţi ipocriţi, ci deveniţi realitatea şi realitatea este aratată prin  fiinţa însăşi. În felul acesta evoluaţi voi. Aşadar înţelegeţi realitatea în interiorul vostru, înfruntaţii-o, rezolvaţi-o. Dar de cele mai multe mult am văzut că, atunci când eu vorbesc cu cineva, imediat “Nu, Mamă, eu nu sunt aşa. Nu, Mamă, eu n-am spus aşa, nu este adevărat.” Unor persoane de acest fel le-ar plăcea să stea în faţă, sau să se arate grozave, sau altceva, dar nu acest lucru este important. Ceea ce este important este cât de mult vă cunoaşteţi pe voi înşivă – aceasta este Realizarea. Odată ce dezvoltaţi aceasta, atunci voi îi cunoaşteţi pe ceilalti în mod real, şi nu artificial, şi atunci bucuria este completă. Aşa cum o albină nu se va duce niciodată la o floare artficială. Dar fiinţele umane trebuie să devină albina. Gurul nu are nevoie să spună ca el este Guru.

Azi vă binecuvântez. Eu am încheiat cei 12 ani ai Gurului şi voi ar trebui să vă asumaţi în mod real puterile lui Shiva în interiorul vostru. Eu, care sunt corpul meu, mintea mea, inima mea, totul, n-am precupeţit niciun efort pentru a mă implica complet în această curăţare, în această prefacere, în această devenire a voastră. Vă cer acum să nu irosiţi eforturile mele. Uitaţi-vă la voi, ajutaţi-vă singuri şi încercaţi să vă ridicaţi mai sus şi mai sus pentru a deveni Sinele vostru.

Când voi deveniţi Sinele vostru, atunci voi deveniţi Gurul. Şi odată ce deveniţi Gurul, voi deveniţi Brahmadeva, Mahesha şi Vishnu. Aşadar, voi sunteţi mai întâi făcuţi în modelul lui Ganesha, apoi Brahma, Vishnu, Mahesha. Dar depinde foarte mult de promptitudinea voastră de a face aceasta şi, cel mai mult, de onestitatea şi sinceritatea voastră. Eu sper că Shri Ganesha vă va da înţelepciunea să înţelegeţi. Shakti vă va shakti ca să lucrati din greu şi Shiva vă va da bucurie. Sadashiva vă va da bucurie astfel ca voi să vă stabilizaţi.

Dumnezeu să vă binecuvânteze!

Pot să vină să se aşeze aici toţi cei care vor face venerarea. Vom face trei puja în maniera descrisă azi. Prima este puja pentru Shri Ganesha, apoi Guru Puja şi a treia puja pentru Devi. Să vină acum câte doi aleşi pentru fiecare loc.