Guru Puja, 08 iulie 1979, Dollis Hill, Londra,

Guru Puja - Nabhi, Spirit

8 iulie 1979 - Dollis Hill, Londra, Anglia (inclusiv discurs atasat in engleza si romana)

"Azi este ziua cu lună plină, de aceea este numită Purnima. Gurul trebuie să fie ca luna plină, adică crescut complet, maturizat complet. Există 16 kalas sau faze ale lunii, iar când vine purnima, ziua cu lună plină, toate cele 16 kalas sunt complete. Ştiţi, de asemenea, că în Vishuddhi chakra sunt 16 sub-plexuri. Când Krishna este descris ca Virata, El este numit Sampurna, încarnarea completă a aspectului de Vishnu, pentru că El are 16 faze făcute complet.

Deci numărul de azi este 16; 6 + 1 = 7.

Ei bine, noi trebuie să înţelegem importanţa gurului. De ce ar trebui să avem un guru, când Îl avem pe Dumnezeu? Noi avem o Shakti şi atunci de ce ar trebui să avem un guru? Care este necesitatea de a avea un guru? Guru înseamnă “greutate”, greutate. Noi avem greutate graţie forţelor magnetice din gravitaţia Mamei  Pământ. Deci  guru înseamnă gravitate, gravitatea într-o persoană. De ce avem noi nevoie de un guru? Pentru că, să-L cunoşti pe Dumnezeu este uşor, mai ales în Sahaja Yoga, să fii una cu El. Îndată ce primiţi Realizarea Sinelui în Sahaja Yoga, Sahaja Yoga modernă, voi imediat deveniţi împuterniciţi să daţi altora Realizarea. Se spunea că gurul este persoana care vă face să vă întâlniţi cu Dumnezeu. Acest lucru nu este adevărat, pentru că orice persoană cu realizarea sinelui în Sahaja Yoga poate să ridice Kundalini şi poate să dea altora Realizarea, imediat cum a atins Sahasrara, sau imediat ce s-a deschis Sahasrara. Dar în mod normal, un suflet realizat nu poate să facă acest lucru. Nu orice suflet realizat poate să facă acest lucru, trebuie să aibă autoritatea mea, aşa cum sunt azi

De aceea se spunea că gurul este persoana care vă face să vă întâlniţi cu Dumnezeu; el ridică Kundalini şi vă face una cu Dumnezeu. Pentru că pe atunci, când maeştrii-guru erau realizaţi, ei aveau autoritatea şi puterea de a ridica Kundalini numai după ce atingeau un stadiu foarte ridicat de evoluţie – purificare completă, detaşare completă.

Aşadar, oamenilor le era imposibil să dea Realizarea atunci când abia atingeau starea de realizare. În vechime, cei mai mulţi dntre guru începeau mai întâi să-i cureţe pe oameni. Mai întâi curăţau chakră cu chakră, le aducea Kundalini în fiecare chakră şi apoi le dădea Realizarea. Era o metodă complet diferită. Putem spune că era tehnica carului cu boi.

De aceea o mantră era dată pentru o chakră anume, pentru o chakră cu probleme, acolo unde se oprea Kundalini. Pentru a atinge Realizarea, oamenii lucrau, de regulă, chiar şi 10 ani pe o singură chakră. Eu am cunoscut persoane care au lucrat pe Agnya chiar şi 20 de ani! Dar acum ştiţi că în Sahaja Yoga noi curăţăm chakra simplu, în felul acesta. Aceasta este în legătură cu guna noastră specifică.

Deci prima concepţie – că persoana care vă face să vă întâlniţi cu Dumnezeu este guru - trebuie să fie puţin mai avansată, pentru că, în cazul vostru, este o joacă de copil să ridicaţi Kundalini şi să faceţi pe cineva una cu Divinul. Dar în termenii Sahaja Yoga, încă nu deveniţi guru. Chiar dacă aveţi vikalpa, chiar dacă aveţi îndoieli cu privire la Sahaja Yoga, voi tot puteţi să ridicaţi Kundalini. Chiar dacă chitta/atenţia voastră nu este curăţată, tot puteţi … adevărul pur. Cum, cum a funcţionat în felul acesta, aşa de frumos?

Ceea ce a funcţionat, aş spune, în acest moment, despre care o să vă vorbesc mai târziu - este Divinitatea pură care nu este contaminată de nicio stare în care aţi putea fi, care curge, este absolut Divinitatea pură. Lucrurile erau diferite la alţii, ei trebuiau să se cureţe, să se purifice. Voi sunteţi perfecţi ca instrumente, dar nu ca guru!

Indiferent de defectele vostre, indiferent de lipsurile voastre, când ridicaţi mâinile, Kundalini va vibra la semnul şi la chemarea voastră. Degetele voastre vor vibra cu o putere extraordinară. Puteţi  să întrebaţi pe oricine, vă vor spune că sunt surprinşi şi invidioşi pe voi. Ei nu înţeleg cum de sunteţi instrumente perfecte atunci când ridicaţi degetele, pentru că voi sunteţi creaţi de cineva foarte perfect.

Dar trebuie să înţelegeţi că voi nu sunteţi guru perfecţi şi de aceea aveţi nevoie de un guru care să vă spună ce înseamnă percepţia.

Aşadar, aşa cum v-am spus, guru înseamnă gravitaţie. Voi nu puteţi să spuneţi unde este axa Mamei Pământ, n-o vedeţi, adică n-o puteţi vedea, n-o puteţi simţi, dar se spune că există o axă pe care se roteşte Mama Pământ. Aceasta este o energie, o energie pe care se roteşte Mama Pământ. Tot aşa aveţi şi voi o axă care este Sushumna şi care vă dă gravitate.

Primul lucru important pentru un guru este punctul de gravitaţie, totul este centrat pe gravitaţie. Până când atenţia voastră nu este complet stabilită pe punctul de gravitaţie din interiorul vostru, care se numeşte ‘dhruva’ – într-un punct stabilit, voi nu puteţi deveni guru. Deci gravitaţia voastră se stabileşte în voi prin curăţarea atenţiei, prin urmărirea atenţiei, unde se îndreaptă ea. Cum puteţi să atingeţi punctul vostru de gravitaţie sau ceva care are acel punct de gravitaţie? Cum îl descoperiţi? Îl vom echilibra tot timpul şi când echilibrul este complet, atunci spunem că acesta este punctul de gravitaţie.

Tot aşa ar trebui şi atenţia voastră să menţină punctul vostru de gravitaţie în echilibru complet. Deci primul lucru este faptul că voi ar trebui să fiţi echilibraţi. Dar o persoană echilbrată nu este o persoană fixă, nu este o persoană rigidă. Însă o persoană neechilibrată este o persoană care aleargă peste tot, chiar după ce vine la Sahaja Yoga, aleargă după una, după alta şi o astfel de persoană nu poate dobândi prea multe. Stabiliţi-vă punctul de gravitaţie – punctul de echilibru în Sahaja Yoga.

Acesta este un lucru mai important decât orice altceva. Mai întâi stabiliţi-vă punctul de gravitaţie, apoi veţi fi umiţi cum totul - tot ce vedeţi din afara Sahaja Yogăi în lumina Sahaja Yogăi - este în legătură cu Sahaja Yoga şi în legătură cu punctul vostru de gravitaţie.

Dacă, să zicem, ceva este împotrivă, voi veţi vedea unde este împotrivă. Dacă ceva este pentru, veţi vedea unde este pentru. De exemplu, dacă citiţi o carte, voi veţi şti imediat ce este adevărat şi ce nu este adevărat. Dar dacă nu aveţi acel punct stabilit sau dobândit, atunci veţi aluneca pe această parte sau pe cealaltă parte. Totul vă poate atrage, puteţi să alunecaţi de la adevăr. Deci mai întâi de toate, în interiorul nostru trebuie să fie stabilit acel punct.

Îl puteţi numi ‘dhruva pada’ -  poziţia lui Kundalini din punctul stabilit de la care noi înţelegem că totul radiază din el. Totul este controlat de aici – lumina în interiorul nostru prin care noi vedem ce este întuneric şi ce este realitate. Dar chiar dacă voi preamăriţi toate aceste nume şi le rostiţi şi le invocaţi, ele nu au înţeles pentru voi până când nu dezvoltaţi o disciplină în privinţa lor. Disciplina este ‘sthai bhav’ sau puteţi să-i spuneţi ‘emoţie a permanenţei’ pentru guru seva sau să deveniţi guru.

Voi trebuie să vă disciplinaţi corpul, să vă disciplinaţi mintea, să vă disciplinaţi pe voi înşivă. În Sahaja Yoga, să zicem, este foarte simplu să aveţi acest lucru, adică să aveţi colectivitate, vreau să spun numai colectivitate, dar voi nu sunteţi guru! Aşadar, cum vă disciplinaţi pe voi înşivă?

De exemplu, dacă în corpul unora există lucruri nefireşti, atunci ei trebuie să se ocupe de acest lucru, pentru a stabili în corpul lor calea corectă. Modelaţi-vă corpul. Aceasta nu înseamnă să vă torturaţi corpul, ci să vă stăpâniţi corpul. De exemplu: eu n-o să vă spun să mergeţi să staţi în apă rece ca gheaţa. Este ceva greşit, veţi îngheţa şi oasele voastre vor suferi cumplit. Dar trebuie să faceţi tot ce se cere pentru a asigura supleţea corpului şi pentru ca corpul să poată trăi în orice condiţii. Desigur, trebuie să-l ţineţi în supunere, pentru ca în acest fel să puteţi să staţi cum se cuvine pe pământ, ca să puteţi dormi pe pământ. N-ar trebui să existe probleme în această privinţă. Voi trebuie să aveţi disciplină.

Sahaja Yoga este o adevărată binecuvântare, dar poate să fie uneori o binecuvântare deghizată. Dacă o luaţi de-a gata, veţi intra în derivă. Dacă vreţi să mergeţi mai departe, corpul vostru ar trebui să fie în aşa fel ca voi să fiţi în stare să vă asumaţi multe sarcini, să fiţi în stare să faceţi multă muncă. De voi depinde ce decideţi în privinţa corpului vostru. Vedeţi cum este corpul gurului vostru? Eu fac multă muncă cu corpul meu, muncesc ore în şir, pot să stau trează ore în şir, n-o să spun niciodată că corpul meu nu este bun, el este un lucru aşa de frumos pe care-l am, dar există o tapasya foarte mare, o penitenţă extraordinară, pentru că acesta este un corp uman care trebuie să înfăptuiască ceva – voi ştiţi că Rama, în vremea Lui, a fost nevoit să umble tot timpul desculţ. El era rege şi a fost nevoit să trăiască într-o colibă!

Deci să nu fiţi dominaţi de lux şi confort. Nu vreau să spun să vă torturaţi corpul inutil, nu aceasta este ideea. Pentru că noi trebuie să avem întotdeauna un punct de echilibru! Dar nu vă răsfaţaţi corpul, căci aceasta poate să devină o piedică în penitenţa voastră. Păstraţi-vă corpul curat, respectaţi-l şi el va fi fericit când va vedea că l-aţi folosit pentru a vă scufunda.

Există un cuvânt indian – ‘bhaitak.’ Nu ştiu dacă în engleză există un echivalent pentru acest cuvânt. Bhaitak înseamnă putere de a sta. Aceasta este gravitaţia. Cât de mult puteţi sta într-o postură anume. Care este bhaitak-ul vostru? Ca, de exemplu, pentru studii sau orice, sunteţi întrebaţi:”Care este bhaitak-ul vostru? Aţi atins bhaitak-ul? Este puterea de a fi aşezat într-un punct. Cât timp puteţi să staţi continuu? Acesta este modul în care vi se evaluează gravitaţia. Până când nu aveţi un ‘bhaitak’, voi nu puteţi să fiţi guru.

Deci corpul trebuie strunit cum se cuvine. El trebuie să fie subînchiriat. Nu se pune problema ca voi să slăbiţi sau să vă îngrăşaţi, ci că trebuie să fiţi în aşa fel ca să fiţi în stare să-l folosiţi pentru a fi guru. Uneori, dacă veţi vedea că nu puteţi să dormiţi pe pământ, dacă dormiţi pe pământ 3-4 zile, corpul vostru va fi fericit. O să-l doară o zi-două, o să-l doară, dar acest lucru nu va fi o insultă pentru corpul vostru.

Să vedem cealaltă parte a situaţiei – dacă nu facem baie, dacă nu ne păstrăm în bună regulă, atunci ne insultăm corpul. Aveţi grijă de corpul vostru. Trebuie să aveţi grijă de gingăşia lui, de delicateţea lui, trataţi-l cu respect. Dacă deveniţi barbari, vă insultaţi corpul. Aşadar, corpul este foarte important. El este alcătuit din cinci elemente şi toate aceste cinci elemente din interiorul nostru, ca guru, trebuie să fie strălucitoare.

Aş putea să spun mai multe, dar gândiţi-vă la acest lucru, gândiţi-vă ce trebuie să faceţi cu corpul vostru.: cum o să folosiţi cele cinci elemente din interiorul corpului vostru, să le curăţaţi, să le faceţi frumoase pentru ca lumina voastră să strălucească. Gravitaţia apare în corpul vostru prin felul în care începeţi să generaţi puterea voastră sau principiul vostru de guru, gurutva, principiul autorităţii voastre în punctul de gravitaţie.

Al doilea aspect este că atenţia voastră trebuie să aibă acea gravitate. Atenţia voastră este foarte importantă. O persoană care poate fi perturbată uşor nu este o persoană profundă. Sau cea care cade uşor în emoţii sau în vreun demers intelectual. Ca guru, vor fi tentaţii. Oamenii vor arunca provocări, dacă cineva se prezintă cu o mare flotă intelectuală sau ceva de acest gen! Apoi o să vă simţiţi provocat şi o să spuneţi:”În regulă, să stăpânesc situaţia.” Stăpâniţi-o din poziţia Sahaja Yoga, din poziţia gravitaţiei voastre. Doar staţi jos în gravitatea voastră şi vedeţi singuri: imediat veţi şti cum să stăpâniţi situaţia. Nu este nevoie să vorbiţi cu acea persoană, veţi stăpâni foarte bine situaţia – nu la nivel intelectual, ci în gravitatea voastră.

Atenţia are gravitate, ea coboară egoul şi superegoul celorlalţi. Apoi n-o să fiţi frustraţi. De asemenea, dacă puteţi să începeţi din exterior, s-ar putea ca acest lucru să funcţioneze asupra fiinţelor umane, el funcţionează. De exemplu, studiaţi-vă comportamentul, cum vă comportaţi faţă de ceilalţi. Sau studiaţi-vă atenţia – cum se comportă faţă de exterior, ce vă atrage atenţia. Ce vă atrage atenţia? Studiaţi-vă atenţia şi prin acest studiu veţi fi în măsură să vă stabiliţi atenţia pe maryada ei, pe limitele ei. Odată ce puneţi limite atenţiei, atunci începe să se dezvolte profunzimea. Cel care nu are limite nu poate niciodată să aibă profunzime, se va risipi pur şi simplu, tot timpul, nu va avea deloc profunzime. Deci trebuie să stabiliţi limita înţelegându-vă atenţia, să nu fie mai mult de atât, în regulă, nu mai mult de atât!

Am văzut persoane în Sahaja Yoga care manifestă interes pentru vreun pacient, pentru ei pacientul devine important. Sau arată interes pentru cineva – că acela trebuie să-şi primească Realizarea – să zicem, mama mea, tatăl meu, …al meu, … al meu; ei tot timpul se gândesc la acest lucru: munca mea, îmbrăcămintea mea, ceva al meu şi nu ştiu să tragă o linie. Trebuie să ştiţi unde să trageţi linia, aceasta este maryada. Altfel, doar vă veţi agita, veţi deveni o persoană frivolă. Nu va exista nicio gravitate. Aşadar, trebuie să ştiţi până unde să mergeţi cu cineva atunci când sunteţi în poziţia de guru. Atunci sunteţi maestru. Dar dacă nu ştiţi unde să trageţi linia, aţi putea să depăşiţi linia şi să intraţi în mrejele lui.

Aşadar, cea mai bună cale de a stăpâni o situaţie este să intraţi în starea fără gânduri. Stabilizaţi aceasta încă o dată, şi-ncă o dată, şi-ncă o dată.  Unii mi se plâng că acest lucru nu este aşa de uşor de făcut. Este cel mi uşor lucru de făcut dacă renunţaţi la toate gândurile inutile pe care le produceţi! Şi atunci gravitatea vă va da înţelepciunea să faceţi ce trebuie atunci când trebuie!

Ashramul este locul în care trebuie să învăţaţi să fiţi guru, dar văd că acest lucru nu este întotdeauna un experiment bun. Odată ce au ashram, ei iau totul de-a gata: ei cred că acesta este locul în care noi să venim frumos, în care să trăim, unii vor munci, unii se vor bucura, unii vor plăti, iar alţii nu! Voi trebuie să vedeţi imediat cine este persoana care are cu adevărat autoritate spirituală şi s-o urmaţi! Noi, în schimb, ne amestecăm cu cine are autoritate spirituală inferioară. Şi acea persoană doarme până la ora 9:00! În ashram nimeni nu trebuie să doarmă după ora 6:00, e ceva absolut. Trebuie să vă culcaţi devreme şi să vă treziţi devreme! Trebuie să vă treziţi cu toţii la 6:00! Ştiţi la ce oră se trezeşte Mama voastră? Şi descopăr că aici nimeni nu e treaz! În India noi ne trezim cu toţii foarte devreme. Dar aici văd că nimeni nu face aşa şi atenţia mea este pe mine.

Pentru asta v-aţi născut, de veacuri căutaţi acest lucru, iar acum, când îl aveţi, trebuie să vă disciplinaţi pe voi înşivă; dar eu am văzut că în ashram, unde oamenii plătesc o sumă mare, au un randament mai mare la ora 4, la ora 3, pentru că în Sahaja Yoga totul trebuie să vină din voi. Aceasta este ora!

Eu pot, cel mult, să le spun celor care nu sunt bine să plece un timp din ashram şi să se întoarcă în ashram după aceea. Acest lucru este oarecum de folos, dar nu prea mult, pentru că eu sunt şi Mamă, nu numai guru. Voi ar trebui să vă maturizaţi mai repede şi apoi eu pot să forţez lucrurile asupra voastră. Căutaţi cusururi altora, dar nu le vedeţi pe ale voastre. Trebuie să aveţi o disciplină, o oră când să vă treziţi dimineaţa, să faceţi Puja sau altceva; să petreceţi împreună măcar jumătate de oră. Ar trebui să vă treziţi la 6 sau la 6:30, să vă aşezaţi şi să faceţi meditaţie. Acum trebuie să vă fac eu reguli, pentru că voi nu vreţi să vă faceţi. Sunt, de asemenea, uimită că mulţi nu ştiu nici măcar să-mi facă Aarti pe de rost. Aceasta este Sahaja Yoga! Şi pentru că aceasta este Mahamaya, trebuie să învăţaţi voi singuri, voi singuri trebuie să faceţi aceasta!

Este uşor să vorbeşti despre Sahaja Yoga, este foarte uşor să te ridici şi să vorbeşti, voi vorbiţi pentru că aţi auzit de la Mama. Asta n-o să aibă nicio impresie asupra nimănui, se va risipi în văzduh, pentru că acest lucru trebuie să vină din centrul vostru de gravitate. Acesta este cel mai măreţ lucru pe care-l puteţi face voi înşivă: să vă disciplinaţi complet pe voi înşivă. Şi disciplinându-vă pe voi înşivă, corpul vă va fi în regulă, atenţia vă va fi în regulă.

Atenţia se corectează în multe feluri. Aşa cum am spus, urmăriţi-vă atenţia – unde merge atenţia?

Ei bine, despre ce altceva să vorbim, în afară de Sahaja Yoga? Există ceva mai frumos sau mai interesant, mai expresiv decât Sahaja Yoga? Şi care este sarcina unui guru? Aceasta nu este altceva decât expunerea lui Parabrahma-însuşi: întreaga lucrare a Divinului, aceasta este munca unui guru. Munca unui guru în timpurile moderne este să expună lucrarea completă a lui Parabrahma. Nu numai să ridice Kundalini! Dar după ridicarea lui Kundalini, voi trebuie să fiţi în măsură să vorbiţi despre puterile divine şi despre toate celelalte. Pentru aceasta trebuie să învăţaţi, trebuie să citiţi, trebuie să înţelegeţi. Înţelegeţi voi acum diferenţa dintre un guru din vechime şi un guru modern? Pentru că ei au crescut cu o disciplină foarte riguroasă, încât abia dacă exista un guru sau doi! Ei au trecut prin astfel de studii, şi interogatorii, şi examinări, şi teste şi cam 75 au devenit în timp guru. Dar noi trebuie să fim rapizi şi cea mai bună cale este să vă evaluaţi voi înşivă.

Probabil tradiţia ţărilor occidentale nu acordă mult dinamism pentru disciplină. Aceasta se numeşte să vă retezaţi singuri. Dar o persoană disciplinată este singura care poate deveni sahaja yoghin. Spontaneitatea lucrează cel mai bine într-o persoană disciplinată. Persoana disciplinată este cea care cunoaşte tehnica, iar spontaneitatea este energia. Dar ce va face spontaneitatea cu o persoană care se risipeşte? Ea nu poate să lucreze, instrumentul este aşa de oribil. Aşadar, disciplinaţi-vă pe voi înşivă, iar ceilalţi se vor disciplina prin comportamentul vostru.

Imediat cum vă disciplinaţi pe voi înşivă, când deveniţi guru, voi aveţi privilegii aparte ca maestru. Şi acest lucru era înainte folosit ca armă de mulţi maeştri, voi n-aveţi nevoie s-o folosiţi, vă spun acest lucru doar ca informaţie. Toţi guru au avut un temperament foarte aprins. De exemplu, Allaudin Khan Saab, care era un mare muzician, a fost maestrul lui Ravi Shankar; noi am ajuns acolo tatăl meu fiind consilier politic al Maharajahului din Mayyar, eram şi eu acolo. Pe atunci Ravi Shankar era un artist renumit peste tot, era un artist foarte bun, iar gurul lui avea mare respect pentru tatăl meu, se purta cu mare respect faţă de tatăl meu. Aşadar, Ravi cânta ceva, era foarte bun la mridang, cânta la mridang pentru tatăl meu în acea zi, o lahara, o melodie simplă care se interpretează la mridang. Deci tatăl meu îl rugase pe Shankar să cânte. [pasaj lipsă].

Şi vedeţi, la cea mai mică scăpare, ei vor lua instrumentul şi vă vor lovi, aşa că oamenii trebuie să fie foarte atenţi când stau lângă o piatră! Oamenii ar trebui să stea departe de ei, căci ei vor lovi cu pietre; vor ţine cu ei o chimta, o chimta mare ca aceasta şi-i lovesc pe cei care se apropie de ei. La cea mai mică scăpare, ei dau cu chimta în discipol. Era un obiect lung, făcut din oţel, iar chimta este bifurcată. Şi ei lovesc persoana în felul acesta. După cum ştiţi, aşa stăteau lucrurile înainte de venirea mea ca guru, vedeţi, este foarte greu să fii guru şi mamă, eu nu pot să fac ambele lucruri deodată. Dar aceea era situaţia -  chiar cei mai mari artişti care cântă azi, să zicem că acum aţi aflat despre Khan Saab, mergeţi şi-l întrebaţi pe el despre gurul lui, cât timp a luat bătaie, categoric a luat bătaie pentru fiecare swara pe care a greşit-o, aceasta era absolut castitate, absolut disciplină. Dacă guru spunea “Mâine la ora 5,” trebuia sa fii acolo la ora 5, indiferent dacă gurul venea sau nu! Şi acesta era stilul indian pentru orice artă – disciplină totală. Fără disciplină nu se împărtăşeşte nici educaţia. Cumpliţi supraveghetori! Ei foloseau ceea ce voi nu folosiţi aici, în Sahaja Yoga.

In Sahaja Yoga nu este nevoie să se folosească mânia. Pentru că eu nu v-am împărtăşit nicio cunoaştere cu mânie. Cu greu aţi găsi pe cineva care să mă fi văzut că mi-am pierdut cumpătul. Aşadar, nu aceasta este calea prin care noi să împărtăşim celorlalţi cunoaşterea ca sahaja yoghini. Noi trebuie să fim foarte blânzi, foarte dulci, graţie acestui model, care este propriul vostru guru, pentru că Ea este dulce, Ea este foarte blândă şi este foarte persuasivă şi bună. La fel trebuie să fiţi şi voi, graţie acestui model pe care l-aţi învăţat. Iată de ce nu urmaţi modelul celor care au temperament aprins şi care-şi pierd cumpătul. Nu se cuvine ca sahaja yoghinii să fie aşa. Vreau să spun că ei au puteri foarte mari şi ar putea pur şi simplu să prefacă pe cineva în cenuşă, vedeţi, aceasta este mânia cu care trăiesc ei. Şi ei au avut undeva un guru ca – aş spune ca stânca  Gibraltar!– care stă în faţa voastră şi vă loveşte în cap. Măcar o surpriză – trebuie să luaţi o bătaie bună de la el, altfel el nu este gurul vostru! Acesta era sistemul.

Ei  bine, avem un mare artist care stă aici şi el cu siguranţă îşi aminteşte de el , de gurul lui, care trebuie să-l fi bătut frumos ca să-i împărtăşească cunoaşterea. Ei spuneau:”Fără bătaie şi fără daltă, nu poţi să-l faci bun pe un discipol.” Şi acesta este momentul în care voi veţi arăta aceasta şi veţi dovedi că mama voastră este extrem de bună şi că voi aţi fost dăltuiţi frumos prin propria voastră dăltuire. De aceea vă spun să faceţi acest lucru voi înşivă, pentru că eu, ca Mamă, nu pot s-o fac.

Şi de aceea aceasta este responsabilitatea voastră. Vreau să spun că azi este ziua când noi trebuie să decidem acum cu toţii că vom deveni guru. Eu o să mă retrag ca guru; este bine să vă fiu Mamă. Acum voi trebuie să fiţi guru pentru ceilalţi şi pentru aceasta voi trebuie să ştiţi ce trebuie să dobândiţi. Voi aveţi în interior toate puterile şi puteţi să le şi manifestaţi. Dar nu puteţi avea un discipol până când nu deveniţi guru. Aceasta este singura diferenţă care există. Dacă vreţi să aveţi un discipol, atunci trebuie să vă cizelaţi voi singuri în aşa fel ca imediat cum vă văd, oamenii să spună cu acea gravitate:”Acesta este cineva.”

Eu cred că este suficient pentru azi. Vom face Puja. Numai că - ultimul lucru, cel mai important, este că voi nu puteţi să vă prefaceţi. Acest lucru trebuie să fie realitate. Vedeţi, stând ca o persoană mare, impozantă, voi nu puteţi să deveniţi aşa. Dimpotrivă, oamenii vor crede că sunteţi nebuni. Aceasta trebuie să fie din interiorul vostru, trebuie să dezvoltaţi acea demnitate în interiorul vostru, acel calm, acel echilibru, acea înţelegere în interiorul vostru. Un calm plin de bunătate, o personalitate frumoasă, binevoitoare, dar care stă deasupra tuturor celorlalţi prin gravitatea lui, prin profunzime, prin gentileţe, prin generozitate, prin comportament corect, prin îngrijire, prin curăţenie şi, mai presus de orice, prin iubire, cu inima asemeni unui ocean, cel mai iertător.

Sunt sigură că anul viitor vom avea aici guru înconjuraţi de discipoli.

Dumnezeu să vă binecuvânteze !"