Shri Mahakali Puja 14 octombrie 1992, Brazilia

Shri Mahakali Puja

 

                                                     Salvador-Bahia, Brazilia, 14.10.1992 

Este minunat sa ma aflu aici, in Brazilia, in Salvador. Cu mult timp in urma am intalnit un brazilian de la biroul sotului meu a carui sotie suferea ingrozitor din cauza magiei negre si care a fost vindecata de aceasta suferinta. Acel domn mi-a spus ‘Dvs trebuie sa mergeti in Brazilia, pentru ca acolo este plin de lucruri negative, in special magie neagra, trebuie sa mergeti acolo.’ Si a fost marea mea dorinta sa vin aici, de aceea am venit eu aici cu cativa ani in urrma. De asemenea, Duilio era si el aici, asa ca lucrurile erau cumva aranjate sahaj si iata-ma aici!

 

 

Deci problema acestei tari este mai mult aceasta magie neagra care a fost adusa de africani. Asa m-am gandit ca am putea avea azi Mahakali Puja.

 

Mahakali este puterea partii stangi din noi. De fapt Ea este Adi Shakti si numai cand intra pe partea stanga a lui Virata o numim Mahakali, dar Ea este puterea dorintei pure a lui Dumnezeu. Apoi Ea il stabileste pe Shri Ganesha. Apoi Ea merge pe partea dreapta ca Mahasaraswati si apoi intra pe centru, unde este Shri Mahalakshmi. In felul acesta Adi Shakti ia trei forme. Dar Mahakali este forma pura, direct din Adi Shakti. Deci mai intai, inainte de a crea acest univers sau altceva, Ea l-a creat mai intai pe Shri Ganesha, pentru a raspandi, pentru a manifesta nu numai sfintenie, ci si auspiciozitate si puritate. Deci inainte de fi creat ceva, au fost create aceste forte spirituale pentru a proteja creatia care urma sa fie facuta. Deci aceasta forta  a lui Mahakali a fost in mod special in forma cea mai pura pentru a-i proteja pe oameni de partea negativa.

 

Cand in mintea noastra intra un gand, un rationament, un concept, el este aruncat pe partea stanga de aceasta Mahakali.

 

In felul acesta prezentul devine trecut, el intra in subconstient. Subconstientul are de asemenea multe straturi care sunt dispuse paralel pe partea stanga, nu orizontal, ci paralel. Exista sapte straturi, cel de-al saptelea are o terminatie in subconstientul colectiv. Deci tot ce a murit in trecut si a fost scos din procesul evolutiei este aruncat in subconstientul colectiv, asa cum au fost scoase din evolutie animale microscopice, indiferent care, virusi, apoi de asemenea, fiinte umane, animale precum mamutii, tot ce a fost scos din evolutie  - toate acestea se afla acolo.

 

 

Deci oamenii care traiesc mai mult in trecut, daca printr-un accident sau prin orice incident nefericit din viata sunt aruncati in acea zona, ei capteaza ceva din acest subconstient colectiv.  

 

Deci de asemenea, chiar in aceasta viata, orice conditionari am avea, si ele trec in mintea noastra subconstienta. De exemplu, o persoana singura in intuneric incepe imediat sa-i fie frica si din acea frica este aruncata pe partea stanga si atunci ea poate sa capteze ceva ce noi numim ‘bhoots.’ Ceea ce numim noi bhoot este un fel de spirit mort si apoi ea devine o persoana diferita.

 

De asemenea, daca cineva este foarte pe dreapta, tot timpul activ, se gandeste prea mult la viitor, daca atentia lui se misca la extrem pe partea dreapta, atunci pe neasteptate, prin soc sau teama, sau orice ar fi, aceasta miscare de pendul poate fi de asemenea pe partea cealalta. Deci aceste persoane care sunt foarte pe dreapta pot avea complicatii cu posesiunile si subconstientul. De asemenea, persoanele care sunt extrem de meticuloase, extrem de futuriste pot capta si pe partea dreapta, din supraconstientul colectiv.

 

Acum trebuie sa intelegem puterile lui Mahakali. Puterile lui Mahakali sunt de asa natura incat Ea este Sfantul Duh. Deci mai intai Ea poate sa vindece orice boala care este cauzata de virusi, de exemplu, SIDA.

 

Incepand cu Mooladhara, toate bolile de Mooladhara, apoi toate bolile de Swadisthan, toate aceste boli; Vishuddhi stang, desigur, este o combinatie, pentru ca atunci cand o persoana este prea pe dreapta, pentru a-si echilibra egoul, ea il depune aici, la centrul vinovatiei. Deci ar putea fi o combinatie intre stanga si dreapta. Dar toate bolile incurabile sunt de pe partea stanga. 

 

Sa zicem acum ca ai cancer. Acesta este centrul de pe partea stanga, acesta este centrul de pe partea dreapta, iar acesta este centrul de pe centru. Acum, chiar daca faci un lucru pe partea dreapta si acesta este prea mult, energia este condusa pe partea dreapta. Dar pe neasteptate  se poate intampla ceva, un accident, un eveniment nefericit si acesta poate sa faca o bresa in felul acesta, de pe partea stanga. Si atunci virusul poate sa intre si pe partea dreapta. Cand virusul intra, tu nu ai nicio conexiune cu intregul -  pentru ca ea este intrerupta. Deci aceasta parte dreapta incepe sa lucreze pe cont propriu si in felul acesta tu faci cancer, in care celula insasi devine egoul, ea prinde egoul si incepe sa se multiplice. 

 

Deci acest virus va poate da orice fel de boala care nu poate fi vindecata de stiinta medicala, pentru ca stiinta medicala are legatura cu partea dreapta, partea fizica. Dar partea mentala este controlata de puterea lui Mahakali, partea mentala. In felul acesta am fost noi capabili in Sahaja Yoga sa vindecam multe boli incurabile: folosind lumanari, pentru ca atunci cand sunt expusi la lumina, virusii sau bhoots sunt indepartati. Deci prin tratamentul cu trei lumanari puteti sa vindecati orice boala incurabila, chiar SIDA. 

 

Dar cand problema incepe deasupra chakrei Vishuddhi sau de la chakra Vishuddhi, atunci oamenii devin handicapati mental – de exemplu, pot sa innebuneasca, pot sa faca epilepsie sau schizofrenie.  

  

 Ei, si acum noi ar trebui sa intelegem ce fac ei cand fac magie neagra. In India noi o numimm preta vidya, smashana vidya. Preta vidya inseamna mort, cunoastere de la morti, iar smashana vidya inseamna cunoastere de la cimitir. Deci cum fac ei? – cand moare vreun geniu demonic, cand stiu ca cineva a murit, acesti oameni se duc acolo si asteapta sa plece toata lumea. In India cadavrele sunt incinerate si cand creierul se deschide, se aude un sunet. Dupa ce se aude acel sunet, oamenii pleaca, dar cei care practica preta vidya raman acolo si iau scalpul acelui om sau o parte din corpul lui - pot fi si oase – si atunci acel spirit care se afla acolo ii urmeaza.

 

Apoi ei le dau nume acestor bhoots care-i urmeaza si-i inlantuie, ii intemniteaza cumva. Apoi ii folosesc sa atraga pe cineva, sa hipnotizeze pe cineva; si acesti bhoots pot de asemenea sa adune mai multi bhoots, daca acei oameni vor, pentru ca acum ei sunt capturati si sunt genii ale raului.

 

 

Asa procedeaza acesti falsi guru, ei pun booths in oameni, ii hipnotizeaza, acesti bhoots intra prin ochii lor si oamenii le dau toti banii lor, toata averea lor, le dau totul, chiar si femeile renunta la castitatea lor. In felul acesta hipnotizeaza ei. De asemenea, ei pot sa-i foloseasca pe acesti bhoots pentru a ucide pe cineva, sa-l bata pe cineva, sa provoace necazuri cuiva, tot felul de lucruri. Ei de asemenea le dau oamenilor idei – ii fac violenti, ii fac oameni foarte rai, foarte marsavi. Relatiile sexuale nenaturale ca homosexualitatea vin de asemenea de la bhoots. Ei fac tot ce este anti-Mahakali.

 

 

Si in felul acesta ei pot sa aduca neauspiciozitate, nesfintenie, violenta, tot felul de probleme.  Presupunand ca acesti bhoots sunt betivi, atunci ei ii fac pe oameni sa bea prea mult. Sau daca sunt escroci sau daca au facut bani prin metode necinstite, ei pot de asemenea sa intre in capul oamenilor. De exemplu, aici eu cred ca politicienii au intrat in capetele lor si oamenii parca sunt nebuni. In felul acesta nu mai exista dharma, nu exista dharma, nu exista maryadas, nimic, iar ei fac ce le place.

 

 

Deci cele 108 nume ale Zeitei sau cele 1000 de nume ale Zeitei sunt in cea mai mare parte pentru Mahakali, pentru partea stanga, pentru ca Ea a ucis asa de multi rakshasas. Ea distruge de asemenea virusiii si toate lucrurile care aduc suferinte oamenilor. De asemenea, ea vindeca multe lucruri precum conditionarile; de exemplu, biserica catolica a creat conditionari din cauza carora fiintele umane nu pot sa evolueze – aceasta din cauza conditionarilor bisericii catolice. Deci daca voi credeti in cineva  - presupunand ca este un sahaja yoghin despre care credeti ca este Dumnezeu, puteti capta si in acest caz. Pentru ca voi credeti in cineva care nu are autoritate, este o shraddha (credinta) neautorizata, si atunci dati de necaz.

 

Deci in Sahaja Yoga nimeni n-ar trebui sa fie considerat guru pentru ca va da realizarea sau altceva. Acea persoana nu este gurul vostru…

 

 

O mantra foarte buna pentru Swadisthan stang este ‘Mama, cu adevarat Tu esti  cunoasterea pura.’ Dar pentru crestini este inca si mai bine ca ei sa spuna ‘Mama, Tu esti Sfantul Duh, asa cum a spus Christos.’ Este foarte usor sa scapati de toate aceste lucruri. Doar luati decizia ca ‘Eu nu mai am aceste lucruri.’

 

Vreau sa spun ca acesti bhoots sunt asa de stupizi incat, presupunand ca cineva vine la mine acasa, il dezbraci de pardesiu, ii pui un sal, il pui sa imbrace altceva, acesti bhoots nu pot sa-l mai recunoasca. Asa de stupizi sunt!

 

Deci aceasta este munca extraordinara a lui Mahakali si eu v-am spus deja cum lucreaza Ea. Azi o vom venera pe Shri Mahakali, iar eu sunt sigura ca Ea va deveni foarte puternica aici si va avea grija sa distruga toata aceasta magie neagra. Acestea sunt puterile lui Mahakali. Veti vedea; si imediat cum ele incepe sa se manifeste, politicienii vostri vor deveni mai buni, totul se va ameliora, pentru ca ei fac aceste lucruri sub obladuirea acestor puteri rele.

 

Toate aceste lucruri rele precum violenta si tot felul de lucruri rele oamenii le fac sub influenta negativitatii. Chiar daca ei stiu ca este rau si ca n-ar trebui sa faca, ei fac totusi aceasta incontrolabil. Acum a aparut o noua boala care se manifesta prin obiceiuri incontrolabile, precum sa te speli pe maini tot timpul, precum periatul dintilor de 300 de ori, sa te speli pe maini, altii foarte tipicari in toate, tot timpul curatenie si curatenie.

Unele femei sunt de genul acesta si daca ceva se varsa, ele imediat trebuie sa alerge sa curete, nu au timp sa stea asezate nici cinci minute. Ele nu se pot abtine, nu se pot abtine. In cele din urma ele ies din societate, pentru ca sunt absolut inutile.

 

Eu am incercat aici sa va arat diferite lucruri care se pot manifesta in absenta lui Mahakali. Deci manifestarea lui Mahakali este asa de importanta pentru o tara in care exista asa de multe lucruri negative. Si sper ca data viitoare cand voi veni aceste lucruri sa fie foarte mult reduse….vom avea un loc mult mai curat. Acum si voi stiti cum sa va vindecati Swadisthan stang. Verificati-va tot timpul Swadisthan stang si vindecati-l.

 

 

Dumnezeu sa va binecuvanteze !

YOGESHAWARA LORD KRISHNA PUJA 1982

YOGESHAWARA

LORD KRISHNA PUJA

Londra 15. 08. 1982

Azi e o zi măreaţă pentru noi toţi, să fim triumfători, deoarece fiinţa primordială Însăşi s-a încarnat pe pământ ca Shri Krishna. Atât de numeroasele aspectele fiinţei sale au fost descrise în numeroasele Mele conferinţe către voi toţi, dar cel mai mare dintre toate aspectele acestei fiinţe primordiale a fost acela că El a fost Yogeshwara. El a fost „Dumnezeul Yogăi“ – Yogeshwara. El a fost Domnul unirii noastre cu Divinul. Dar noi nu înţelegem încă implicaţiile – ce înseamnă asta? Ce ar fi trebuit să ni se întâmple?

Fireşte, primiţi puteri. De îndată ce deveniţi Spiritul, primiţi puteri. Una din puterile pe care o primiţi este „conştiinţa colectivă“, prin care începeţi să simţiţi colectivitatea. Ego-ul  şi superego-ul vostru sunt rupte, astfel încât voi scăpaţi de karmele voastre şi de condiţionările voastre şi începe o nouă înmugurire a noii vieţi a noii ere.

Şi totuşi, care este specialitatea, măreţia lui Yogeshwara?

Pentru că el este Ishwara pentru voi! El este Ishwara tuturor yoghinlor şi ceea ce este capa­ci­ta­tea Lui, ceea ce este natura Lui este că pentru El totul este un joc - „Leela“.

Pentru Shri Rama nu a fost un joc. Pentru El viaţa a fost o platformă pe care trebuia să de­mon­streze cum să duci o viaţă foarte dharmică, ca „Maryada Purushotama“. Dar Shri Krishna a venit pentru a arăta că El este „Leeladhara“ – cel care joacă Leela – jocul.

Totul este un joc, întregul Univers este un joc. Tot ceea ce este creat de Adi Shakti, toate aceste trei gunas nu sunt decât un joc. Şi aceasta este ceea ce a manifestat El în încarnarea sa. Şi totuşi ce este Yogeshwara? „Leeladhara“ este cel pentru care întregul Univers este un joc, iar El este la axă, iar pentru întreaga periferie nu este decât un joc. Pentru că totul este fals, cu excepţia Spiritului vostru totul este fals. Este o glumă care continuă, se poate spune, un spectacol ce continuă, nimic aşa serios. Spiritul este singurul adevăr în interiorul nostru, restul este neadevăr. Nu pot exista mai multe feluri de „adevăr“. În limba sanskrită există numai adevăr şi neadevăr, satja sau asatja, nu sunt zece cuvinte pentru adevăr.

 Deci când se întâmplă asta, când are loc acest mare eveniment în interiorul vostru, când deveniţi una cu Spiritul, primiţi puteri, fără sa atingeţi maturitatea la acel nivel, fără să atingeţi înţelegerea şi ca inima voastră să se deschidă. Pentru început primiţi puterile. Ca să aveţi încredere cu înţelegere deschisă. Dacă aveţi încredere şi experienţa Lui – aşa începe. Când începeţi să vă folosiţi puterile şi vedeţi că se manifestă, sunteţi câteodată uimiţi, cum ridicaţi Kundalini la oameni, cum o legaţi, cum le daţi Realizarea, cum vindecaţi oamenii. Sunteţi uimiţi cum se întâmplă.

Deci putem spune că este construit în întregime în interiorul vostru şi a început să se manifeste. Dar există mult mai mult care mai trebuie încă să se manifeste, care trebuie să se stabilizeze şi să vă facă să creşteţi.

Unul din punctele foarte importante este Yogeshwara şi trebuie să înţelegem că până nu urmăm calea lui Yogeshwara nu vă puteţi stabili complet. Deci Krishna a spus: „Sarvam dharma na pari tajya name kam sharanam pracha“. Renunţaţi la toate relaţiile voastre, dharma este relaţie, adică sora voastră, fratele vostru – vedeţi acestea sunt dharmas, ca „stridharma“ – lucrarea unei femei.

Apoi putem spune că există „rastra dharma“. Azi este ziua eliberării Indiei, deci avem rastra dharma, suntem patrioţi. Patriotismul faţă de propria ţară este rastra dharma. Apoi avem „samaj dharma“, adică datoria faţă de societatea noastră. Apoi avem „pati dharma“, adică îndatoririle de soţ, soţie. Îndatoririle tuturor sunt denumite dharmas pentru că asta este ceea ce trebuie să facem. Voi sunteţi legaţi de datorie , ele vă formează dharma. Dar El a spus: „renunţaţi la toate aceste dhar­mas, renunţaţi la toate îndatoririle, abandonaţi-vă complet Mie“.

Pentru că aţi devenit acum fiinţa colectivă, aţi devenit acum una cu El, El are acum grijă de dharmele voastre, El are grijă de relaţiile voastre, El le priveşte, le purifică, ca voi vă să abandonaţi complet. A spus asta numai lui Arjuna, nu tuturor. Nu a spus-o tuturor, ei nu o meritau. Sau s-a gândit că nu este bine să le-o spună. Dar Eu cred că sunteţi oameni potriviţi ca să ştiţi. Deci vă spun să uitaţi complet  orice altă îndatorire către orice alt lucru, dar faceţi-vă datoria faţă de fiinţa voastră colectivă, faţă de colectivitate.

Dar El este Yogeshwara. Acesta este lucrul principal. Şi ca să vă faceţi datoria faţă de El, primul lucru şi cel mai important este acela de a vă dezvolta acea putere a lui Yogeshwara. Pentru El nu a fost necesară sublimarea , El a fost sublim. El a fost izvorul sublimului. El nu a avut nevoie să facă nimic pentru Sine pentru a se înălţa din Maya, cum se spune. În special în Occident, după cum ştiţi, am creat un iad pentru noi înşine, un adevărat iad. Tot felul de idei perverse se află în noi. Pentru Yogeshwara aceasta nu este altceva decât Maya, o murdărie absolută. În El nu pătrunde niciodată faptul că astfel de lucruri sunt posibile, acestea sunt şocante.

La aniversarea zilei Lui de naştere aşi spune că dacă s-ar fi născut în aceste vremuri, El s-ar fi întors imediat înapoi. El ar fi spus: „Nu, îmi pare rău, este prea mult, n-am ce face, mi-a fost îndeajuns!“ De asemenea, dacă ar fi cunoscut cultura occidentală, ar fi fost şocat: „Oh, Doamne, nu, nu e nimic de făcut. Nu vin aici“.  

O povestire legată de El este aceea că într-o zi soţiile Lui au vrut să plece. Ce însemnau soţiile pentru El? Nimic, decât la care te uiţi. De El nu se poate ataşa nici un păcat. El s-a căsătorit pentru că trebuia să se căsătorească cu cele cinci principii ale sale sau cu cele cinci elemente. Deci El le-a transformat în femei şi s-a căsătorit cu ele. El a trebuit să se căsătorească cu 16 000 de femei pentru că El trebuia să aibă 16 000 de puteri şi trebuia să le consolideze prin intermediul unor corpuri. Deci ele au venit ca femei. Pentru El nu exista vreo relaţie cu soţia, ci doar o relaţie pură. Pentru El sexul nu exista deloc. El a fost dincolo de asta, deci nu se pune problema de ispită sau perversiune, este în afara problemei.

Povestea este că odată cele cinci soţii ale sale au dorit să meargă să se roage la un sfânt. Dar el se afla dincolo de un râu şi ele doreau să meargă să-l venereze şi au găsit un moment foarte prielnic de a se duce şi de-al venera. Deci când ele s-au apropiat de râu au spus că acesta este umflat şi nu-l puteau traversa, nu este vremea la care poate fi trecut. Deci ele au simţit că este foarte neauspicios dacă nu s-ar duce, căci era un moment auspicios. Ele doreau să meargă chiar atunci şi să-l venereze pe acel guru.

Deci ele s-au dus la Shri Krishna şi au spus: „Cum putem trece, râul este umflat?“ El a spus: „Adevărat? Nu contează. Mergeţi şi spuneţi râului – râul pe care îl traversau era râul Tapi – că dacă noi avem un soţ care este Shri Krishna, care este Yogeshwara, ceea ce înseamnă că nu are niciodată o activitate a sexului“.Yogeshwara semnifică o persoană care nu are niciodată vreo relaţie sexuală. Aceasta nu este cu putinţă. Cineva nu se poate gândi la un astfel de lucru, adică deşi El are, El nu are niciodată, deşi El a făcut-o, totuşi El nu era acolo. Ca un lotus. Dacă El nu a avut nici o acţiune de acest fel, aceasta a fost posibil numai pentru El – pentru nimeni altcineva. De aceea El este o încarnare, El nu este o fiinţă umană, numai încarnările o pot face. Dacă o fiinţă umană începe să spună: „Sunt Krishna, deci fac asta şi fac aia“ – vedeţi aceştia sunt foarte bombastici, trebuie să fi auzit de ei. Ei nu devin, doar o încarnare poate să facă asta. Asta înseamnă că Yogeshwara este cel care s-a încarnat.

Deci ele s-au dus şi I-au spus râului: „Dacă El este Yogeshwara, atunci te rugăm să-ţi scadă apele“. Şi râul a scăzut. Ele au trecut de cealaltă parte, au făcut puja guru-lui şi s-au întors. Din nou râul era umflat şi nu puteau trece. Aşa că ele s-au dus la guru şi au spus: „Nu putem trece, râul este umflat“. El a spus: „Adevărat, cum aţi venit?“ Ele au spus: „Shri Krishna a spus că dacă El este Yogeshwara râul va coborâ“. Gurul a spus; „Bine, acum mergeţi şi puneţi întrebarea că dacă eu, mukta(eliberat în cursul vieţii), dacă am mâncat întreaga hrană pe care mi-aţi dat-o, nu m-am bucurat de ea, nu m-am implicat atunci fie ca râul să scadă“. Atunci ele s-au dus şi au spus râului; „Indiferent ce hrană i-am oferit, dacă el nu a mâncat nimic , atunci să-ţi scadă apele“. Şi râul a scăzut!

Deci morala întregului lucru este că idealul vostru în această privinţă este Shri Krishna. Nu gândiţi voi că sunteţi idealul. Aceasta este marea greşeală pe care o fac Sahaja Yoghinii, ei cred că au devenit imediat Shri Krishna. Sau cred că au devenit ceva mai măreţ sau există un ideal cu care nu au pătruns în interior. Nu este aşa.

Un lucru trebuie ştiut de toţi, că acesta este idealul pe care trebuie să-l atingeţi. Iar ochii voştri ar trebui să fie aţintiţi spre acest ideal, iar mişcările voastre îndreptate spre el.

Înainte de asta, când cădeţi în lucruri de genul perversiunilor sau al lucrurilor sexuale fără sens trebuie să ştiţi că voi cădeţi foarte rău. Este o posesiune care lucrează asupra voastră. Acesta este un ideal – ele sunt încarnări. Voi nu sunteţi încarnări, nici nu puteţi deveni încarnări. Dar ei sunt lumina care vă luminează calea pe care păşiţi. Ele vă duc în domeniul în care ei sunt Regi şi sunt Domni.

El este Ishwara – el este Ishwara al vostru. Voi nu sunteţi Ishwaras. Ci voi sunteţi cel mult Yoghini. Mai întâi trebuie să fiţi yoghini, altfel El nu vrea să vă conducă. Deci ceea ce trebuie să facem este să devenim mai întâi yoghini. Şi unul dintre semnele unui yoghin este acela că în viaţa lui sexuală este extrem de pur. Trebuie să existe o puritate absolută şi, după un timp, fiecare va trebui să fie mai presus de asta. Relaţiile voastre cu alţi oameni, fie că este sora sau fratele vostru sau orice altă femeie sau alt bărbat, trebuie să fie de o desăvârşită puritate. Şi aceasta este extrem de important.

În ţări ca India oamenii sunt extrem de corupţi, foarte corupţi. Le poţi da cinci rupii şi poţi cumpăra pe oricine acolo. Sunt foarte corupţi în privinţa banilor. Dar oamenii sunt atât de imorali, ei ştiu ce este moral, adică, atunci când fac un lucru imoral, ei ştiu că nu este moral.

În Occident imoralitatea a devenit o lege generală. Pentru ei ar trebui să dispară acum cuvântul moralitate, acolo nu există nimic de genul moralităţii. Faceţi ce doriţi oamenii nu se vor gândi la imoralitate. Ei nu vor să vorbească despre asta, este ceva victorian. Şi dacă cineva spune că trebuie să fii moral, ei încep să se gândească la el ca fiind ipocrit. Ei nu se gândesc că poate există vreo legătură între fiinţa umană şi moralitate în mod obişnuit. Aceasta este o mare problemă aici. Este cea mai mare problemă pe care o avem.

Corupţia este un lucru care se poate evita. Pentru că dacă nu sunteţi corupt, puteţi fi. Dar imoralitatea este un astfel de lucru că dacă trăiţi într-o lume imorală, aceasta are efect asupra oricui. De exemplu o femeie morală merge pe  stradă şi un om plin de desfrâu o priveşte. În orice fel ea îşi pierde castitatea. Nu înseamnă că ea îl atrage, ea nu vrea să-şi piardă castitatea, dar în momentul în care el o priveşte, deşi ea are metode simple, ar putea fi răspunzătoare în mod vag de distrugerea castităţii lui, a moralităţii lui. Chiar un copilaş care este un copil simplu şi inocent, atunci când este privit de un om murdar, cu ochi murdari, acesta poate avea sentimente murdare pentru copil. Dacă persoana însăşi este murdară nu putem spune că nu este afectat şi copilul. Dar, într-un fel, copilul devine un obiect, un fel de lucru care e înjosit de o persoană încă mai mult.

Chiar şi un tablou obişnuit care nu are nimic de-a face cu un anume loc, orice lucru ciudat poate da sentimente murdare. Zilele acestea am văzut că au început să existe multe simboluri, care în ochii Mei nu se văd a avea ceva rău în ele – ochii Mei nu le pot vedea pentru că sunt prea inocentă, ochii Mei nu pot vedea nimic rău – dar cineva care este expert în astfel de lucruri va spune imediat: Oh! Priveşte! Este cu adevărat imposibil de înţeles cum a ţesut mintea umană poveşti în jur şi a făcut aceste modele spre a se distruge pe sine şi pe alţii.

Pentru a-L venera pe Yogeshwara trebuie să ştim că relaţiile noastre cu fiecare în această lume trebuie să fie pure. El s-a jucat cu multe lucruri în timpul vieţii Sale. Atunci când a venit El, întreaga ţară era cufundată cu totul în idei fantastice legate de religie. Dacă Freud ar fi fost acolo, ar fi spus că totul este un nonsens. Ce e rău în asta? Înainte! Krishna n-a făcut asta. El a dorit să frângă toate cătuşele fără sens ale tradiţiilor şi cătuşele fanatismului atât de fals. Dar El a făcut-o într-un fel foarte frumos păstrând relaţiile absolut pure.

Acum oamenii pun întrebări: „Mamă, El a fost căsătorit cu Radha?“ El este pe veci căsătorit cu Ea, nu contează. Dar El a înfăptuit căsătoria cu adevărat chiar în ziua în care s-a născut. El a fost adus de către tatăl său pe partea cealaltă a râului şi a fost pus jos pe malul râului, când Shri Brahmadeva însuşi a venit pe acest pământ. De aceea El poartă mereu ceva galben, ca o binecuvântare la Brahmadeva pentru a-i acoperi partea de jos a corpului, partea hainei mai de jos decât talia. Acesta este semnul că El poartă mereu ceva galben.

El însuşi a venit, s-a transformat în om şi l-a căsătorit cu Radha. Apoi El a devenit un copil, numai spre a apărea ca un copil. Cineva poate să a pară ca un copil. Unora din voi, Eu le par a fi o fată de 16 ani, după cum spuneţi, dar nu este aşa. Aş putea fi corespunzător vârstei de 60 de ani, dar nu sunt. Vârsta Mea este eternă. Nu pot spune care îmi este vârsta. Ar putea fi doi ani sau ar putea fi absolut fără vârstă, ar putea fi orice.

În întreaga Lui viaţă, orice a făcut, a făcut cu puritatea înţelegerii. Deci, mai întâi Radhaji s-a căsătorit cu El. Iar apoi, când El a venit drept copil, când a fost copil, El a făcut tot felul de farse, nu stătea aşa, vorbind serios despre lucruri, ci câte puţin ici şi colo a încercat să le îmbunătăţească chakrele şi să le ridice Kundalini. Fireşte că Realizarea nu era posibilă într-un joc. Nu puteţi să o faceţi. Presupunem că Eu mă joc cu voi, nu vă puteţi primi Realizarea pentru că la stadiul Sahasrarei trebuie să recunoaşteţi total.

Trebuie să fie un joc al seninătăţii. Fireşte puteţi ridica mâinile şi să le daţi Realizarea. Dar voi trebuie să-i aduceţi la un nivel senin. Dacă staţi doar şi spuneţi, ei bine jucaţi-vă, totul ar fi terminat. Trebuie să vă aşezaţi şi să meditaţi, trebuie să o faceţi. Deci, nu se poate spune că dacă vă jucaţi tot timpul, dacă doar cântaţi cântece sau dacă sunteţi într-o stare de fericire, într-o stare de veselie, atunci acesta este scopul Sahaja Yoga. Nu este aşa. Este ceva serios.

Deci El nu le-a dat Realizarea, dar le-a redus tensiunea mentală a aşa numitei dharma şi a cătuşelor fanatismului şi a făcut ca ele să se dezlege şi a vrut ca ei să înţeleagă că dharma nu îi face sclavi. Trebuie să vă înălţaţi deasupra dharmei şi să deveniţi dharma însăşi. Dar Yogeshwara trebuie venerat cu o inimă pură. În această atmosferă e greu, o ştiu. Ieşiţi numai şi vedeţi ceva oribil acolo. Deschideţi la orice pagină orice revistă, acolo este alt lucru oribil. Oriunde, la reclame, dau pagina văd că acolo continuă o discotecă fără sens. Ce puteţi face? Nimic. Dacă vă uitaţi la toate acestea, vedeţi cât de grosier, de murdar este acest lucru. La aceste probleme se adaugă şi psihologii care au apărut. Ei înşişi sunt afectaţi de metodele lor şi totul, ei sunt atât de posedaţi iar simţul lor relativ la moralitate este în mod absolut într-o confuzie totală, fără îndoială.

Îl ştiţi pe Freud, ce s-a întâmplat cu el? El a avut relaţii cu mama lui. El nu a putut nici măcar să înţeleagă, imaginaţi-vă atât de adharmi trebuie să fie, un individ oribil şi ticălos, nu a putu avea nici măcar puritatea de a înţelege puritatea relaţiei cu o mamă. Imaginaţi-vă. Acesta este fundalul limpede al acestui om care arată cat de rău a fost. Din cauza a ceea ce era în el, aşa o murdărie, nu putea nici măcar să privească curat la mama lui. Trebuie ca tot noroiul să fie în ochii lui sau nu ştiu ce trebuie să fi fost ca să vadă lucrurile astfel.

Voi deja tremuraţi datorită vibraţiilor Mele. Acum când ne gândim la El ca la Yogeshwara, asta înseamnă că noi suntem yoghini iar El este Ishwara al nostru. Iswhara trebuie lăudat, trebuie să-l slăviţi, trebuie să-l slăviţi pentru calitatea lui de Yogeshwara, pentru că El este Ishwara al vostru. Deci trebuie să-l lăudaţi. Ce laudă îi putem aduce? Astăzi s-a născut El. Ce ar trebui să facem cu această ocazie măreaţă când El s-a născut? Trebuie să hotărâm că El este Ishwara al nostru. El este aspectul de Ishwara şi atunci trebuie să ne curăţăm atitudinea faţă de sex, faţă de modul grosier de viaţă pe care l-am dezvoltat. Îl evitaţi şi îl aruncaţi. Absolut. Nu poate fi nici un compromis în asta. Altfel nu puteţi un yoghin. Voi puteţi deveni foarte puternici, poate timp îndelungat pentru că Eu mă joc cu voi. Vă vin idei anume că sunteţi foarte puternic şi altele. Dar nu este adevărat. Deoarece numele Meu este Nirmala, deoarece numele Meu este puritate, voi trebuie să fiţi yoghini puri. Nimeni nu spune să nu vă căsătoriţi, nimeni nu spune să nu aveţi relaţii sexuale corecte cu soţiile  voastre, nu este adevărat. Dar acesta este un lucru pe care oamenii îl pot evita şi îl strică. Dar celălalt lucru care este cel mai important este că sexul trebuie să fie pur de orice atracţii sexuale. De orice fel. Atenţia voastră nu ar trebui să se îndrepte niciodată spre aşa ceva. Vedeţi, se presupune că acum sunt o doamnă în vârstă, dar Eu nu văd lucruri pe care oamenii le văd în mod normal. Asta este ceva surprinzător. Văd ceva şi nu ştiu ce se întâmplă şi de obicei se râde de Mine; acasă nu se înţelege cum de nu văd ceva anume. Dar nu înţeleg glumele astea pentru că atenţia nu se îndreaptă niciodată spre aceste lucruri murdare, niciodată spre aceste lucruri. Nu văd până nu-Mi spune cineva că asta este aşa. Trebuie să Mi se explice de zece ori.

Deci, în legătură cu aceste metode sofisticate, fără sens şi murdăria pe care le acumulăm aici, vă rog, spălaţi-vă mâinile de toate acestea! Asta este ceva ce nu se va tolera în Sahaja Yoga, trebuie s-o spunem fiecărui sahaja yoghin. De sex nu vă puteţi bucura dacă trăiţi astfel. Nu puteţi. În această ţară nimeni dintre aceia nu se bucură de sex. Nici unul din ei.

Numai într-o ţară în care oamenii sunt inocenţi vă puteţi bucura de acest lucru. Dacă v-aţi fi bucurat n-aţi fi alergat de la o femeie la altă femeie, n-aţi fi alergat la alt bărbat şi apoi la toţi măgarii ca să faceţi toate acele lucruri. E imposibil să fii yoghin cu toate aceste idei murdare. Şi apoi nu vă puteţi maturiza, nici chiar o persoană normală nu se va maturiza. În India o persoană de circa 40 de ani devine un tată matur. Lăsaţi orice fată cu el, pe oricine cu el, nici nu-i va trece prin cap că ar putea fi ceva între ei. Odată ce vă căsătoriţi n-ar mai trebui să fie probleme de acest fel. Mi-am văzut ginerii; nu le trec niciodată aceste idei prin cap. Deci încercaţi să vă puneţi atenţia pe lucruri corespunzătoare pentru că Yshwara al vostru este Yogeshwara.

Acum cealaltă latură a lui Shri Krishna pe care oamenii nu o cunosc. E un joc, bine. Dar El este Samhara – Shakti. El este puterea distrugerii. Este foarte bine că El vine cu totul pentru a ne proteja. Dar El are şi Chakra Sudarshan. Sudarsha, „su“ înseamnă foarte auspicios, „darshan“este viziune. El ne dă viziunea auspicioasă. Voi încercaţi şmecherii cu El, care vi se înfăşoară în jurul gâtului, iar apoi viziunile auspicioase ale vouă înşivă, anume că atârnaţi undeva în aer.

Deci metodele lui Shri Krishna pe de o parte sunt că El este  „deelamai“, El este plin de compasiune, El stă alături de devotaţii Lui, El vine pe acest pământ pentru a reînvia dharma. Dacă dharma este în declin, El vine s-o ridice – ori de câte ori există declinul dharmei. Dar dharma nu înseamnă doar corupţie, nu înseamnă doar cinste şi necinste, la bază înseamnă mooladhara. Acesta este începutul sfârşitului.

Şi El vine pentru a stabili din nou starea sfântă – „sa shag sthapana artaya“. Din nou El vine pe acest pământ pentru a ridica fiinţele umane la acel nivel. Asta face El. Deci, dacă suntem sahaja yoghini, suntem parte integrantă din fiinţa Lui. Suntem instrumente ale acţiunii Sale. Deci trebuie să stabilim dharma, cineva care nu are dharma în interiorul său, ce fel de dharma va stabili el în alt loc? El a venit pe acest pământ pentru a stabili dharma în aspectul său sfânt (nu ca biserica romano-catolică sau ca biserica penticostală). Ci trebuie să stabilim în starea sa pură. Dar dacă nu există dharma în interiorul nostru, cum o vom stabili? Deci El vine pe acest pământ de fiecare dată pentru a stabili dharma dar la nivelul lui Vishnu. La nivelul lui Shri Krishna El vine ca Yogeshwara.

Aici este un punct la care mulţi oameni nici nu s-au gândit. Pentru Vishnu nu s-a spus Yogeshwara, adică Ishwara Yoghinilor, aşa cum Ganesha este Ishawara Ganasurilor. Ganapati are grijă de Ganas şi El este Ishwara al nostru. Adică noi trebuie să-l avem pe El ca ideal al nostru. Cu înţelegerea că astăzi este ziua – la 12 noaptea, acum trebuie să fie aproape ora 12 şi în India – El s-a născut la acest moment al nopţii, pentru că simbolic formau o adevărată noapte împrejurările oribile în care a venit. Într-un moment când propria sa naştere a fost plasată într-un loc foarte periculos, El a fost salvat şi apoi, chiar în copilărie, a ucis rakshasas. Dar El a făcut toate acestea pentru că a fost o încarnare. Nimeni nu vă cere să mergeţi să ucideţi rakshasas.

În Sahaja Yoga v-am cerut să mergeţi şi să ucideţi rakshasas? Dimpotrivă, vă spun numai să vă menţineţi sub protecţie. Fusese o rakshasas care a venit, numele ei era Putana şi a vrut să dea otravă prin sânul ei şi a luat copilul Krishna şi a vrut să-l hrănească. El era un sugar şi când a început să sugă ea a ieşit în adevărata sa formă şi a murit.

Fireşte că El era o încarnare. Poate vreunul din noi să facă asta? Apoi copil fiind El era foarte neascultător. A mâncat nişte lut şi mama lui s-a mâniat foarte tare şi a spus: „Deschide gura, aş vrea să văd dacă ai mâncat asta?“ Iar El a deschis gura şi ea a văzut întregul univers mişcându-se în gâtul său – pentru că este Vishuddhi Chakra. Ea a văzut pentru că putea vedea. Nu poate oricine să vadă asta. Cei care au puteri o pot vedea. Noi nici măcar nu avem puteri atât cât a avut ea spre a vedea universul.

Deci fiecare trebuie să înţeleagă că mai întâi ca sahaja yoghini primim puterile cu mult înainte de a fi trecut cu adevărat testul. La universitate este chiar invers. Întâi se dă gradul, diploma şi apoi căpătaţi un serviciu, poate că nici nu căpătaţi un serviciu. Aici primiţi mai întâi serviciul, primiţi toate puterile ca plată dar gradul rămâne încă nesigur. Deci acesta este aspectul Sahajei Yoga, acela că puteţi deveni sahaja yoghini chiar fără a avea certificatul real, este astfel. Iar certificatul este dat aşa cum ştiţi de Domnul Isus Cristos. Lui nu-I pasă. El nu dă uşor certificatul. De aceea El este foarte, foarte sever. El este foarte sever în ceea ce priveşte sahaja yoghinii, nu vă va da certificate, El vă va judeca. Şi ceea ce este natura Lui fundamentală este inocenţa. El vă va judeca după inocenţa voastră. Dacă sunteţi un superego puteţi spune: „Oh, sunt posedat de un bhoot, iar bhoot-ul a făcut asta“. Deci El va spune: „Bine, du-te la bhoot pentru certificat, nu la mine“…Întâmplându-se toate acestea, primesc câteodată promisiuni măreţe: „Mamă, de acum nu ne vom mai certa, nu vor mai fi probleme, fii sigură, vom trăi cu toţii armonie“. Şi câteodată văd că cineva se ceartă pentru camera de baie sau pentru un săpun sau pentru ceva asemănător. Nu aşa se poartă un sahaja yoghin.

Întâi de toate trebuie să fiţi o persoană mulţumită, o persoană de mare demnitate, îngăduinţă şi răbdare, altfel ce veţi suporta? „Îl iubesc foarte mult, dar nu trebuie să-mi ia prosopul“. Dacă continuaţi să insistaţi pentru lucruri mici, mici fiţi siguri că până acum nu sunteţi un sahaja yoghin. Dacă vă certaţi pentru lucruri, atunci nu sunteţi deloc un sahaja yoghin. Nimic din aceste lucruri nu contează, Eu nu spun niciodată ceva despre oricine. Că trebuie să am asta, să am aceea, cum ai pregătit asta, deşi este cu adevărat greşit şi neprotocolar. Nu spun niciodată de ce ai adus aceste banane, nu sunt bune, nu le voi mânca. Spun Eu asta? Chiar florile pe care le folosiţi pot să fie neauspicioase, ştiu câteva flori care nu ar trebui folosite pentru puja. Dar nu-mi deschid gura. Dacă trebuie să vă spun vă spun doar pentru că trebuie să ştiţi pentru binele vostru, nu pentru binele Meu.

Într-o astfel de zi, care este o zi de mare bucurie pentru întreaga lume şi de fericire, ar trebui să ştiţi un lucru, a că atunci când s-a născut Cristos, El s-a născut într-un loc foarte umil, dar când s-a născut Krishna, El s-a născut în condiţii dintre cele mai oribile. Este aceeaşi situaţie cu Sahaja Yoga de azi. Fără îndoială că este o zi de mare bucurie şi triumf că El a venit şi ne-a dat puterea lui Vishuddi, dar noi trebuie să înţelegem că ne-am născut în vremuri foarte primejdioase. Am spus asta de atâtea ori. Aici nu există doar un Kamsa, se află atât de mulţi! Se desfăşoară o mare luptă în care voi oamenii sunteţi implicaţi. Voi sunteţi cei angajaţi de Dumnezeu, voi sunteţi cei cărora li s-a dat această muncă măreaţă, aveţi puteri.

Asemeni lui Shri Krishna – când a traversat, copil fiind, pus în coş şi purtat de tatăl său când piciorul Lui a atins râul Iamuna, râul a scăzut. Pentru că era umflat, i-au scăzut apele.

La fel şi voi aveţi toate aceste puteri. Krishna v-a dat toate puterile. Deşi ele vă pot fi cu adevărat cunoscute, numai Domnul Isus Cristos vă acceptă ca sahaja yoghini. Şi asta este important pentru că trebuie să fiţi inocent. Trebuie instaurată inocenţa în interior. Data trecută în această zi mare am avut 16 căsătorii. Majoritatea au reuşit. Nu toate, dar majoritatea au fost foarte bune şi sunt cu adevărat fericită că au fost cupluri atât de bune în acea zi. A fost foarte auspicios. Iar căsătoria vă dă un simţ al purităţii. Şi de aceea căsătoria noastră este importantă în Sahaja Yoga. Dar aceasta nu este ultimul cuvânt, nu este un teren de vânătoare pentru oricine, îţi găsesc acest soţ  sau îţi găsesc acel soţ. Aceasta trebuie oprită complet. Lăsaţi-o în seama Sahajei. Nu trebuie să vă căutaţi soţiile în Sahaja Yoga, nu, deloc, nici soţii. Lăsaţi asta. Dacă aţi făcut ceva de felul acesta veţi fi lovit.

Nu întreprindeţi nici o căutare sau altceva. Va veni timpul când Eu însămi vă voi spune să vă căsătoriţi cu acea persoană, oamenii doar preiau alţi oameni şi încearcă să curteze. Asta nu este necesar în Sahaja Yoga, nu este necesar să curtezi. Au fost atât de multe cazuri în care căsătoria a fost decisă aşa, s-au căsătorit şi sunt căsătorii foarte fericite. Apoi mai există oameni care au curtat, au ales, au nominalizat şi au făcut alegeri şi totul, iar după asta afli că după două zile divorţează. În Sahaja Yoga este spontan şi instantaneu, nu trebuie să faceţi toate aceste lucruri. Deci nu trebuie să vă faceţi griji. Nu trebuie să spuneţi: „Mamă, trebuie să găsesc o fată pentru…“Nu! Lăsaţi în seama Mea, este durerea Mea de cap. Dar odată ce sunteţi căsătorit în Sahaja Yoga, trebuie să ştiţi ce înseamnă. Şi amândoi trebuie s-o înfăptuiţi corect şi dacă este pentru binele oricui, trebuie să fie pentru oricine.

Asta este ceea ce este. Aş spune că în această zi să facem un legământ: să decidem că-l vom venera pe Yogeshwara. Trebuie să-l veneraţi. Asta înseamnă că relaţiile noastre legate de aceste lucruri trebuie curăţate. Nu ar trebui să fim implicaţi în asta, nimic nu este important. Este la fel ca a mânca sau a fi cu soţia ta – nevoia corpului. Dar nu mâncaţi pe stradă, nu-i aşa? Nu mâncaţi din farfurii murdare, nu-i aşa? Doriţi să aveţi o farfurie curată. Doriţi să aveţi o farfurie pe care aţi folosit-o voi înşivă, propria farfurie care trebuie să fie curată. Dacă aţi putea avea o farfurie mai curată, v-ar plăcea să o aveţi. Dacă puteţi căpăta o farfurie de argint, v-ar plăcea. Chiar şi o farfurie de aur este mai bună. În acelaşi fel va trebui să avem o înţelegere foarte pură că este necesitatea corpului, corpul care poate fi foarte subtil. Deci să nu continuăm să-l cumpărăm de oriunde, căutând, oh, asta e, aceasta este, ca apoi să aruncăm. Trebuie să vină la noi în mod special. Şi întotdeauna lucrurile măreţe se întâmplă deodată. Cu cât veţi delira mai mult, va fi mai rău. Deci, nu făuriţi idei, nu faceţi planuri, se va întâmpla, nu este atât de important. Asta vă va da foarte multă puritate, ego-ul vostru va fi perfect.

Cunosc pe cineva cu care nimeni nu voia să se căsătorească. Şi când I-am sugerat cuiva care a fost de acord cu mare greutate, ea a spus că nu vrea să se căsătorească. E ciudat. Este foarte ciudat modul în care lucrează ego-ul vostru. Pentru că atunci când vă uitaţi la o persoană pentru căsătorie sau altceva, să vă gândiţi la Yogeshwara. Nu vă gândiţi că Yogeshwara este cel care va face totul pentru noi, ne gândim că noi trebuie să facem. Deci am insistat şi ne-am murdărit atenţia complet. În această parte a deciziei dacă o puteţi lăsa lui Dumnezeu, va fi mai bine. Vă spun, dacă puteţi face asta, aţi traversat jumătate din calea prin ego. Cel puţin 50% din ego este folosit în asta. În special în Occident. În India nu apare prea mult această problemă. Pentru că aici părinţii nu pot decide, nimeni nu poate decide, trebuie să hotărâţi singuri. Este o mare responsabilitate şi un mare lucru pentru voi. Deci 50% din problema ego-ului vostru se va încheia, vă spun, odată ce renunţaţi la această responsabilitate de a vă alege mireasa sau mirele. Uitaţi asta pur şi simplu.

Este aşa o mare pierdere de energie, vă spun. Când îi văd pe oameni, pe cei tineri, făcând toate aceste lucruri aş vrea ca ei să-şi poată înţelege valoarea vieţilor lor, consideraţia datorată vieţilor lor.

Ishwara al lor este Shri Krishna. El nu este Ishwara al oricui. Numai al yoghinilor. Oricine altcinevacare încearcă să spună „Hare Rama, Hare Krishna“ va face cancer la gât. Oricine care încearcă să-l cheme şi nu este un yoghin, va avea o problemă la gât, ştiţi. Deci El este accesibil numai vouă. El este numai Ishwara al vostru. El se manifestă numai pentru voi. El este al vostru propriu. Nu va acţiona pentru nici un Dick, Tom sau Harry. Poate că sunteţi prim-ministru, puteţi fi rege sau regină, pentru El nu este nici o deferenţă. Pe El numai un yoghin îl poate chema, numai un yoghin îi poate cere ajutorul. El nu-şi face griji pentru nimeni altcineva. Şi numai la recomandarea unui yoghin poate El să se îngrijească de cineva. Altfel nu se apropie de acela. Deci, El este în realitate propriul nostru rege, care este mereu prezent, având grijă de voi. Când îl chemaţi vine cu toate puterile ca să vă sprijine. Dar voi trebuie să fiţi un yoghin. Dacă nu sunteţi un yoghin, care este sigur certificat de Domnul Isus Cristos, atunci Krishna nu are nimic de-a face cu voi.

Deci înainte de a intra la Shri Krishna, deşi nu El este cel ce vă va judeca inocenţa, la uşă se află Domnul Isus Cristos. Când intraţi, atunci este bine. Dar şi să intraţi este greu pentru că El vă aruncă mereu afară. Shri Krishna i-a spus lui Isus: „Tu vei fi Adhara“, adică suportul universului. Însemnând că inocenţa este suportul. Dacă acea inocenţă nu este stabilită in voi, atunci Shri Krishna nu vă poate ajuta. El este neajutoarat în acest caz, deoarece nu deveniţi un yoghin iar El nu mai este Ishwara al vostru. Când treceţi de Agya chakra proprie înseamnă că El este acolo iar Virata stă acolo.

De ci până nu treceţi de Agya chakra corespunzător nu puteţi ajunge la Virata. Iar Yogeshwara este Virata. Acesta este aspectul pe care trebuie să-l venerăm.

A venera nu înseamnă a deveni acea persoană. Voi mă veneraţi pe Mine, nu deveniţi ca Mine. Ce se întâmplă când veneraţi? Voi abandonaţi tot ceea ce nu este iluminat de Mine focului, apei, elementelor şi le aruncaţi. Şi Mă aduceţi pe Mine în inimă. Aceasta înseamnă a venera. În acelaşi fel trebuie să veneraţi aspectul lui Shri Krishna în Mine ca Yogeshwara. Eu sunt Yogeshwara. Eu nu ştiu ce este ispita, ce este atracţia, pur şi simplu nu înţeleg. Dimpotrivă, aceste lucruri Mă dezgustă, mă dezgustă total. Nu pot înţelege nici o glumă murdară, nu am creier pentru asta, creierul Meu refuză să înţeleagă. Devin mută, absolut surdă şi mută.

Oamenii au scris cărţi după cărţi despre aceste lucruri, nu ştiu de ce trebuie să fi scris, ce este asta să scrii lucruri.

Azi trebuie să ştim că viaţa noastră personală trebuie să fie extrem de curată. Ne privim pe noi înşine în fiecare moment ca să aflăm în interior dacă-l venerăm cu adevărat pe Yogeshwara în noi, căci El se află în noi. Să dezvoltăm acea puritate, atunci inocenţa se va stabili în ochii noştri. Vom fi inocenţi, ochii noştri vor vorbi despre inocenţă. Ce folos să avem ochi ce se mişcă tot timpul, nu ştiţi încotro se îndreaptă, ochi şovăielnici. Nu vă puteţi încrede deloc în ochii voştri. Dar ochii care sunt inocenţi nu primesc nimic, doar dau. Inocenţa este foarte pătrunzătoare, foarte purificatoare, liniştitoare şi frumoasă. Trebuie să devenim oameni frumoşi.

Am spus azi aceste lucruri pentru că mă deranjează câteodată faptul că oamenii nu înţeleg că puritatea vieţii sexuale este atât de importantă în Sahaja Yoga, mai ales în Occident. Oamenii nu înţeleg. Pentru indieni acest discurs nu are nici un înţeles, ei se vor gândi de ce Mama îşi risipeşte atât de mult energia. Pentru că ei nu înţeleg. Dar pentru Mine este foarte important aici.

Cred că mesajul de azi ar trebui să fie cel al lui Yogeshwara, să-l venerăm azi pe Yogeshwara din inimă. Când Mă veneraţi azi, ar trebui să fie venerarea lui Yogeshwara şi nimic altceva.

                           Dumnezeu să vă binecuvânteze!

SHRI KHRISHNA PUJA 1988

SFINŢIA  SA  SHRI  MATAJI  NIRMALA  DEVI

DISCURS  LA  SHRI  KRISHNA  PUJA

                                                                     Garlate, Ashramul din Milano, Italia, 6 august 1988 

Astăzi ne-am adunat aici pentru a-l venera pe Shri Krishna. Trebuie să înţelegem importanţa venirii lui Shri Krishna la nivelul chakrei Vishuddhi. După cum ştiţi cu toţii foarte bine, Shri Brahmadeva s-a încarnat

de-a lungul timpului, cu o excepţie sau două. De asemenea, Shri Ganesha s-a încarnat o dată ca Shri Iisus Christos. Dar Vishnu Tattwa, principiul lui Vishnu, s-a încarnat de multe ori pe acest Pământ, pentru că Zeiţa trebuia să se încarneze de multe ori. Ei au conlucrat de multe ori şi cu ajutorul principiului lui Vishnu a acţionat şi principiul lui Mahalakshmi, pentru a-i ajuta pe oameni să evolueze. Astfel că principiul lui Vishnu este pentru creşterea voastră, pentru evoluţia spirituală a fiinţelor umane. Prin această venire şi prin puterea lui Mahalakshmi noi am evoluat de la stadiul de amoebă la stadiul de fiinţe umane. Acest lucru s-a întâmplat în mod spontan în cazul nostru, dar principiul lui Vishnu a trebuit să treacă prin diverse încarnări pentru a evolua. După cum ştiţi, Shri Vishnu s-a încarnat mai întâi ca peşte, apoi a continuat să se încarneze până când a ajuns Shri Krishna, care se spune că a fost manifestarea sa completă. Dar este important să înţelegem că el acţionează asupra sistemului nostru nervos central, el construieşte sistemul nostru nervos central. Prin acest proces evolutiv a fost construit sistemul nostru nervos central, şi el ne-a furnizat toată conştiinţa pe care o avem acum. Altfel am fi fost asemenea pietrelor. Dar prin această dezvoltare a conştiinţei noastre, a chakrelor noastre, una după alta, principiul  lui Vishnu ne-a făcut să înţelegem că trebuie să căutăm adevărul şi în final trebuie să devenim Sahaja yoghini. Deci principiul lui Shri Krishna este atât de important, pentru că la nivelul chakrei Vishuddhi noi devenim compleţi, în sensul că atunci când Sahasrara se deschide şi începeţi să simţiţi vibraţiile, nu sunteţi compleţi încă. Dacă aţi fi fost compleţi, ar fi însemnat că evoluţia voastră a luat sfârşit; pentru că, dacă v-aţi fi oprit la acel nivel, nu ar mai fi fost nevoie de Sahaja Yoga. Dar de fapt, o dată ce Sahasrara este deschisă, trebuie să vă întoarceţi la chakra Vishuddhi, adică la colectivitate. Dacă nu se acţionează la acest nivel, dacă nu se iluminează chakra Vishuddhi, nu puteţi simţi vibraţiile.

După cum aţi văzut ieri, artiştii au început să cânte într-o nouă dimensiune, nu numai pentru că li s-a trezit Kundalini; nu este nici o îndoială că acest lucru se întâmplase, dar Kundalini trebuia să coboare la Vishuddhi chakra. Dacă nu le-aş fi coborât Kundalini la nivelul chakrei Vishuddhi, mâinile nu li s-ar fi putut mişca atât de repede, nu ar fi putut simţi dulceaţa, Madhuria, lui Shri Krishna şi nu ar fi manifestat acest lucru. Deci tot ceea ce se exprimă prin degetele şi mâinile voastre primeşte acea nouă conştiinţă prin care se realizează Madhuria, dulceaţa. În arta, muzica, gesturile voastre, în orice faceţi, mânile voastre sunt foarte importante.

Dar, după cum ştiţi, chakra Vishuddhi controlează şi cele şaisprezece chakre sau sub-plexuri care au grijă de faţa, de urechile, de nasul, de ochii, de gâtul nostru; de toate aceste lucruri se ocupă chakra Vishuddhi. Drept rezultat puteţi deveni actori foarte buni, ochii devin foarte inocenţi, puteţi avea o piele strălucitoare, urechi să asculte muzică divină, un nas care să vă exprime demnitatea. În acelaşi fel, întreaga fizionomie vi se poate schimba. Dacă sunteţi o persoană dură sau foarte nervoasă, iar faţa voastră exprimă asta, sau dacă, dimpotrivă, sunteţi asemena unui cerşetor tot timpul, dacă plângeţi tot timpul, dacă aveţi o faţă care stârneşte mila, acum totul se schimbă şi vă stabilizaţi pe centru, acolo unde arătaţi frumos din punctul de vedere al Divinului şi dobândiţi o înfăţişare suavă. De asemenea chakra Vishuddhi se ocupă şi de dinţii şi de limba voastră, astfel că, dacă aveţi probleme cu dinţii, acestea se pot rezolva. Eu nu am fost niciodată la dentist şi vă puteţi imagina deci că nici voi nu ar mai trebui să faceţi asta dacă aveţi chakra Vishuddhi în regulă. De asemenea şi vorbirea voastră se înbunătăţeşte; de exemplu sunt anumite persoane  foarte sarcastice prin temperament, nu pot spune nici un lucru drăguţ, tot timpul sunt sarcastice, spun lucruri sarcastice. Unii oameni au obiceiul să folosească un vocabular jignitor, unii vorbesc asemenea unor cerşetori, se exprimă asemenea lor. Unii nu au deloc demnitate, dulceaţă în vorbirea lor, nu au încredere în sine. Există oameni care chiar se bâlbâie, care nu pot să ţină un discurs pe scenă. Toate aceste lucruri dispar o dată ce se îmbunătăţeşte chakra voastră Vishuddhi. Toate aceste lucruri sunt exterioare, sunt manifestările exterioare ale îmbunătăţirii chakrei Vishuddhi în interiorul vostru prin trezirea lui Shri Krishna în chakra Vishuddhi.

Dar ceea ce se întâmplă cu adevărat este că în interior deveniţi martori, în sensul că voi doar vedeţi tot ceea ce vă deranjează, ce vă creează probleme, vă nemulţumeşte, sunteţi martorii acestor lucruri care se întâmplă, iar ele nu vă mai indispun. Acea stare în care doar priviţi, în care sunteţi doar martorul, acea stare are o putere foarte mare. Orice problemă pe care o priviţi fără să gândiţi se rezolvă de la sine. Nu contează ce problemă aveţi. O dată ce atingeţi această stare, pe care o numim Tatasth, şi care înseamnă că este ca şi cum aţi sta pe mal privind valurile care trec, veţi şti cum să vă rezolvaţi problemele. Astfel că trebuie să dezvoltaţi în voi starea de martor şi am văzut că uneori oamenii sunt nevoiţi să treacă prin nişte dificultăţi pentru a atinge această stare.

Un lucru este foarte important, şi anume că, o dată ce Kundalini începe să vă hrănească de la Sahasrara în jos, mişcându-se la diferite chakre şi îmbunătăţind diferitele plexuri ale chakrei Vishuddhi, atunci când trebuie să insiste undeva, încearcă oarecum să vă provoace anumite disconforturi. Şi începeţi să credeţi că viaţa voastră de până atunci era atât de bună, vă bucuraţi de atât de multe binecuvântări şi acum uite ce s-a întâmplat. Dar în acest moment ar trebui să deveniţi Tatasth, ar trebui să deveniţi martor, dacă deveniţi martor, totul se îmbunătăţeşte. De exemplu, dacă, să zicem, lucraţi undeva, de îndată ce deveniţi un martor, vedeţi, atenţia merge în interior şi începeţi să vedeţi lucrurile din interior. Drept rezultat vedeţi ce şi unde este greşit, iar graţie stării de martor pe care aţi dobândit-o, puteţi depăşi problemle pe care le aveţi. Problemele se rezolvă mult mai uşor dacă sunteţi în starea de martor, decât dacă vă implicaţi în ele. Aceasta este cea mai bună stare, pe care o numim Sakshiswarupatva, şi pe care o dobândiţi atunci când Kundalini se ridică şi se stabileşte conexiunea şi când razele divine încep să curgă şi să vă îmbunătăţească chakra Vishuddhi.

Numele lui Shri Krishna vine de la cuvântul Krishi care înseamnă „a ara”, aratul pământului pentru semănat. De fapt Shri Krishna este cel care a arat pentru noi, în sensul că el ne-a creat în aşa fel încât, atunci când vine vremea înfloririi, noi suntem deja pregătiţi. Dar în realitate noi, fiinţe umane, ne deteriorăm chakra Vishuddhi prin multe lucruri rele, după cum ştiţi, prin fumat, droguri şi toate astea, iar   chakra Vishuddhi nu mai funcţionează bine. Mai mult decât atât, dacă sunteţi o persoană care nu vorbeşte deloc sau care vorbeşte prea mult, dacă ţipaţi, vă enervaţi, dacă ridicaţi vocea, chakra Vishuddhi are de suferit.

Aşadar, primul lucru de care trebuie să ţineţi seama în ceea ce priveşte chakra Vishuddhi este acela de a manifesta dulceaţă, Madhuria. Dacă trebuie să vorbiţi cuiva, încercaţi să spuneţi ceva drăguţ şi dulce, dezvoltaţi această calitate. În anumite locuri am observat că oamenii sunt obişnuiţi să vorbească într-un anume fel şi le este foarte greu să vorbească într-o manieră dulce - pentru ei a vorbi dulce cu cineva este echivalent cu a face ceva greşit, este adharma. Ei sunt de părere că trebuie să vorbeşti în aşa fel încât să-i răneşti pe ceilalţi. Însă a răni pe cineva nu este Dharma lui Shri Krishna. El fie ucidea, fie vorbea foarte dulce cu cineva, nu exista cale de mijloc. Şi voi trebuie de asemenea ori să ucideţi oamenii, ori să le vorbiţi dulce, dar acum nu mai puteţi ucide pe nimeni, puteţi fi doar dulci. Cu toţii trebuie să fiţi drăguţi unii cu ceilalţi, în special între Sahaja yoghini trebuie să fiţi foarte drăguţi. Şi în relaţiile cu ceilalţi, trebuie să le spuneţi foarte delicat….. Dacă vedeţi ceva în neregulă cu ei puteţi spune: „Vedeţi, asta nu este bine, acum aţi venit la Sahaja Yoga, acum trebuie să vă comportaţi aşa şi aşa.”

Viaţa lui Shri Krishna a mai avut un rol foarte important, pentru că el a venit pe acest Pamânt după Shri Rama, care a fost şi el o încarnare a lui Shri Vishnu. Când Shri Rama s-a încarnat, oamenii erau foarte ignoranţi, nu aveau nici o idee despre Dharma, astfel că, în calitate de rege, el a vrut să-i înveţe despre Dharma şi de aceea a devenit foarte sobru. Încarnarea sa a fost aceea a unui tată foarte grav care a trebuit să suporte multe încercări pentru a crea imaginea unui rege îngăduitor. Drept rezultat, după ce Shri Rama a murit, oamenii au devenit foarte gravi, şi această sobrietate s-a manifestat în religie, a început tot ritualismul, oamenii au devenit foarte rigizi şi această rigiditate a ucis întreaga bucurie a vieţii. O dată cu această rigiditate au luat naştere tot felul de alte lucruri – a fost începutul brahmanismului. Brahmanismul a început în India atunci când oamenii

l-au considerat un drept din naştere, dar de fapt nimeni nu este îndreptăţit prin naştere să fie brahman, ci trebuie să devii brahman. După obţinerea Realizării, deveniţi brahmani, şi acest lucru a fost stabilit nu numai în timpul lui Shri Krishna, ci şi pe vremea lui Shri Rama, pentru că Shri Rama însuşi nu era un brahman. El i-a cerut lui Valmiki să scrie Ramayana, iar Valmiki  era un pescar şi făcea parte din casta Shidule. Foarte surprinzător, Shri Rama i-a cerut acestui om, care era pescar, şi nu brahman, să-i  scrie Ramayana şi l-a făcut brahman, în sensul în care voi sunteţi brahmani, adică îl cunoaşteţi pe Brahma. Brahmanii adevăraţi sunt cei care îl cunosc pe Brahma, nu aceia care se nasc în casta brahmanilor. De aceea oamenii sunt intrigaţi uneori şi nu pot înţelege cum pot fi brahmani persoane atât de perverse şi care fac atât de multe păcate.

Aşadar, urmând o asemenea religie sau o astfel de idee fixă nu vă puteţi îmbunătăţi. Dacă vă numiţi „creştini”, atunci calitatea pe care trebuie s-o manifestaţi este aceea de a nu avea ochi adulteri. Aş vrea să ştiu cât de mulţi creştini pot pretinde asta. Dacă nu au ochi adulteri, să zicem, în privinţa femeilor,  vor avea în privinţa lucrurilor materiale. Deci nu se poate afirma că, dacă ne numim „creştini“, am şi devenit cu adevărat creştini. La fel putem afirma şi despre hinduşi. În religia hindusă Krishna a spus că Atman rezidă în fiecare fiinţă. Nu a spus niciodată că naşterea îţi determină Jathi (casta). Dar hinduşii cred că fiecare se naşte într-o Jathi şi că fiecare suntem individualităţi separate. Unii vor fi trataţi foarte bine, iar alţii -  rău. Acest lucru este exact opusul a ceea ce a predicat Shri Krishna, pentru că el a spus că Atman există în toţi oamenii.

Noi am dovedit acum, în Sahaja Yoga, că orice religie, orice lucru, idee sau filozofie urmaţi, cu toţii puteţi deveni suflete realizate. Deci nimeni nu este la un nivel superior sau inferior. Cel mai convenabil este să credem că toţi ceilalţi se înşală şi noi avem dreptate. Dar toţi oamenii care cred asta s-ar putea să ajungă direct în iad, pentru că ei nu au atins adevărul. Adevărul este acesta: trebuie să deveniţi suflete realizate şi dacă nu sunteţi un suflet realizat nu vă aflaţi deloc aproape de Dumnezeu. Trebuie să intraţi în Împărăţia lui Dumnezeu. Christos Însuşi a spus: „Trebuie să intraţi în Împărăţia lui Dumnezeu, trebuie să vă naşteţi din nou.” Şi a mai spus: ”Mă veţi striga: ‘Christoase, Christoase,’ şi Eu nu vă voi recunoaşte“. El a spus asta deschis. V-a avertizat. La fel a făcut şi Mohamed Sahib. El a spus că atunci când va veni Kyama, timpul Învierii, mâinile voastre vor vorbi. A mai spus foarte clar că până la venirea Kyamei veţi face tot felul de lucruri greşite, ca de pildă .... şi tot felul de astfel de lucruri. Dar atunci când va veni Kyama, când veţi obţine Învierea, atunci nu le veţi mai face. El a spus toate astea foarte clar, dar nimeni nu încearcă să descopere Kyama, ei doar critică un lucru sau altul şi se luptă între ei.

Noi trăim acum aceste timpuri ale Învierii despre care a vorbit el, când mâinile noastre vorbesc – este Sahaja Yoga. După asta nu trebuie să mai faceţi nimic. Potrivit Lui voi aţi devenit ... acum. O dată ce aţi devenit un wali, nu mai trebuie să faceţi aceste lucruri şi deveniţi Dharmatit, după cum Shri Krishna spune în filosofia indiană că deveniţi Dharmatit, treceţi dincolo de religie. Asta înseamnă că religia devine parte integrantă din voi, nu este nevoie să aveţi religii exterioare care nu sunt de nici un folos. Se spune foarte clar. Şi Shri Krishna a spus mai clar ca oricine... foarte, foarte clar că trebuie să vă depăşiţi Gunas, să vă depăşiţi Dharmas, adică să deveniţi o persoană înnăscut religioasă. Şi nu o persoană care se manifestă doar în exterior, numindu-se creştin, hindus, musulman. Nu! În interior! Devenirea trebuie să fie una interioară. Drept rezultat aţi văzut ce a spus Shri Krishna  că, o dată ce are loc această devenire interioară, nu mai este nevoie ca Eu să vă spun: „Nu trebuie să bei, nu trebuie să faci asta, cealaltă“. Nimic. Pur şi simplu nu faceţi, nu faceţi aceste lucruri şi începeţi să înţelegeţi foarte bine că asta nu trebuie făcută, cealaltă nu trebuie făcută. Shri Krishna a venit pentru a ajuta oamenii să depăşească toate aceste lucruri stupide referitoare la religie. Venirea lui a fost foarte importantă, dar nu ştiu câţi oameni înţeleg acest lucru. El a venit pentru a arăta că totul este Leela, totul este jocul lui Dumnezeu. De ce trebuie să fim serioşi? De ce să fim ritualişti? Nu-L puteţi închista pe Dumnezeu în nici un ritual. De aceea a venit El pe acest Pământ, pentru a vă spune să nu vă mai cramponaţi de ritualuri fără sens. Aceasta a fost învăţătura sa, o învăţătură veche de peste şase mii de ani. Şi totuşi, vedeţi, în fiecare religie există atât de multe ritualuri. După ce Încarnările au murit, oamenii au început ritualurile. Ciudat, nici după moartea lui Shri Krishna nu au ştiut ce să facă, pentru că el spusese: „Fără ritualuri…dansaţi Holi, fiţi fericiţi, bucuroşi, dansaţi şi cântaţi“, asta a spus. Ce puteau ei face, dacă el le spusese asta? Aşa că au început ceva nou: să transformăm totul în ceva romantic. Fiinţele umane ştiu cum să răstălmăcească totul, nimeni nu le întrece în această privinţă. Astfel că l-au făcut să arate ca o persoană foarte romantică, trăindu-şi povestea de dragoste cu Shri Radha. Ra-dha, Ra înseamnă „energie “, iar dha este „cea care susţine energia”. Să arăţi această poveste cu Ea… Ea care era Mahalakshmi Însăşi! Să arăţi această relaţie cu Mahalakshmi, ca şi când ei ar fi fost soţ şi soţie. Au fost şi unii poeţi care au început să scrie poezii descriindu-i ca soţ şi soţie, tot felul de prostii. Într-o relaţie divină nu există acest concept de soţ şi soţie. Este puterea potenţială şi puterea cinetică. Nu există o astfel de relaţie cum încearcă să inventeze fiinţele umane. Ele au obiceiul să  coboare toate încarnările la propriul lor nivel. După cum aţi văzut, cei mai „buni” au fost grecii, care au adus toate marile încarnări la nivelul lor. Dar

n-au putut face asta cu Shri Krishna şi au spus: „Bine, faceţi din el o personalitate romantică, asta ne convine.” Şi asta le-a convenit multor oameni oribili. Era un nabab în Lucknow care avea 365 de soţii şi el obişnuia să se îmbrace precum Shri Krishna, sau precum Shri Radha uneori, dansa şi spunea: „Acum sunt Shri Krishna”. Atât de mulţi, atât de mulţi guru, vedeţi, au venit, pretinzând că sunt asemenea lui Shri Krishna, cântând din flaut, numindu-i pe toţi gopis, şi toate cele, tot felul de lucruri stupide. Avem atât de multe grupuri care acţionează astfel, Brahma Kumaris şi alte astfel de grupuri. Când unul se pretinde Krishna, ceilalţi sunt gopis şi gopas în jurul lui, nu se căsătoresc, fac tot felul de lucruri fără sens. Dar toate aceste lucruri sunt absolut absurde şi perverse şi aduc un prost renume lui Shri Krishna. Shri Krishna era Yogeshwara. El era Yogeshwara şi era atât de detaşat... încât o dată, soţiile Lui, care erau puterile Sale, i-au spus: „Vrem să trecem râul să venerăm un anume sfânt. “ El a răspuns: „Bine, de ce nu mergeţi?” Au răspuns: „Dar râul este umflat şi nu putem să-l traversăm”. „Spuneţi-i râului că vreţi să mergeţi să vedeţi pe acest sfânt şi că Shri Krishna îi spune să-şi coboare apele. Dacă Shri Krishna este Yogeshwara şi dacă nu a avut nici o soţie, atunci trebuie să cobori.” Ele au mers la râu şi au spus că dacă Shri Krishna este un Yogeshwara şi nu a avut nici o soţie, atunci râul este rugat să coboare. Şi râul a coborât. Iar ele au fost foarte surprinse, pentru că au realizat : „El este soţul nostru şi cu toate acestea el este Yogeshwara. Este atât de detaşat!“ Ele au trecut de partea cealaltă, au mers şi au venerat acel sfânt, iar el le-a spus: „Acum vă puteţi întoarce.” La întoarcere au văzut că râul era iarăşi în creştere. S-au întors la acel sfânt şi l-au întrebat: „Cum facem să traversăm râul acum?” El le-a întrebat: „Cum aţi venit?” Au răspuns: „Shri Krishna ne-a spus să mergem la râu şi să-l întrebăm dacă el este un Yogeshwara, şi râul trebuie să-şi retragă apele.“ „Bine, mergeţi la râu şi spuneţi-i că sfântul la care aţi fost nu a mâncat absolut nimic şi este complet detaşat, şi el trebuie să-şi retragă apele.” Iar ele au fost surprinse, pentru că-l hrăniseră pe sfânt, el mâncase tot ce-i fusese dat. Au mers la râu şi i-au spus: „O,  râule, sfântul nu a mâncat nimic, este complet detaşat de hrană, nici nu a atins mâncarea.“ Şi râul a coborât, iar ele au fost din nou surprinse: „Cum se face că sfântul a mâncat tot ce i-am dat şi în acelaşi timp nu a mâncat nimic?” Înseamnă că era în Aswadha, nu era implicat în actul de a mânca, era foarte detaşat, iar ele au fost foarte surprinse. Din punct de vedere uman, acest lucru pare o minciună. Nu este. Este un fapt. El este un Yogeshwara şi este atât de detaşat.

Concluzia este că oamenii nu înţeleg Divinitatea. Ei se întreabă cum este posibil ca o persoană care are 16.000 de soţii şi încă alte cinci soţii să nu fie căsătorită. Pentru că el era Yogeshwara. Aşa trebuie să fiţi cu toţii. Voi sunteţi căsătoriţi, aveţi copii. Sunt foarte fericită că sunteţi căsătoriţi, pentru că acesta este un lucru foarte auspicious pe care voi îl puteţi face, să vă căsătoriţi. Dar nu trebuie să vă ataşaţi de familia voastră: copilul meu, familia mea. Am văzut că sunt mulţi oameni care vin la Sahaja Yoga, se căsătoresc şi apoi se pierd. Pentru că ei… acum sunt căsătoriţi… şi cred: „Mă bucur de familia mea, am grijă de familia mea.” Familia noastră este Universul întreg, nu doar soţia mea şi copiii mei, ci întregul Univers este familia noastră. Şi asta este ceea ce Shri Krishna a încercat  să ilustreze în viaţa sa, că Universul întreg este familia voastră. Voi sunteţi fiinţe universale. Asta a încercat El să vă înveţe tot timpul, că voi sunteţi fiinţe universale şi trebuie să fiţi parte integrantă a întregului. Sunteţi parte integrantă din întreg, microcosmosul devine macrocosmos. Acest lucru nu este doar ceva teoretic, ci trebuie să se facă simţit în interiorul vostru, trebuie să vă dezvoltaţi conştiinţa colectivă. Iar acest lucru este un dar din partea lui Shri Krishna, pentru că la nivelul creierului el devine Virata. Deci acum avem trei identităţi în interiorul nostru: în inimă este Shri Shiva, în creier este Shri Krishna, Virata, iar în ficat, Shri Brahmadeva. Avem trei identităţi, iar în stomac, în vid, sunt toate Guru Tattwa, adică toţi acei Guru, de la Adi Nath, Mahomed Sahib şi alţii, până la Sainath din Shirdi, toţi aceştia reprezintă principiul de Guru, pe care l-am venerat data trecută când am fost în Andorra. Deci este foarte important cum toţi aceştia se completează, cum au conlucrat, pentru a vă aduce la acest nivel de martor. Chakra Vishuddhi a voastră trebuie  îmbunătăţită. Trebuie să vă spun mai întâi că ieri simţeam foarte mult la voi sentimentul de vinovăţie. Mi-a fost imposibil să vă corectez. Nu are nici un rost să vă simţiţi vinovaţi, este doar o modă. Doar o modă. De dimineaţa până seara spuneţi: „Îmi pare rău, îmi pare rău, îmi pare rău.“ De ce vă pare rău: că sunteţi o fiinţă umană sau că sunteţi un Sahaja yoghin? Trebuie să fiţi mai mulţumiţi de voi înşivă. Tot timpul: „Îmi pare rău, nu trebuia să fac asta, nu trebuia să fac aia.” Dacă vă simţiţi tot timpul vinovaţi şi vă pare rău, Vishuddhi stâng al vostru va avea de suferit. Iar dacă el are de suferit, Shri Krishna Tattwa se pierde. Apoi nu mai puteţi simţi colectivitatea, nu mai puteţi să vă daţi seama ce nu este în regulă cu voi. Dacă trebuie să vă cereţi iertare,

cereţi-I iertare lui Dumnezeu şi apoi nu mai spuneţi că vă pare rău. Înfruntaţi-vă faptele. Orice aţi făcut rău, recunoaşteţi. În regulă, am greşit, nu voi mai repeta greşeala. Nu vă mai certaţi, nu mai căutaţi să găsiţi scuze. Spuneţi doar că aţi greşit şi că această greşeală nu se va mai repeta. Totul se sfârşeşte, pentru că, la urma urmei, sunteţi cu toţii sfinţi acum. Trebuie să deveniţi Wallis. Aţi devenit suflete realizate, trebuie să deveniţi acum Atmajas. Aţi căpătat Brahmachaitanya, aţi văzut lumina pe capetele voastre, aţi văzut cu toţii dovada. Nu mai este nevoie ca Eu să vă mai certific o dată. Trebuie doar să vă înţelegeţi şi să fiţi conştiemţi de poziţia voastră, precum Shri Krishna a spus că trebuie să fiţi conştienţi de Sinele vostru. Mai întâi să obţineţi Realizarea Sinelui, apoi să fiţi conştienţi de poziţia voastră. Veţi fi uimiţi de modul în care veţi căpăta o atenţie bună şi o înţelegere justă. În mod sigur este un lucru foarte uşor de realizat o dată ce descoperiţi că aţi atins starea de martor. Deci, vă rog, încercaţi să fiţi asemenea unui martor. Atunci când vedeţi ceva, intraţi în conştiinţa fără gânduri, aceasta este fortăreaţa voastră. Nu gândiţi. Priviţi doar frumuseţea care curge, doar priviţi aceşti copaci care stau nemişcaţi şi vă privesc pe toţi. Vedeţi, complet liniştiţi, nimic nu se mişcă. Nu-şi mişcă nici măcar o frunză… priviţi doar. Până când Mama va face briza să curgă, noi să stăm în linişte şi să privim doar. La fel ca aceşti munţi care stau fermi, privind totul şi emanând frumuseţe şi bucurie. În acelaşi fel trebuie şi noi să devenim martori. Nu este nevoie să vorbim prea mult, nici să fim prea tăcuţi, ci fiind pe centru să privim doar totul drept Leela. De aceea el este numit Leeladhara, adică cel care susţine Leela unei persoane. Acest lucru nu vă face ciudat sau nebun, vă dă doar bucurie. Orice lucru care vă dă bucurie reprezintă de fapt principiul Vishnu al lui Shri Krishna. Sper că fiecare dintre noi se va bucura în continuare de acest principiu Vishnu, la fel cum am făcut-o şi până acum, meditând. Pentru că atunci când medităm, intrăm în conştiinţa fără gânduri. Doar când atingem conştiinţa fără gânduri creştem, altminteri nu. Orice alt lucru am încerca nu putem creşte.. Până când nu medităm, nu putem fi în conştiinţa fără gânduri. La fel se întâmplă şi cu cei care vor să aibă success în orice domeniu al vieţii cotidiene, cei care, să spunem, vor să devină mari artişti, mari oameni de ştiinţă, orice. În Sahaja Yoga este extrem de important să meditaţi, altfel Kundalini va coborî şi vă pierdeţi toate talentele. Acesta este un adevăr care trebuie spus, voi aţi văzut cum atâţia oameni s-au schimbat. Dar uneori această transformare poate fi de foarte scurtă durată şi ea se poate pierde în cazul în care oamenii nu o iau în serios. Vă doresc tuturor să aveţi mult noroc în a obţine starea de martor. În starea de martor nu ne comportăm nicidecum într-un fel ciudat, ci, de fapt, ne privim doar pe noi înşine. Pentru că noi suntem aceia care au creat toate problemele. Astfel numai noi suntem în stare să vedem şi să rezolvăm aceste probleme, detaşându-ne de noi înşine. Ştiu că, prin Graţia lui Dumnezeu, voi toţi veţi creşte foarte mult, dar trebuie să obţineţi această stare. În orice stare v-aţi afla, fie că este una de binecuvântare, de progres sau de agitaţie, voi trebuie să fiţi în stare să-i faceţi faţă. Tot astfel, orice vapor care se menţine la linia de plutire poate face faţă atât unor călătorii minunate, cât şi mării agitate sau chiar furtunii.

 Dumnezeu să vă binecuvânteze!

Tradus: Nicoleta Stoian

Verificat: Daniela Flueraş      

SHRI KRISHNA PUJA 1993

SHRI KRISHNA PUJA

Cabella Ligure - Italia - 15.08.1993

            Azi ne-am reunit aici pentru a face Shri Krishna Puja. Trebuie să înţelegem limpede că Shri Krishna este o Zeitate foarte, foarte importantă din interiorul nostru, deoarece El este Vishnu care locuieşte în Vid, în Nabhi, este cel ce generează dharma în noi.

            Când vă primiţi Realizarea, nu vă spun: "Nu faceţi asta, nu faceţi cealaltă". Nu v-am spus niciodată că: "Asta nu e bine, cealaltă nu este bine". Voi aţi făcut cum trebuia, deoarece Shri Vishnu era trezit în voi. El stă în Vid şi dacă este trezit, vă aduce la lumină, vă îndepărtează ignoranţa şi întunericul şi începeţi să vedeţi că tot ceea ce aţi făcut era distructiv.     

Astfel ne stabileşte dharma. Desigur, dharma a fost stabilită şi de cei zece Guru care au venit pe acest pământ, profeţii care ne-au învăţat despre dharma.

Această combinaţie dintre Shri Vishnu şi cei zece Guru este destinată stabilirii dharmei în interiorul nostru. Profeţii au spus: "Nu faceţi asta sau cealaltă", ne-au vorbit de cele zece porunci. Fiecare profet a vorbit despre dharma. Până la un punct şi Christos a trebuit să vorbească despre dharma şi a spus: "Să nu aveţi ochi adulterini". Dar Shri Krishna este cel ce spune: "Vin pe acest pământ atunci când există un declin al dharmei". Când dharma slăbeşte, El vine pe acest pământ şi-i distruge pe oamenii responsabili de aducerea dharmei la pieire. Al doilea lucru pe care-l spune este: "Îi protejez pe sfinţi şi-i ucid pe toţi ce sunt diavoli, ce sunt satanici, care distrug". Acestea sunt promisiunile Lui, făcute cu mult timp în urmă, când a venit ca Shri Krishna. Shri Vishnu este cunoscut doar ca cel care dă dharma, dar toate calităţile Sale potenţiale s-au exprimat atunci când a venit Shri Krishna. Pe vremea lui Shri Rama aceste calităţi nu puteau fi exprimate în acest fel.

Prima jumătate a vieţii, Shri Krishna a petrecut-o în Gokul şi Brindavan unde şi-a arătat frumoasele trăsături de caracter, pe care le-a manifestat sub denumirea de "leela". El este cel ce a spus: "Să devii un martor, martorul întregii lumi care este ca un spectacol". Atunci, o dată ce priveşti lumea ca un copil, vă bucuraţi de viaţă. Asta vi s-a întâmplat şi vouă, aţi devenit ca nişte cetăţeni din Brindavan şi Gokul, după modul cum vă bucuraţi de voi înşivă, de compania celorlalţi şi de beatitudinea lui Dumnezeu. Apoi El a mai arătat că, dacă cineva încearcă să-i supere pe copiii cei plini de bucurie ai lui Dumnezeu, El este cel ce-i va proteja şi va ucide toate forţele care-i tulbură. Însă, mai târziu, a devenit rege şi atunci şi-a folosit puterile într-un alt mod. Mai întâi, propriul unchi, fratele mamei, era Kamsa, un om atât de rău. Shri Krishna nu l-a cruţat, l-a ucis. A ucis atât de mulţi oameni înainte de a deveni rege. Ce înseamnă faptul că şi-a ucis propriul unchi? O calitate, pe care a avut-o Christos, ca şi alţi sfinţi, iertarea, El nu a  avut-o, nu a crezut în iertare. El este singurul care a spus: "Trebuie să pedepsesc". Trebuie să existe şi cineva care trebuie să pedepsească ! Dacă sunteţi ca Shiva, care-i iubea şi pe rakshasas şi, în inocenţa Lui le dădea şi binecuvântări… Dar Shri Krishna nu a crezut deloc în iertare, pentru că era important să existe cineva cu mintea foarte neînduplecată, cu o înţelegere neînduplecată care să ştie că demonul este un demon şi trebuie ucis.

În timpul vieţii Sale a ucis atât de mulţi oameni. Asta nu înseamnă că avem dreptul să ucidem pe cineva. El era Shri Krishna, noi nu suntem. Noi trebuie să iertăm, deoarece suntem fiinţe umane. O dată ce iertăm, îi transferăm toată mânia, toată dorinţa de răzbunare lui Shri Krishna. El o preia. O dată ce spuneţi "iert" El preia, căci nu iartă şi preia imediat. Dacă este necesar şi justificat, îi va pedepsi pe cei care-i torturează pe sfinţi şi distrug dharma.

Este foarte surprinzător că dacă cineva predică ceva, se aplică exact contrariul. De exemplu, am spus că Iisus Christos a afirmat:"Să nu aveţi ochi adulterini", iar creştinii sunt cei mai răi în privinţa ochilor. La fel, în religia hindusă se spune că fiecare posedă Spiritul. Şi totuşi hinduşii cred în caste diferite, în comunităţi şi se luptă între ei. Oamenii urmează exact opusul celor predicate. Dacă citiţi Coranul, Mohamed a vorbit mereu despre compasiune, dar n-o găsiţi nicăieri. El nu a vorbit de multe lucruri practicate de musulmani pe cont propriu. El nu a spus că femeile ar trebui să-şi acopere faţa sau capul, însă asta se face. Asta ne arată că oamenii încearcă să facă exact contrariul învăţăturilor primite.

Când se întâmplă astfel de lucruri, dharma intră în declin. Aşa cum ştiţi, ţara lui Krishna este America şi El o conduce. Este o ţară bogată, căci Shri Krishna este Kubera, este Domnul bunăstării şi a dat Americii bunăstare. Apoi El este comunicarea; o altă calitate a Lui este aceea că a comunicat. El este cel care a dansat cu Gopas şi Gopis şi le-a transferat lor puterile. Aspectul comunicării este una din calităţile Sale cele mai mari care acţionează în America. Iar acum americanii fac exact opusul: dacă există un război, de exemplu cu Saddham Hussein, America este acolo. Dacă este un război în Orient, America este acolo. Oriunde există o problemă, America trebuie să meargă. Se poate pune întrebarea: "De ce sunteţi îngrijoraţi? Staţi în ţara voastră şi bucuraţi-vă! De ce vă trimiteţi trupele pretutindeni? De ce aveţi grijă de toţi?" Chiar şi formarea Naţiunilor Unite este înfăptuită de americani, care au jucat un rol foarte important în construirea Naţiunilor Unite şi a unei lumi unice, a păcii, etc. Dar, în realitate, lucrul principal despre care i-a învăţat Shri Krishna, le lipseşte. Ei sunt răspunzători în ceea ce priveşte comunicarea, stabilirea relaţiilor între ţări, însă lucrul cel mai rău pe care l-au făcut este că nu există dharma, nici o idee despre dharma, nici o moralitate - democraţie fără moralitate. A vorbi despre moralitate în America este ceva neobişnuit. Nimeni nu-i înţelege pe cel ce vorbeşte despre moralitate. Acum, punk-iştii prin faptele lor, îi torturează. Unii au înţeles că datorită comportamentului imoral, au atins un punct în care 65% din populaţie, din americani, vor suferi de boli sau vor muri la o vârstă foarte tânără. O informaţie atât de categorică este un şoc, dar în ciuda acestui fapt oamenii continuă şi consideră că "Nu, nu, este în regulă, nu este pentru noi! De ce să ne facem griji?" Acum au început pedepsele şi ei nu înţeleg cum s-au declanşat.

Presupunem că cineva duce o viaţă imorală şi ca rezultat se îmbolnăveşte; această boală nu se vindecă. Se caută metode de vindecare a bolii care provine dintr-o viaţă imorală şi nu se reuşeşte. Aflarea modului de vindecare a bolilor provenite din imoralitate este o misiune imposibilă pentru toţi oamenii de ştiinţă americani. Dar partea cea mai rea este că ei nu pot nici măcar să spună că imoralitatea este un lucru rău, nici nu pot admite în mod deschis că un comportament imoral duce la aceste lucruri. Această imoralitate este complet neglijată în ţara lui Shri Krishna, unde El s-a născut numai pentru a stabili moralitatea! Moralitatea artificială, de care vorbesc musulmanii, creştinii sau hinduşii, este ipocrită, căci ei urmează un cod comportamental, dar duc în mod secret o altă viaţă.

Însă America este deschisă; oamenii nu ascund ceea ce fac. Ei spun că nu cred în ipocrizie şi nu se ascund. Aşa că această ţară atât de frumoasă, de vastă, bogată şi prosperă a ajuns ca un şanţ, încât nu ştiu cum îşi va reveni dacă nu se consacră Sahaja Yogăi.

Un alt lucru pe care îl face dharma unei persoane normale este următorul: o persoană dharmică este întotdeauna introspectivă din fire, încercând să vadă mereu: "Procedez eu oare aşa cum trebuie? E corect?" Nu-i pemite minţii să justifice greşelile. Acesta este unul din semnele unei persoane cu adevărat dharmice. E posibil să nu fie Sahaja Yoghin, dar se întreabă: "E bine sau e rău?" Această capacitate a dispărut, însă, cu desăvârşire în America. Acolo oamenii nu au încercat niciodată să-şi facă introspecţia. Dimpotrivă, întreabă: "Ce e rău în asta?" Acei oameni care continuă aşa, vor cădea cu siguranţă în nenorocirea lucrurilor imorale. Introspecţia este cea care vă dă o conştiinţă trează, care vă spune ce este rău. Poate că americanii sunt foarte buni în privinţa administraţiei, în privinţa căilor ferate, a navelor, etc. sau în economie şi bănci. Însă aceste lucruri sunt extrem de superficiale pentru fiinţele umane şi sunt exterioare. Interiorul este condus în întregime de conştiinţă şi introspecţia morală proprie. 

Oamenii spun: "Mamă, ce este această conştiinţă?" Conştiinţa este prezentă tot timpul, însă persoana trebuie să fie conştientă de ea, să aibă o conştiinţă. Şi această conştiinţă trebuie să întrebe. Acea conştiinţă din interiorul nostru este lumina lui Shri Krishna chiar şi înainte de Realizare. Aşa cum ştiţi, înălţarea lui Kundalini are loc în Sahasrara, care este condusă de Shri Mahalakshmi. Ea este puterea lui Shri Krishna. Ascultându-vă conştiinţa, dezvoltaţi un canal corespunzător al lui Mahalakshmi în interiorul vostru. 

Însă oamenii care nu au conştiinţă, nu o au nu numai pentru un aspect, ci pentru toate - altminteri o chakră va fi în bună stare şi altă chakră nu. Deci conştiinţa se referă la ceva dincolo de raţional, nu este raţională. Uneori poate părea raţional să ucizi pe cineva sau să-i jefuieşti banii cuiva sau să acaparezi viaţa cuiva. Dar conştiinţa vă va spune că aceasta nu este bine. 

Pe vremea când oamenii au invadat atât de multe ţări şi au încercat să le domine, America a fost singura ţară care nu a ieşit din propriile graniţe pentru a deveni un imperiu. Este foarte surprinzător ce i-a reţinut acolo ! În acea vreme când în întreaga lume se petreceau aceste lucruri absurde, fiind era în care oamenii nu se dădeau înapoi de la a-i subjuga pe alţii, pentru a le lua pământurile, America a oprit asta. Înainte o făcuseră şi ei o dată pentru totdeauna. Ei ocupaseră pământurile indienilor, venind ca străini. Dar după aceasta, în epoca expansiunii imperiilor, ei nu au procedat la fel. Care este motivul pentru care America nu a făcut la fel ca cei ce-şi extindeau imperiile? Motivul este foarte simplu; în acel timp, în acea ţară s-au născut câţiva oameni măreţi, dotaţi cu o conştiinţă măreaţă şi ei au călăuzit ţara: Washington, Lincoln şi alţii, o listă întreagă. Dacă le-aţi vedea caracterul şi viaţa - plină de conştiinţă. Ei nu au permis naţiunii să fie purtată de ambiţiile acaparării altor ţări pentru a le supune. Deci, în primul rând, după ce Columb a ajuns acolo şi i-a cucerit, iar apoi spaniolii şi anglo-saxonii - odată ce aceştia s-au stabilit acolo, era cuceririlor s-a încheiat. Apoi au început să vorbească despre libertate şi democraţie şi valori superioare.

Însă Karmele trecutului lor, faptul că au ucis atât de mulţi aborigeni, de indieni, nu va fi iertat de către Shri Krishna, dacă ei nu se consacră Sahaja Yogăi, în ciuda acelei perioade în care nu au încercat să domine alte ţări, să-şi extindă imperiul şi să comită tot felul de acte crude, asemeni lui Hitler. Ei s-au consacrat întotdeauna justiţiei; au încercat, dar apoi au devenit ipocriţi. Însă, în mare, au arătat că sunt pentru unirea întregii lumi, au luptat împotriva rasismului, fundamentalismului, etc. Au propagat un fel de idealism. Însă, în ciuda tuturor acestor idei, în ei a început să lucreze autodistrugerea. Aş spune că nu este altceva decât Karma care acţionează împotriva lor. Astfel violenţa a crescut vertiginos, au apărut atâtea boli… Este remarcabil că în America au început de curând toate aceste nenorociri - şi asta deoarece se manifestă "dezvăluirea", "demascarea".

În plus, acolo există o mulţime de falşi guru care s-au dus şi i-au capturat pe oamenii simpli şi inocenţi care căutau Adevărul. Am pierdut atât de mulţi dintre ei în America.

Acolo, în atmosferă, se află blestemele oamenilor pe care i-au ucis, care au reacţionat şi ei s-au dedat la ceva rău. De ce s-ar fi consacrat unor lucruri rele în viaţa personală? Li s-a dat libertatea, dar s-au gândit că libertatea există pentru a se autodistruge sau pentru a-şi răvăşi viaţa. Aceasta este o idee greşită care a acţionat în ei şi care ulterior a devenit colectivă. Atunci şi-au dat seama că oamenilor le plac toate lucrurile care distrug. Aşa că acolo există Hollywood, tot felul de organizaţii, muzicieni şi forţe distrugătoare care au format grupuri şi organizaţii militante care spun în mod deschis că "suntem răi". De exemplu, numai în America există organizaţii sectare, organizaţii demonice, vrăjitori - totul pe faţă. Ele sunt înregistrate oficial în mod deschis. Nicăieri în lume nu există aşa ceva: organizaţia magiei negre, organizaţia vrăjilor. Au ajuns la asemenea proporţii şi au acceptat acestea în mod colectiv! Motivul este pedeapsa. De aceea America este locul cel mai dificil pentru noi, pentru Sahaja Yoga.

Trebuie să-i compătimim cu adevărat, căci acum trec prin faza pedepsirii pentru că străbunii lor au făcut tot felul de lucruri rele, iar ei nu au acceptat dharma ca principiu de viaţă.     S-au gândit că dharma înseamnă uciderea libertăţii şi răpirea vieţii personale. Deci ce puteau face pentru stabilirea dharmei în America? Am fost în America de cel puţin zece ori, mai mult decât în Rusia şi vreau să le atrag cumva atenţia că "v-aţi pierdut dharma". Însă asta nu prezintă interes pentru ei, deoarece sunt prea egoişti. Dacă le spui asta, se supără foarte tare. Dimpotrivă, dacă le vorbeşti de slăbiciunile lor, egoul este flatat. Deci este o misiune grea să-i faci pe oamenii din acea ţară să înţeleagă că sunt în curs de a fi pedepsiţi. Această pedeapsă va fi depăşită numai dacă deveniţi Sahaja Yoghini. Cu Sahaja Yoga, dharma lor va fi trezită şi toate pedepsele şi blestemele vor fi evitate. America are nevoie de Sahaja Yoga mai mult decât orice altă ţară. Grija Mea pentru America are acelaşi motiv. Nu Mă gândesc atât de mult la America de Sus, cât la America de Nord.

Dar chiar şi în America de Sud am descoperit că există naţiuni care nu au nici un fel de îndrumare în privinţa dharmei. Ei fac în mod deschis carnaval, etc. Cum puteţi face aşa ceva? Ei calcă în mod greşit pe urmele nord-americanilor. Să faci tot felul de lucruri absurde în mod făţiş, mergând pe stradă ! Ei fac carnaval şi oamenilor li se pare ceva deosebit să mergi la Rio, ca şi cum a merge de pretutindeni la carnaval este o mare realizare. Oamenii din Australia se duc şi ei…

Toate acestea acţionează împotriva lor, iar situaţia este atât de proastă în multe privinţe încât nu este uşor să explici de ce ajung la aşa un nivel. De exemplu, în Brazilia, fete de 13 ani devin prostituate pe faţă. Toţi arborii din Amazonia sunt tăiaţi în mod făţiş. Politicienii lor sunt corupţi. Există atât de multă magie neagră făcută în mod deschis. Se calcă pe urmele nord-americanilor. Dharma lor este asemenea Bisericii Catolice… Cine-i va învăţa dharma? Biserica Catolică? Oamenii se duc la biserică, fac tot ce trebuie şi se reîntorc acasă cu aceleaşi idei pe care le avuseseră înainte. Acolo sunt atâtea ţări foarte sărace, ceea ce arată că atenţia lui Kubera nu este îndreptată asupra lor. În mod normal, oamenii săraci sunt dharmici pentru că banii îţi dau ego şi ideea de a face lucruri absurde. Dar acolo este altfel, lumea se complace excesiv în magie neagră. Mi se spune că magia neagră a venit din Africa şi ei au acceptat-o. Dar au dezvoltat-o în aşa măsură încât este imposibil de înţeles cum au putut accepta atât de uşor această absurditate pentru a arunca blestemul asupra lor. Trebuie să înţelegem că aceste probleme există şi în interiorul nostru, în Vishuddhi chakra a noastră. Deci trebuie să ne menţinem Vishuddhi chakra în ordine; ştiţi că avem două părţi, una stângă şi una dreaptă. Partea dreaptă este Vishuddhi chakra care vorbeşte despre dharma aflată pe partea agresivă, am putea spune. Aceia care sunt agresivi, vorbesc agresivi şi încearcă să-i domine pe ceilalţi prin vorbe sunt pe dreapta. Am văzut oameni făcând lucruri rele. De exemplu, un servitor fură ceva. Dacă-l chemaţi, va fi atât de grosolan cu dvs. încât veţi fi uimiţi: "Cum poate cineva să fie aşa de grosolan şi să fure?" Aceluia nu-i este teamă, vă răspunde obraznic. Deci acei oameni care sunt pe dreapta pot acoperi cu cuvinte orice păcat pe care l-au comis, orice rău făcut, orice crimă. Vorbirea ar putea fi foarte agresivă şi tăioasă. Oamenii se miră "Cum este cu putinţă? Acest om vorbeşte atât de tare !"  

La fel şi noi, ca fiinţe umane obişnuite, ne complacem în tot felul de lucruri absurde şi apoi încercăm să le justificăm cu vorbe. Ştiţi că mulţi criminali de război au ieşit din greutăţi doar vorbind, creând poveşti, etc. La fel, toate fiinţele umane au această capacitate de a ascunde faptele greşite prin cuvinte. Dar ei nu realizează că răul făcut nu va fi iertat şi va fi şi mai puţin iertat dacă vorbesc aşa, pentru că Shri Krishna este terminat. Dacă încercaţi să vă justificaţi, să raţionalizaţi toate faptele voastre greşite, atunci veţi fi pedepsiţi în atât de multe feluri, atât de rău încât nu veţi şti cum să ieşiţi din încurcătură. Fizic, mental, emoţional - în toate felurile veţi fi pedepsiţi. Deci pentru Vishuddhi drept al nostru trebuie să avem un temperament, o educaţie, un stil, un comportament care trebuie să aibă calitatea lui Shri Krishna care este denumit "Madhurya" - însemnând melodios. Ar trebui să vorbiţi melodios, iar unei persoane care vă ascultă să i se pară că aude flautul lui Shri Krishna. Vocea unui Sahaja Yoghin ar trebuie să fie aşa de dulce şi când îi vorbiţi cuiva, vocea nu trebuie să fie deloc agresivă, ci melodioasă. Nu ar trebui să fie sarcastică, nici să rănească. Un cuvânt care răneşte nu poate proveni de la un Vishuddhi drept corespunzător. Nimeni, în nici un fel, nu ar trebui să rănească. Sper ca toţi Sahaja Yoghinii să capete acea voce melodioasă a lui Shri Krishna, deoarece Vishuddhi lor este trezit. Madhurya - atunci când vorbiţi cuiva, există atâtea gesturi prin care poţi să-ţi exprimi madhurya. În Italia, în special, am văzut că oamenii îşi folosesc excesiv mâinile, astfel încât nu înţelegi câteodată ce vor şi uneori pot fi chiar agresivi în modul de folosire al mâinilor. Mâinile ar trebui să fie folosite astfel încât să creeze madhurya. Am văzut asta în Rusia şi în blocul estic; oamenii îşi exprimă iubirea prin gesturi.  Întreaga expresie este atât de gingaşă şi inima lor este atât de plină atunci când Mă văd, iar ei nu ştiu cum să exprime asta, aşa că îşi pun mâinile doar aşa… Sau sunt timizi şi fac aşa… Prin mâinile lor exprimă lucruri foarte suave, foarte suave, prin ochii lor. Lacrimile lor îmi creează nori foarte denşi de compasiune în inimă, atunci când le văd ochii exprimându-le dragostea pentru Mine. Totul, lacrimile, faţa, ochii, mâinile îi aparţin lui Shri Krishna.

În comportamentul lor, în vorbire, în modul cum se manifestă ! Puteţi folosi aceiaşi ochi pentru a vă arăta mânia, pentru a vă supăra. Mulţi oameni îşi folosesc ochii pentru a-i controla pe alţii, holbându-se la cineva pentru a-i controla. Sau îşi folosesc ochii pentru a condamna pe cineva. Uneori oamenii scuipă sau scot limba pentru a insulta. În comportament trebuie deci să aveţi gingăşie.

De exemplu, atunci când am fost în Anglia pentru prima dată - învăţasem engleza în felul Meu - dar când am mers acolo Mi s-a spus să rostesc cuvintele… (cu limba între dinţi dar mult în afară). Am spus: "Cum?" "Trebuie să-ţi scoţi limba în afară şi să spui thought". Am spus: "Este absurd. De ce ar trebui să scoţi limba?" Mi s-a răspuns: "Dacă nu veţi scoate limba în acest fel, expresia nu este corectă". Am zis: "Englezii aceştia au dezvoltat nişte absurdităţi - să scoţi limba la toţi !…" Chiar şi un copil, atunci când este supărat, scoate automat limba.

Toate expresiile acestea, mimica, a strânge nasul cu dispreţ, a face feţe, sau a lua o figură necinstită - toate aceste expresii vin din harul lui Shri Krishna. Dar puterea lor este madhurya, este dulceaţa, melodicitatea. Relaţia ar trebui să fie atât de gingaşă încât ar trebui să creeze o bucurie şi o fericire enormă.

Aţi auzit cântecul lui Baba Mama despre ochii Mei. Doar l-am privit şi cu acea privire am generat în el muzica aceea frumoasă. Pe cât se poate, pe cât se poate, îndreptaţi-vă ochii spre vegetaţie, este mai bine. Astfel căpătaţi calităţile liniştitoare ale vegetaţiei. Le spun mereu oamenilor: "Mai bine priviţi vegetaţia din jur". Cum vă alină ochii ! La fel ar trebui să-i liniştiţi pe cei cărora le vorbiţi. Persoana trebuie să se topească. În loc de asta, dacă începeţi să vă certaţi şi să vă luptaţi cu acea persoană, ea nu se va topi niciodată, dimpotrivă, voi puneţi mereu foc în acea persoană. Aceasta a fost calitatea lui Shri Krishna, care este madhurya şi ea a fost exprimată în timpul vieţii Lui prin modul în care rostea lucruri gingaşe, mai ales în copilărie.

O altă calitate pe care o are Shri Krishna, pe are o putem exprima prin intermediul lui Vishuddhi drept al nostru, este diplomaţia. Există două tipuri de diplomaţie; una veritabilă şi cealaltă artificială. În diplomaţia veritabilă nu trebuie să adoptaţi anumite standarde, nici nu trebuie să citeşti cărţi pentru a afla ce este diplomaţia. Cea veritabilă vine de la voi. Totul lucrează atât de delicat, în mod veritabil. Eu Însămi am folosit-o deseori, iar voi puteţi de asemenea s-o folosiţi de multe ori. Aceasta este cu putinţă numai dacă nu vă mâniaţi niciodată.

Este o poveste despre Gagangor Maharaja pe care urma să-l întâlnesc. El era foarte supărat pentru că nu putea opri ploaia. Trebuia s-o oprească, iar Eu eram complet udă. Era atât de mânios, încât M-a întrebat: "Încercaţi să-mi controlaţi ego-ul?" Am spus: "Nu, nu acesta este motivul". "Atunci de ce nu-mi permiteţi să opresc ploaia, deşi v-aţi udat în întregime?" "Pentru că sunteţi un sanyasi şi Mi-aţi cumpărat un sari. Nu aş putea lua un sari de la un sanyasi, aşa că     M-am lăsat udată de dragul dvs." Astfel s-a sfârşit cu toată mânia şi supărarea. Aşa trebuie să-i topim pe oameni. Diplomaţia nu convinge pe nimeni prin intelect, mânie sau altceva, ci constă în topirea cuiva prin bunătate, prin cuvintele voastre bune şi delicate, prin natura voastră iertătoare. Shri Krishna a avut această calitate şi a încercat-o la mulţi oameni. La unii a funcţionat, la alţii nu. El însă nu a considerat asta un eşec. Pentru El era importantă reacţia persoanei. Prin această calitate a lui Vishuddhi drept ar trebui să le vorbiţi altora astfel încât să-i topiţi.  

Sper că în America oamenii vor dezvolta această calitate şi vor încerca să-şi amelioreze relaţiile reciproce. În realitate, dacă le vorbiţi foarte dulce, vor fi foarte prietenoşi cu voi. Voi le veţi da o mulţime de cadouri şi ei vor fi foarte fericiţi. Dar ei nu vă vor cadouri. Voi îi veţi invita de zece ori la masă, însă ei nu vă vor chema la masă niciodată. Ei sunt foarte prietenoşi atâta timp cât faci ceva pentru ei. Dar când este nevoie să înapoieze ceva, li se pare foarte greu. N-o vor face. Totul pare a fi o exploatare foarte delicată a unei alte persoane. Aceasta trebuie înţeles, faptul că prin delicateţe nu veţi exploata pe nimeni, prin delicateţe veţi topi acea persoană şi o veţi aduce la acel nivel la care ea poate înţelege ce este bunătatea.

Despre America de Sud v-am spus deja că acolo oamenii sunt extrem de simpli, inocenţi şi foarte săraci. Însă a pătruns magia neagră, despre care am realizat acum că le provoacă necazuri. Dar au ajuns atât de dependenţi pe partea stângă încât tot timpul se simt foarte vinovaţi în legătură cu ea. Întregul comportament arată ca şi cum ar fi făcut ceva rău. Ei nu ştiu cum să se corecteze. Deci pentru noi este important să nu ne simţim vinovaţi pentru nimic. Suntem cu toţii Sahaja Yoghini. Suntem Spiritul, iar Spiritul nu poate avea vreo vină. Deci vinovăţia trebuie să dispară.

Ceea ce pierdem în privinţa vinovăţiei este puterea de a fi martor. Pentru că, dacă există vreo vină, o punem aici (la Vishuddhi stâng). Astfel nu putem vedea ce este rău şi nu putem privi în faţă greşeala ori dificultatea în care ne aflăm. Voi vă puneţi vinovăţia aici, unde se depozitează frumuşel, dar nu vrem s-o privim în faţă. 

De exemplu, un bărbat sau o femeie care sunt foarte cruzi din fire. Apoi, deodată, ea realizează că a fost crudă şi spune: "Oh, am fost foarte rea, am fost foarte crudă", însă nu priveşte lucrurile în faţă. Adică nu se întreabă: "De ce am fost crudă? Ce nevoie a fost să fiu aşa? Nu trebuia să fi fost atât de crudă. Iar de acum înainte nu voi mai fi crudă". Asta încheie totul. Dar a spune: "Mă simt foarte vinovat, mă simt foarte vinovat", nu vă dezvăluie problemele vinovăţiei. Şi cu aceleaşi probleme se confruntă azi America de Sud. Când am fost în Brazilia am fost uimită vâzând că omul care era cel mai sus-pus acolo Mi-a spus: "Ştiu că avem o mulţime de defecte, că nu suntem buni, etc." L-am întrebat pur şi simplu de ce nu se corectează. Dacă ştii că aceasta este greşeala, de ce nu te-ai corecta? Apoi Mi-a spus: "Să-mi scrieţi toate lucrurile greşite pe care ni le-aţi văzut". A fost foarte drăguţ din partea lui. A venit un ziarist şi i-am spus lui. Acum cred că fac ceva în acest sens şi încearcă să se amelioreze. Şi situaţia se va îmbunătăţi cu siguranţă.

Însă, în Rusia, am constatat că lucrurile sunt foarte diferite. Acolo nu s-a spus niciodată: "Suntem vinovaţi". Se spune: "S-au încheiat vremurile acelea, acum suntem în Împărăţia lui Dumnezeu şi trebuie să ne bucurăm de acest lucru". Totul este pozitiv. Nu se vorbeşte niciodată ceva despre trecutul lor, despre guvern, evenimente, Stalin, Lenin sau altcineva. Nu sunt preocupaţi de asta, sunt mai presus. Ei spun: "De ce să ne facem griji? Lasă-i să se certe, să facă ce vor." Ei nu vor să ştie nimic despre politica lor, probleme sau altceva, căci consideră că: "Acum problemele ni s-au rezolvat, suntem suflete realizate, ne bucurăm de aceasta". Este un mod foarte sincer şi deschis de înţelegere a Sahaja Yogăi. 

Dar am văzut oameni care-Mi scriu câte zece pagini cu mărturisiri ca şi cum aş fi preot, preot catolic, mărturisiri despre "ceea ce am făcut…" Nici nu vreau să le citesc. Le arunc sau le ard. Nu este nevoie să vă spovediţi, nu este nimic de spus. Şi nici să nu insistaţi asupra trecutului, ci să vă bucuraţi de ceea ce aţi primit.

E ca şi cum un cerşetor devine rege. Când ar trebui să se bucure de regatul lui şi să se poarte ca un rege, el îşi aminteşte mai mult de trecutul lui. Aşa că, atunci când cineva trece pe lângă el, îi cere cinci rupii sau cinci lire. Odată ce vă aflaţi în Împărăţia lui Dumnezeu fiţi conştienţi că sunteţi acolo. Însă această magie neagră este foarte, foarte periculoasă şi poate acţiona prin intermediul oricui, al rudelor, al prietenilor. Deci trebuie să fiţi foarte atenţi să nu deveniţi vulnerabili la magie neagră din cauza vinovăţiei. Vă poate distruge pe voi, familiile voastre. Vă poate distruge chiar dacă sunteţi un Sahaja Yoghin.

La această vinovăţie trebuie renunţat complet. Vinovăţia poate fi implantată. Cineva ar putea afirma: "Eşti aşa de rău; n-ai făcut asta pentru mine!", sau ceva similar. Aceştia implantează idei şi voi începeţi să vă gândiţi: "Oh, trebuia să fi făcut aşa; a fost greşit din partea mea, etc." Şi apoi se declanşează vinovăţia. În loc să faceţi ceva pentru aceea persoană sau în loc să înţelegeţi toate aceste lucruri fără sens, oamenii insistă asupra vinovăţiei, pentru a constata brusc că sunt posedaţi sau sunt afectaţi de magie neagră. Deci trebuie uitate acestea pentru a pătrunde în atmosfera în care ştiţi că vă aflaţi în Împărăţia lui Dumnezeu.

Ceea ce spun despre Shri Krishna este mai puţin decât a spus El. Activitatea Lui principală se înfăptuieşte prin intermediul creierului, care este Virata. Aşa um Shiva lucrează prin intermediul inimii noastre, El lucrează cu creierul. După Sahaja Yoga, după iluminare, încep să se manifeste toate subtilităţile creierului şi cunoaşterea, iar ele încep să se manifeste. Dar lucrul cel mai grandios care are loc este integrarea. Nu este cazul ca inima să dorească un lucru şi creierul alt lucru. Când are loc această integrare, este foarte uşor să duci o viaţă dharmică. Chiar fără să vă gândiţi, fără să citiţi despre asta, deveniţi pur şi simpu dharmici. Nu trebuie să vi se spună să fiţi dharmici. Sunteţi aşa în mod înnăscut, datorită creierului. Deoarece creierul, care este folosit în mod obişnuit pentru justificarea lucrurilor rele, pentru raţionalitate, devine dharmic, devine divin. Acesta este cel mai măreţ lucru pe care vi-l face Shri Krishna, adică vă face creierul dharmic. El devine un vehicul prin care înţelegeţi dharma, prin care duceţi un mod de viaţă dharmic şi vă bazaţi ferm pe dharma. Creierul este cel care vă îndepărtează cel mai mult cu adevărat de magia neagră. Însă odată ce Sahasrara este deschisă, Virata este exprimată şi atunci sunteţi uimiţi cum cineva care se complăcea în toate gândind că: "Aceasta este plăcerea mea, acesta este dreptul meu, trebuie să fac asta, cine-mi spune ce să fac, etc", devine dintr-o dată un profet. Aceasta este binecuvântarea cea mai mare a lui Shri Krishna, căci El este Virata. Virata este creierul vostru, iar creierul lui Dumnezeu cel Atotputernic este Virata. Deci trebuie să înţelegem că după Realizare omul capătă idei care sunt întotdeauna constructive. Dacă nu sunt aşa, atunci nu sunteţi încă un Sahaja Yoghin. Constructiv şi dharmic. Este foarte, foarte important să înţelegem unde ni se îndreaptă mintea. Ne contrazice sau ne spune altceva decât ceea ce este real? Trebuie doar să privim şi vom fi uimiţi văzând cum creierul şi-a schimbat felul de a fi. Partea de sus a creierului a devenit normală. Acest lucru puteţi să-l obţineţi foarte uşor dacă meditaţi zilnic şi vedeţi cum expresia Sahasrarei pătrunde în fiinţa voastră şi acţionează în viaţa voastră. Atunci se vor manifesta toate puterile Sahaja Yoghinului şi nu trebuie să vă mai îndoiţi de voi. Iar alţii nu se vor mai îndoi.

Dumnezeu să vă binecuvânteze !