YOGESHAWARA LORD KRISHNA PUJA 1982

YOGESHAWARA

LORD KRISHNA PUJA

Londra 15. 08. 1982

Azi e o zi măreaţă pentru noi toţi, să fim triumfători, deoarece fiinţa primordială Însăşi s-a încarnat pe pământ ca Shri Krishna. Atât de numeroasele aspectele fiinţei sale au fost descrise în numeroasele Mele conferinţe către voi toţi, dar cel mai mare dintre toate aspectele acestei fiinţe primordiale a fost acela că El a fost Yogeshwara. El a fost „Dumnezeul Yogăi“ – Yogeshwara. El a fost Domnul unirii noastre cu Divinul. Dar noi nu înţelegem încă implicaţiile – ce înseamnă asta? Ce ar fi trebuit să ni se întâmple?

Fireşte, primiţi puteri. De îndată ce deveniţi Spiritul, primiţi puteri. Una din puterile pe care o primiţi este „conştiinţa colectivă“, prin care începeţi să simţiţi colectivitatea. Ego-ul  şi superego-ul vostru sunt rupte, astfel încât voi scăpaţi de karmele voastre şi de condiţionările voastre şi începe o nouă înmugurire a noii vieţi a noii ere.

Şi totuşi, care este specialitatea, măreţia lui Yogeshwara?

Pentru că el este Ishwara pentru voi! El este Ishwara tuturor yoghinlor şi ceea ce este capa­ci­ta­tea Lui, ceea ce este natura Lui este că pentru El totul este un joc - „Leela“.

Pentru Shri Rama nu a fost un joc. Pentru El viaţa a fost o platformă pe care trebuia să de­mon­streze cum să duci o viaţă foarte dharmică, ca „Maryada Purushotama“. Dar Shri Krishna a venit pentru a arăta că El este „Leeladhara“ – cel care joacă Leela – jocul.

Totul este un joc, întregul Univers este un joc. Tot ceea ce este creat de Adi Shakti, toate aceste trei gunas nu sunt decât un joc. Şi aceasta este ceea ce a manifestat El în încarnarea sa. Şi totuşi ce este Yogeshwara? „Leeladhara“ este cel pentru care întregul Univers este un joc, iar El este la axă, iar pentru întreaga periferie nu este decât un joc. Pentru că totul este fals, cu excepţia Spiritului vostru totul este fals. Este o glumă care continuă, se poate spune, un spectacol ce continuă, nimic aşa serios. Spiritul este singurul adevăr în interiorul nostru, restul este neadevăr. Nu pot exista mai multe feluri de „adevăr“. În limba sanskrită există numai adevăr şi neadevăr, satja sau asatja, nu sunt zece cuvinte pentru adevăr.

 Deci când se întâmplă asta, când are loc acest mare eveniment în interiorul vostru, când deveniţi una cu Spiritul, primiţi puteri, fără sa atingeţi maturitatea la acel nivel, fără să atingeţi înţelegerea şi ca inima voastră să se deschidă. Pentru început primiţi puterile. Ca să aveţi încredere cu înţelegere deschisă. Dacă aveţi încredere şi experienţa Lui – aşa începe. Când începeţi să vă folosiţi puterile şi vedeţi că se manifestă, sunteţi câteodată uimiţi, cum ridicaţi Kundalini la oameni, cum o legaţi, cum le daţi Realizarea, cum vindecaţi oamenii. Sunteţi uimiţi cum se întâmplă.

Deci putem spune că este construit în întregime în interiorul vostru şi a început să se manifeste. Dar există mult mai mult care mai trebuie încă să se manifeste, care trebuie să se stabilizeze şi să vă facă să creşteţi.

Unul din punctele foarte importante este Yogeshwara şi trebuie să înţelegem că până nu urmăm calea lui Yogeshwara nu vă puteţi stabili complet. Deci Krishna a spus: „Sarvam dharma na pari tajya name kam sharanam pracha“. Renunţaţi la toate relaţiile voastre, dharma este relaţie, adică sora voastră, fratele vostru – vedeţi acestea sunt dharmas, ca „stridharma“ – lucrarea unei femei.

Apoi putem spune că există „rastra dharma“. Azi este ziua eliberării Indiei, deci avem rastra dharma, suntem patrioţi. Patriotismul faţă de propria ţară este rastra dharma. Apoi avem „samaj dharma“, adică datoria faţă de societatea noastră. Apoi avem „pati dharma“, adică îndatoririle de soţ, soţie. Îndatoririle tuturor sunt denumite dharmas pentru că asta este ceea ce trebuie să facem. Voi sunteţi legaţi de datorie , ele vă formează dharma. Dar El a spus: „renunţaţi la toate aceste dhar­mas, renunţaţi la toate îndatoririle, abandonaţi-vă complet Mie“.

Pentru că aţi devenit acum fiinţa colectivă, aţi devenit acum una cu El, El are acum grijă de dharmele voastre, El are grijă de relaţiile voastre, El le priveşte, le purifică, ca voi vă să abandonaţi complet. A spus asta numai lui Arjuna, nu tuturor. Nu a spus-o tuturor, ei nu o meritau. Sau s-a gândit că nu este bine să le-o spună. Dar Eu cred că sunteţi oameni potriviţi ca să ştiţi. Deci vă spun să uitaţi complet  orice altă îndatorire către orice alt lucru, dar faceţi-vă datoria faţă de fiinţa voastră colectivă, faţă de colectivitate.

Dar El este Yogeshwara. Acesta este lucrul principal. Şi ca să vă faceţi datoria faţă de El, primul lucru şi cel mai important este acela de a vă dezvolta acea putere a lui Yogeshwara. Pentru El nu a fost necesară sublimarea , El a fost sublim. El a fost izvorul sublimului. El nu a avut nevoie să facă nimic pentru Sine pentru a se înălţa din Maya, cum se spune. În special în Occident, după cum ştiţi, am creat un iad pentru noi înşine, un adevărat iad. Tot felul de idei perverse se află în noi. Pentru Yogeshwara aceasta nu este altceva decât Maya, o murdărie absolută. În El nu pătrunde niciodată faptul că astfel de lucruri sunt posibile, acestea sunt şocante.

La aniversarea zilei Lui de naştere aşi spune că dacă s-ar fi născut în aceste vremuri, El s-ar fi întors imediat înapoi. El ar fi spus: „Nu, îmi pare rău, este prea mult, n-am ce face, mi-a fost îndeajuns!“ De asemenea, dacă ar fi cunoscut cultura occidentală, ar fi fost şocat: „Oh, Doamne, nu, nu e nimic de făcut. Nu vin aici“.  

O povestire legată de El este aceea că într-o zi soţiile Lui au vrut să plece. Ce însemnau soţiile pentru El? Nimic, decât la care te uiţi. De El nu se poate ataşa nici un păcat. El s-a căsătorit pentru că trebuia să se căsătorească cu cele cinci principii ale sale sau cu cele cinci elemente. Deci El le-a transformat în femei şi s-a căsătorit cu ele. El a trebuit să se căsătorească cu 16 000 de femei pentru că El trebuia să aibă 16 000 de puteri şi trebuia să le consolideze prin intermediul unor corpuri. Deci ele au venit ca femei. Pentru El nu exista vreo relaţie cu soţia, ci doar o relaţie pură. Pentru El sexul nu exista deloc. El a fost dincolo de asta, deci nu se pune problema de ispită sau perversiune, este în afara problemei.

Povestea este că odată cele cinci soţii ale sale au dorit să meargă să se roage la un sfânt. Dar el se afla dincolo de un râu şi ele doreau să meargă să-l venereze şi au găsit un moment foarte prielnic de a se duce şi de-al venera. Deci când ele s-au apropiat de râu au spus că acesta este umflat şi nu-l puteau traversa, nu este vremea la care poate fi trecut. Deci ele au simţit că este foarte neauspicios dacă nu s-ar duce, căci era un moment auspicios. Ele doreau să meargă chiar atunci şi să-l venereze pe acel guru.

Deci ele s-au dus la Shri Krishna şi au spus: „Cum putem trece, râul este umflat?“ El a spus: „Adevărat? Nu contează. Mergeţi şi spuneţi râului – râul pe care îl traversau era râul Tapi – că dacă noi avem un soţ care este Shri Krishna, care este Yogeshwara, ceea ce înseamnă că nu are niciodată o activitate a sexului“.Yogeshwara semnifică o persoană care nu are niciodată vreo relaţie sexuală. Aceasta nu este cu putinţă. Cineva nu se poate gândi la un astfel de lucru, adică deşi El are, El nu are niciodată, deşi El a făcut-o, totuşi El nu era acolo. Ca un lotus. Dacă El nu a avut nici o acţiune de acest fel, aceasta a fost posibil numai pentru El – pentru nimeni altcineva. De aceea El este o încarnare, El nu este o fiinţă umană, numai încarnările o pot face. Dacă o fiinţă umană începe să spună: „Sunt Krishna, deci fac asta şi fac aia“ – vedeţi aceştia sunt foarte bombastici, trebuie să fi auzit de ei. Ei nu devin, doar o încarnare poate să facă asta. Asta înseamnă că Yogeshwara este cel care s-a încarnat.

Deci ele s-au dus şi I-au spus râului: „Dacă El este Yogeshwara, atunci te rugăm să-ţi scadă apele“. Şi râul a scăzut. Ele au trecut de cealaltă parte, au făcut puja guru-lui şi s-au întors. Din nou râul era umflat şi nu puteau trece. Aşa că ele s-au dus la guru şi au spus: „Nu putem trece, râul este umflat“. El a spus: „Adevărat, cum aţi venit?“ Ele au spus: „Shri Krishna a spus că dacă El este Yogeshwara râul va coborâ“. Gurul a spus; „Bine, acum mergeţi şi puneţi întrebarea că dacă eu, mukta(eliberat în cursul vieţii), dacă am mâncat întreaga hrană pe care mi-aţi dat-o, nu m-am bucurat de ea, nu m-am implicat atunci fie ca râul să scadă“. Atunci ele s-au dus şi au spus râului; „Indiferent ce hrană i-am oferit, dacă el nu a mâncat nimic , atunci să-ţi scadă apele“. Şi râul a scăzut!

Deci morala întregului lucru este că idealul vostru în această privinţă este Shri Krishna. Nu gândiţi voi că sunteţi idealul. Aceasta este marea greşeală pe care o fac Sahaja Yoghinii, ei cred că au devenit imediat Shri Krishna. Sau cred că au devenit ceva mai măreţ sau există un ideal cu care nu au pătruns în interior. Nu este aşa.

Un lucru trebuie ştiut de toţi, că acesta este idealul pe care trebuie să-l atingeţi. Iar ochii voştri ar trebui să fie aţintiţi spre acest ideal, iar mişcările voastre îndreptate spre el.

Înainte de asta, când cădeţi în lucruri de genul perversiunilor sau al lucrurilor sexuale fără sens trebuie să ştiţi că voi cădeţi foarte rău. Este o posesiune care lucrează asupra voastră. Acesta este un ideal – ele sunt încarnări. Voi nu sunteţi încarnări, nici nu puteţi deveni încarnări. Dar ei sunt lumina care vă luminează calea pe care păşiţi. Ele vă duc în domeniul în care ei sunt Regi şi sunt Domni.

El este Ishwara – el este Ishwara al vostru. Voi nu sunteţi Ishwaras. Ci voi sunteţi cel mult Yoghini. Mai întâi trebuie să fiţi yoghini, altfel El nu vrea să vă conducă. Deci ceea ce trebuie să facem este să devenim mai întâi yoghini. Şi unul dintre semnele unui yoghin este acela că în viaţa lui sexuală este extrem de pur. Trebuie să existe o puritate absolută şi, după un timp, fiecare va trebui să fie mai presus de asta. Relaţiile voastre cu alţi oameni, fie că este sora sau fratele vostru sau orice altă femeie sau alt bărbat, trebuie să fie de o desăvârşită puritate. Şi aceasta este extrem de important.

În ţări ca India oamenii sunt extrem de corupţi, foarte corupţi. Le poţi da cinci rupii şi poţi cumpăra pe oricine acolo. Sunt foarte corupţi în privinţa banilor. Dar oamenii sunt atât de imorali, ei ştiu ce este moral, adică, atunci când fac un lucru imoral, ei ştiu că nu este moral.

În Occident imoralitatea a devenit o lege generală. Pentru ei ar trebui să dispară acum cuvântul moralitate, acolo nu există nimic de genul moralităţii. Faceţi ce doriţi oamenii nu se vor gândi la imoralitate. Ei nu vor să vorbească despre asta, este ceva victorian. Şi dacă cineva spune că trebuie să fii moral, ei încep să se gândească la el ca fiind ipocrit. Ei nu se gândesc că poate există vreo legătură între fiinţa umană şi moralitate în mod obişnuit. Aceasta este o mare problemă aici. Este cea mai mare problemă pe care o avem.

Corupţia este un lucru care se poate evita. Pentru că dacă nu sunteţi corupt, puteţi fi. Dar imoralitatea este un astfel de lucru că dacă trăiţi într-o lume imorală, aceasta are efect asupra oricui. De exemplu o femeie morală merge pe  stradă şi un om plin de desfrâu o priveşte. În orice fel ea îşi pierde castitatea. Nu înseamnă că ea îl atrage, ea nu vrea să-şi piardă castitatea, dar în momentul în care el o priveşte, deşi ea are metode simple, ar putea fi răspunzătoare în mod vag de distrugerea castităţii lui, a moralităţii lui. Chiar un copilaş care este un copil simplu şi inocent, atunci când este privit de un om murdar, cu ochi murdari, acesta poate avea sentimente murdare pentru copil. Dacă persoana însăşi este murdară nu putem spune că nu este afectat şi copilul. Dar, într-un fel, copilul devine un obiect, un fel de lucru care e înjosit de o persoană încă mai mult.

Chiar şi un tablou obişnuit care nu are nimic de-a face cu un anume loc, orice lucru ciudat poate da sentimente murdare. Zilele acestea am văzut că au început să existe multe simboluri, care în ochii Mei nu se văd a avea ceva rău în ele – ochii Mei nu le pot vedea pentru că sunt prea inocentă, ochii Mei nu pot vedea nimic rău – dar cineva care este expert în astfel de lucruri va spune imediat: Oh! Priveşte! Este cu adevărat imposibil de înţeles cum a ţesut mintea umană poveşti în jur şi a făcut aceste modele spre a se distruge pe sine şi pe alţii.

Pentru a-L venera pe Yogeshwara trebuie să ştim că relaţiile noastre cu fiecare în această lume trebuie să fie pure. El s-a jucat cu multe lucruri în timpul vieţii Sale. Atunci când a venit El, întreaga ţară era cufundată cu totul în idei fantastice legate de religie. Dacă Freud ar fi fost acolo, ar fi spus că totul este un nonsens. Ce e rău în asta? Înainte! Krishna n-a făcut asta. El a dorit să frângă toate cătuşele fără sens ale tradiţiilor şi cătuşele fanatismului atât de fals. Dar El a făcut-o într-un fel foarte frumos păstrând relaţiile absolut pure.

Acum oamenii pun întrebări: „Mamă, El a fost căsătorit cu Radha?“ El este pe veci căsătorit cu Ea, nu contează. Dar El a înfăptuit căsătoria cu adevărat chiar în ziua în care s-a născut. El a fost adus de către tatăl său pe partea cealaltă a râului şi a fost pus jos pe malul râului, când Shri Brahmadeva însuşi a venit pe acest pământ. De aceea El poartă mereu ceva galben, ca o binecuvântare la Brahmadeva pentru a-i acoperi partea de jos a corpului, partea hainei mai de jos decât talia. Acesta este semnul că El poartă mereu ceva galben.

El însuşi a venit, s-a transformat în om şi l-a căsătorit cu Radha. Apoi El a devenit un copil, numai spre a apărea ca un copil. Cineva poate să a pară ca un copil. Unora din voi, Eu le par a fi o fată de 16 ani, după cum spuneţi, dar nu este aşa. Aş putea fi corespunzător vârstei de 60 de ani, dar nu sunt. Vârsta Mea este eternă. Nu pot spune care îmi este vârsta. Ar putea fi doi ani sau ar putea fi absolut fără vârstă, ar putea fi orice.

În întreaga Lui viaţă, orice a făcut, a făcut cu puritatea înţelegerii. Deci, mai întâi Radhaji s-a căsătorit cu El. Iar apoi, când El a venit drept copil, când a fost copil, El a făcut tot felul de farse, nu stătea aşa, vorbind serios despre lucruri, ci câte puţin ici şi colo a încercat să le îmbunătăţească chakrele şi să le ridice Kundalini. Fireşte că Realizarea nu era posibilă într-un joc. Nu puteţi să o faceţi. Presupunem că Eu mă joc cu voi, nu vă puteţi primi Realizarea pentru că la stadiul Sahasrarei trebuie să recunoaşteţi total.

Trebuie să fie un joc al seninătăţii. Fireşte puteţi ridica mâinile şi să le daţi Realizarea. Dar voi trebuie să-i aduceţi la un nivel senin. Dacă staţi doar şi spuneţi, ei bine jucaţi-vă, totul ar fi terminat. Trebuie să vă aşezaţi şi să meditaţi, trebuie să o faceţi. Deci, nu se poate spune că dacă vă jucaţi tot timpul, dacă doar cântaţi cântece sau dacă sunteţi într-o stare de fericire, într-o stare de veselie, atunci acesta este scopul Sahaja Yoga. Nu este aşa. Este ceva serios.

Deci El nu le-a dat Realizarea, dar le-a redus tensiunea mentală a aşa numitei dharma şi a cătuşelor fanatismului şi a făcut ca ele să se dezlege şi a vrut ca ei să înţeleagă că dharma nu îi face sclavi. Trebuie să vă înălţaţi deasupra dharmei şi să deveniţi dharma însăşi. Dar Yogeshwara trebuie venerat cu o inimă pură. În această atmosferă e greu, o ştiu. Ieşiţi numai şi vedeţi ceva oribil acolo. Deschideţi la orice pagină orice revistă, acolo este alt lucru oribil. Oriunde, la reclame, dau pagina văd că acolo continuă o discotecă fără sens. Ce puteţi face? Nimic. Dacă vă uitaţi la toate acestea, vedeţi cât de grosier, de murdar este acest lucru. La aceste probleme se adaugă şi psihologii care au apărut. Ei înşişi sunt afectaţi de metodele lor şi totul, ei sunt atât de posedaţi iar simţul lor relativ la moralitate este în mod absolut într-o confuzie totală, fără îndoială.

Îl ştiţi pe Freud, ce s-a întâmplat cu el? El a avut relaţii cu mama lui. El nu a putut nici măcar să înţeleagă, imaginaţi-vă atât de adharmi trebuie să fie, un individ oribil şi ticălos, nu a putu avea nici măcar puritatea de a înţelege puritatea relaţiei cu o mamă. Imaginaţi-vă. Acesta este fundalul limpede al acestui om care arată cat de rău a fost. Din cauza a ceea ce era în el, aşa o murdărie, nu putea nici măcar să privească curat la mama lui. Trebuie ca tot noroiul să fie în ochii lui sau nu ştiu ce trebuie să fi fost ca să vadă lucrurile astfel.

Voi deja tremuraţi datorită vibraţiilor Mele. Acum când ne gândim la El ca la Yogeshwara, asta înseamnă că noi suntem yoghini iar El este Ishwara al nostru. Iswhara trebuie lăudat, trebuie să-l slăviţi, trebuie să-l slăviţi pentru calitatea lui de Yogeshwara, pentru că El este Ishwara al vostru. Deci trebuie să-l lăudaţi. Ce laudă îi putem aduce? Astăzi s-a născut El. Ce ar trebui să facem cu această ocazie măreaţă când El s-a născut? Trebuie să hotărâm că El este Ishwara al nostru. El este aspectul de Ishwara şi atunci trebuie să ne curăţăm atitudinea faţă de sex, faţă de modul grosier de viaţă pe care l-am dezvoltat. Îl evitaţi şi îl aruncaţi. Absolut. Nu poate fi nici un compromis în asta. Altfel nu puteţi un yoghin. Voi puteţi deveni foarte puternici, poate timp îndelungat pentru că Eu mă joc cu voi. Vă vin idei anume că sunteţi foarte puternic şi altele. Dar nu este adevărat. Deoarece numele Meu este Nirmala, deoarece numele Meu este puritate, voi trebuie să fiţi yoghini puri. Nimeni nu spune să nu vă căsătoriţi, nimeni nu spune să nu aveţi relaţii sexuale corecte cu soţiile  voastre, nu este adevărat. Dar acesta este un lucru pe care oamenii îl pot evita şi îl strică. Dar celălalt lucru care este cel mai important este că sexul trebuie să fie pur de orice atracţii sexuale. De orice fel. Atenţia voastră nu ar trebui să se îndrepte niciodată spre aşa ceva. Vedeţi, se presupune că acum sunt o doamnă în vârstă, dar Eu nu văd lucruri pe care oamenii le văd în mod normal. Asta este ceva surprinzător. Văd ceva şi nu ştiu ce se întâmplă şi de obicei se râde de Mine; acasă nu se înţelege cum de nu văd ceva anume. Dar nu înţeleg glumele astea pentru că atenţia nu se îndreaptă niciodată spre aceste lucruri murdare, niciodată spre aceste lucruri. Nu văd până nu-Mi spune cineva că asta este aşa. Trebuie să Mi se explice de zece ori.

Deci, în legătură cu aceste metode sofisticate, fără sens şi murdăria pe care le acumulăm aici, vă rog, spălaţi-vă mâinile de toate acestea! Asta este ceva ce nu se va tolera în Sahaja Yoga, trebuie s-o spunem fiecărui sahaja yoghin. De sex nu vă puteţi bucura dacă trăiţi astfel. Nu puteţi. În această ţară nimeni dintre aceia nu se bucură de sex. Nici unul din ei.

Numai într-o ţară în care oamenii sunt inocenţi vă puteţi bucura de acest lucru. Dacă v-aţi fi bucurat n-aţi fi alergat de la o femeie la altă femeie, n-aţi fi alergat la alt bărbat şi apoi la toţi măgarii ca să faceţi toate acele lucruri. E imposibil să fii yoghin cu toate aceste idei murdare. Şi apoi nu vă puteţi maturiza, nici chiar o persoană normală nu se va maturiza. În India o persoană de circa 40 de ani devine un tată matur. Lăsaţi orice fată cu el, pe oricine cu el, nici nu-i va trece prin cap că ar putea fi ceva între ei. Odată ce vă căsătoriţi n-ar mai trebui să fie probleme de acest fel. Mi-am văzut ginerii; nu le trec niciodată aceste idei prin cap. Deci încercaţi să vă puneţi atenţia pe lucruri corespunzătoare pentru că Yshwara al vostru este Yogeshwara.

Acum cealaltă latură a lui Shri Krishna pe care oamenii nu o cunosc. E un joc, bine. Dar El este Samhara – Shakti. El este puterea distrugerii. Este foarte bine că El vine cu totul pentru a ne proteja. Dar El are şi Chakra Sudarshan. Sudarsha, „su“ înseamnă foarte auspicios, „darshan“este viziune. El ne dă viziunea auspicioasă. Voi încercaţi şmecherii cu El, care vi se înfăşoară în jurul gâtului, iar apoi viziunile auspicioase ale vouă înşivă, anume că atârnaţi undeva în aer.

Deci metodele lui Shri Krishna pe de o parte sunt că El este  „deelamai“, El este plin de compasiune, El stă alături de devotaţii Lui, El vine pe acest pământ pentru a reînvia dharma. Dacă dharma este în declin, El vine s-o ridice – ori de câte ori există declinul dharmei. Dar dharma nu înseamnă doar corupţie, nu înseamnă doar cinste şi necinste, la bază înseamnă mooladhara. Acesta este începutul sfârşitului.

Şi El vine pentru a stabili din nou starea sfântă – „sa shag sthapana artaya“. Din nou El vine pe acest pământ pentru a ridica fiinţele umane la acel nivel. Asta face El. Deci, dacă suntem sahaja yoghini, suntem parte integrantă din fiinţa Lui. Suntem instrumente ale acţiunii Sale. Deci trebuie să stabilim dharma, cineva care nu are dharma în interiorul său, ce fel de dharma va stabili el în alt loc? El a venit pe acest pământ pentru a stabili dharma în aspectul său sfânt (nu ca biserica romano-catolică sau ca biserica penticostală). Ci trebuie să stabilim în starea sa pură. Dar dacă nu există dharma în interiorul nostru, cum o vom stabili? Deci El vine pe acest pământ de fiecare dată pentru a stabili dharma dar la nivelul lui Vishnu. La nivelul lui Shri Krishna El vine ca Yogeshwara.

Aici este un punct la care mulţi oameni nici nu s-au gândit. Pentru Vishnu nu s-a spus Yogeshwara, adică Ishwara Yoghinilor, aşa cum Ganesha este Ishawara Ganasurilor. Ganapati are grijă de Ganas şi El este Ishwara al nostru. Adică noi trebuie să-l avem pe El ca ideal al nostru. Cu înţelegerea că astăzi este ziua – la 12 noaptea, acum trebuie să fie aproape ora 12 şi în India – El s-a născut la acest moment al nopţii, pentru că simbolic formau o adevărată noapte împrejurările oribile în care a venit. Într-un moment când propria sa naştere a fost plasată într-un loc foarte periculos, El a fost salvat şi apoi, chiar în copilărie, a ucis rakshasas. Dar El a făcut toate acestea pentru că a fost o încarnare. Nimeni nu vă cere să mergeţi să ucideţi rakshasas.

În Sahaja Yoga v-am cerut să mergeţi şi să ucideţi rakshasas? Dimpotrivă, vă spun numai să vă menţineţi sub protecţie. Fusese o rakshasas care a venit, numele ei era Putana şi a vrut să dea otravă prin sânul ei şi a luat copilul Krishna şi a vrut să-l hrănească. El era un sugar şi când a început să sugă ea a ieşit în adevărata sa formă şi a murit.

Fireşte că El era o încarnare. Poate vreunul din noi să facă asta? Apoi copil fiind El era foarte neascultător. A mâncat nişte lut şi mama lui s-a mâniat foarte tare şi a spus: „Deschide gura, aş vrea să văd dacă ai mâncat asta?“ Iar El a deschis gura şi ea a văzut întregul univers mişcându-se în gâtul său – pentru că este Vishuddhi Chakra. Ea a văzut pentru că putea vedea. Nu poate oricine să vadă asta. Cei care au puteri o pot vedea. Noi nici măcar nu avem puteri atât cât a avut ea spre a vedea universul.

Deci fiecare trebuie să înţeleagă că mai întâi ca sahaja yoghini primim puterile cu mult înainte de a fi trecut cu adevărat testul. La universitate este chiar invers. Întâi se dă gradul, diploma şi apoi căpătaţi un serviciu, poate că nici nu căpătaţi un serviciu. Aici primiţi mai întâi serviciul, primiţi toate puterile ca plată dar gradul rămâne încă nesigur. Deci acesta este aspectul Sahajei Yoga, acela că puteţi deveni sahaja yoghini chiar fără a avea certificatul real, este astfel. Iar certificatul este dat aşa cum ştiţi de Domnul Isus Cristos. Lui nu-I pasă. El nu dă uşor certificatul. De aceea El este foarte, foarte sever. El este foarte sever în ceea ce priveşte sahaja yoghinii, nu vă va da certificate, El vă va judeca. Şi ceea ce este natura Lui fundamentală este inocenţa. El vă va judeca după inocenţa voastră. Dacă sunteţi un superego puteţi spune: „Oh, sunt posedat de un bhoot, iar bhoot-ul a făcut asta“. Deci El va spune: „Bine, du-te la bhoot pentru certificat, nu la mine“…Întâmplându-se toate acestea, primesc câteodată promisiuni măreţe: „Mamă, de acum nu ne vom mai certa, nu vor mai fi probleme, fii sigură, vom trăi cu toţii armonie“. Şi câteodată văd că cineva se ceartă pentru camera de baie sau pentru un săpun sau pentru ceva asemănător. Nu aşa se poartă un sahaja yoghin.

Întâi de toate trebuie să fiţi o persoană mulţumită, o persoană de mare demnitate, îngăduinţă şi răbdare, altfel ce veţi suporta? „Îl iubesc foarte mult, dar nu trebuie să-mi ia prosopul“. Dacă continuaţi să insistaţi pentru lucruri mici, mici fiţi siguri că până acum nu sunteţi un sahaja yoghin. Dacă vă certaţi pentru lucruri, atunci nu sunteţi deloc un sahaja yoghin. Nimic din aceste lucruri nu contează, Eu nu spun niciodată ceva despre oricine. Că trebuie să am asta, să am aceea, cum ai pregătit asta, deşi este cu adevărat greşit şi neprotocolar. Nu spun niciodată de ce ai adus aceste banane, nu sunt bune, nu le voi mânca. Spun Eu asta? Chiar florile pe care le folosiţi pot să fie neauspicioase, ştiu câteva flori care nu ar trebui folosite pentru puja. Dar nu-mi deschid gura. Dacă trebuie să vă spun vă spun doar pentru că trebuie să ştiţi pentru binele vostru, nu pentru binele Meu.

Într-o astfel de zi, care este o zi de mare bucurie pentru întreaga lume şi de fericire, ar trebui să ştiţi un lucru, a că atunci când s-a născut Cristos, El s-a născut într-un loc foarte umil, dar când s-a născut Krishna, El s-a născut în condiţii dintre cele mai oribile. Este aceeaşi situaţie cu Sahaja Yoga de azi. Fără îndoială că este o zi de mare bucurie şi triumf că El a venit şi ne-a dat puterea lui Vishuddi, dar noi trebuie să înţelegem că ne-am născut în vremuri foarte primejdioase. Am spus asta de atâtea ori. Aici nu există doar un Kamsa, se află atât de mulţi! Se desfăşoară o mare luptă în care voi oamenii sunteţi implicaţi. Voi sunteţi cei angajaţi de Dumnezeu, voi sunteţi cei cărora li s-a dat această muncă măreaţă, aveţi puteri.

Asemeni lui Shri Krishna – când a traversat, copil fiind, pus în coş şi purtat de tatăl său când piciorul Lui a atins râul Iamuna, râul a scăzut. Pentru că era umflat, i-au scăzut apele.

La fel şi voi aveţi toate aceste puteri. Krishna v-a dat toate puterile. Deşi ele vă pot fi cu adevărat cunoscute, numai Domnul Isus Cristos vă acceptă ca sahaja yoghini. Şi asta este important pentru că trebuie să fiţi inocent. Trebuie instaurată inocenţa în interior. Data trecută în această zi mare am avut 16 căsătorii. Majoritatea au reuşit. Nu toate, dar majoritatea au fost foarte bune şi sunt cu adevărat fericită că au fost cupluri atât de bune în acea zi. A fost foarte auspicios. Iar căsătoria vă dă un simţ al purităţii. Şi de aceea căsătoria noastră este importantă în Sahaja Yoga. Dar aceasta nu este ultimul cuvânt, nu este un teren de vânătoare pentru oricine, îţi găsesc acest soţ  sau îţi găsesc acel soţ. Aceasta trebuie oprită complet. Lăsaţi-o în seama Sahajei. Nu trebuie să vă căutaţi soţiile în Sahaja Yoga, nu, deloc, nici soţii. Lăsaţi asta. Dacă aţi făcut ceva de felul acesta veţi fi lovit.

Nu întreprindeţi nici o căutare sau altceva. Va veni timpul când Eu însămi vă voi spune să vă căsătoriţi cu acea persoană, oamenii doar preiau alţi oameni şi încearcă să curteze. Asta nu este necesar în Sahaja Yoga, nu este necesar să curtezi. Au fost atât de multe cazuri în care căsătoria a fost decisă aşa, s-au căsătorit şi sunt căsătorii foarte fericite. Apoi mai există oameni care au curtat, au ales, au nominalizat şi au făcut alegeri şi totul, iar după asta afli că după două zile divorţează. În Sahaja Yoga este spontan şi instantaneu, nu trebuie să faceţi toate aceste lucruri. Deci nu trebuie să vă faceţi griji. Nu trebuie să spuneţi: „Mamă, trebuie să găsesc o fată pentru…“Nu! Lăsaţi în seama Mea, este durerea Mea de cap. Dar odată ce sunteţi căsătorit în Sahaja Yoga, trebuie să ştiţi ce înseamnă. Şi amândoi trebuie s-o înfăptuiţi corect şi dacă este pentru binele oricui, trebuie să fie pentru oricine.

Asta este ceea ce este. Aş spune că în această zi să facem un legământ: să decidem că-l vom venera pe Yogeshwara. Trebuie să-l veneraţi. Asta înseamnă că relaţiile noastre legate de aceste lucruri trebuie curăţate. Nu ar trebui să fim implicaţi în asta, nimic nu este important. Este la fel ca a mânca sau a fi cu soţia ta – nevoia corpului. Dar nu mâncaţi pe stradă, nu-i aşa? Nu mâncaţi din farfurii murdare, nu-i aşa? Doriţi să aveţi o farfurie curată. Doriţi să aveţi o farfurie pe care aţi folosit-o voi înşivă, propria farfurie care trebuie să fie curată. Dacă aţi putea avea o farfurie mai curată, v-ar plăcea să o aveţi. Dacă puteţi căpăta o farfurie de argint, v-ar plăcea. Chiar şi o farfurie de aur este mai bună. În acelaşi fel va trebui să avem o înţelegere foarte pură că este necesitatea corpului, corpul care poate fi foarte subtil. Deci să nu continuăm să-l cumpărăm de oriunde, căutând, oh, asta e, aceasta este, ca apoi să aruncăm. Trebuie să vină la noi în mod special. Şi întotdeauna lucrurile măreţe se întâmplă deodată. Cu cât veţi delira mai mult, va fi mai rău. Deci, nu făuriţi idei, nu faceţi planuri, se va întâmpla, nu este atât de important. Asta vă va da foarte multă puritate, ego-ul vostru va fi perfect.

Cunosc pe cineva cu care nimeni nu voia să se căsătorească. Şi când I-am sugerat cuiva care a fost de acord cu mare greutate, ea a spus că nu vrea să se căsătorească. E ciudat. Este foarte ciudat modul în care lucrează ego-ul vostru. Pentru că atunci când vă uitaţi la o persoană pentru căsătorie sau altceva, să vă gândiţi la Yogeshwara. Nu vă gândiţi că Yogeshwara este cel care va face totul pentru noi, ne gândim că noi trebuie să facem. Deci am insistat şi ne-am murdărit atenţia complet. În această parte a deciziei dacă o puteţi lăsa lui Dumnezeu, va fi mai bine. Vă spun, dacă puteţi face asta, aţi traversat jumătate din calea prin ego. Cel puţin 50% din ego este folosit în asta. În special în Occident. În India nu apare prea mult această problemă. Pentru că aici părinţii nu pot decide, nimeni nu poate decide, trebuie să hotărâţi singuri. Este o mare responsabilitate şi un mare lucru pentru voi. Deci 50% din problema ego-ului vostru se va încheia, vă spun, odată ce renunţaţi la această responsabilitate de a vă alege mireasa sau mirele. Uitaţi asta pur şi simplu.

Este aşa o mare pierdere de energie, vă spun. Când îi văd pe oameni, pe cei tineri, făcând toate aceste lucruri aş vrea ca ei să-şi poată înţelege valoarea vieţilor lor, consideraţia datorată vieţilor lor.

Ishwara al lor este Shri Krishna. El nu este Ishwara al oricui. Numai al yoghinilor. Oricine altcinevacare încearcă să spună „Hare Rama, Hare Krishna“ va face cancer la gât. Oricine care încearcă să-l cheme şi nu este un yoghin, va avea o problemă la gât, ştiţi. Deci El este accesibil numai vouă. El este numai Ishwara al vostru. El se manifestă numai pentru voi. El este al vostru propriu. Nu va acţiona pentru nici un Dick, Tom sau Harry. Poate că sunteţi prim-ministru, puteţi fi rege sau regină, pentru El nu este nici o deferenţă. Pe El numai un yoghin îl poate chema, numai un yoghin îi poate cere ajutorul. El nu-şi face griji pentru nimeni altcineva. Şi numai la recomandarea unui yoghin poate El să se îngrijească de cineva. Altfel nu se apropie de acela. Deci, El este în realitate propriul nostru rege, care este mereu prezent, având grijă de voi. Când îl chemaţi vine cu toate puterile ca să vă sprijine. Dar voi trebuie să fiţi un yoghin. Dacă nu sunteţi un yoghin, care este sigur certificat de Domnul Isus Cristos, atunci Krishna nu are nimic de-a face cu voi.

Deci înainte de a intra la Shri Krishna, deşi nu El este cel ce vă va judeca inocenţa, la uşă se află Domnul Isus Cristos. Când intraţi, atunci este bine. Dar şi să intraţi este greu pentru că El vă aruncă mereu afară. Shri Krishna i-a spus lui Isus: „Tu vei fi Adhara“, adică suportul universului. Însemnând că inocenţa este suportul. Dacă acea inocenţă nu este stabilită in voi, atunci Shri Krishna nu vă poate ajuta. El este neajutoarat în acest caz, deoarece nu deveniţi un yoghin iar El nu mai este Ishwara al vostru. Când treceţi de Agya chakra proprie înseamnă că El este acolo iar Virata stă acolo.

De ci până nu treceţi de Agya chakra corespunzător nu puteţi ajunge la Virata. Iar Yogeshwara este Virata. Acesta este aspectul pe care trebuie să-l venerăm.

A venera nu înseamnă a deveni acea persoană. Voi mă veneraţi pe Mine, nu deveniţi ca Mine. Ce se întâmplă când veneraţi? Voi abandonaţi tot ceea ce nu este iluminat de Mine focului, apei, elementelor şi le aruncaţi. Şi Mă aduceţi pe Mine în inimă. Aceasta înseamnă a venera. În acelaşi fel trebuie să veneraţi aspectul lui Shri Krishna în Mine ca Yogeshwara. Eu sunt Yogeshwara. Eu nu ştiu ce este ispita, ce este atracţia, pur şi simplu nu înţeleg. Dimpotrivă, aceste lucruri Mă dezgustă, mă dezgustă total. Nu pot înţelege nici o glumă murdară, nu am creier pentru asta, creierul Meu refuză să înţeleagă. Devin mută, absolut surdă şi mută.

Oamenii au scris cărţi după cărţi despre aceste lucruri, nu ştiu de ce trebuie să fi scris, ce este asta să scrii lucruri.

Azi trebuie să ştim că viaţa noastră personală trebuie să fie extrem de curată. Ne privim pe noi înşine în fiecare moment ca să aflăm în interior dacă-l venerăm cu adevărat pe Yogeshwara în noi, căci El se află în noi. Să dezvoltăm acea puritate, atunci inocenţa se va stabili în ochii noştri. Vom fi inocenţi, ochii noştri vor vorbi despre inocenţă. Ce folos să avem ochi ce se mişcă tot timpul, nu ştiţi încotro se îndreaptă, ochi şovăielnici. Nu vă puteţi încrede deloc în ochii voştri. Dar ochii care sunt inocenţi nu primesc nimic, doar dau. Inocenţa este foarte pătrunzătoare, foarte purificatoare, liniştitoare şi frumoasă. Trebuie să devenim oameni frumoşi.

Am spus azi aceste lucruri pentru că mă deranjează câteodată faptul că oamenii nu înţeleg că puritatea vieţii sexuale este atât de importantă în Sahaja Yoga, mai ales în Occident. Oamenii nu înţeleg. Pentru indieni acest discurs nu are nici un înţeles, ei se vor gândi de ce Mama îşi risipeşte atât de mult energia. Pentru că ei nu înţeleg. Dar pentru Mine este foarte important aici.

Cred că mesajul de azi ar trebui să fie cel al lui Yogeshwara, să-l venerăm azi pe Yogeshwara din inimă. Când Mă veneraţi azi, ar trebui să fie venerarea lui Yogeshwara şi nimic altceva.

                           Dumnezeu să vă binecuvânteze!