SHRI MATAJI NIRMALA DEVI
Shri Krishna Puja
Nirmal Nagari
Canajoharie, New York, USA
29 July 2001*
Astăzi ne-am adunat aici pentru a-l
venera pe Shri Krishna, cel care a fost Virat, care s-a luptat cu tot felul de
forţe ale răului fără a intra în arenă.
Viaţa lui
Shri Krishna este frumoasă, plină de creativitate şi de iubire; însă nu este
uşor să-L înţelegi. De exemplu, la Kurukshetra, atunci când lupta începuse, iar
Arjuna s-a întristat şi a întrebat: “De ce să luptăm cu cei care sunt sânge din
sângele nostru, rudele noastre cele mai apropiate, prietenii şi maeştrii noştri
spirituali? Asta înseamnă religie? Asta înseamnă dharma?” Înainte de aceasta, în Gita, Shri
Krishna descrisese personalitatea unui înţelept. Putem să-l numim sfânt. El l-a
numit sthitapragya. Atunci când I s-a
cerut să definească sthitapragya, el a descris o persoană care se
află într-o pace absolută cu sine şi cu tot ce o înconjoară.
Este foarte surprinzător.
El a dat prima dată toată această cunoaştere în Gita. Şi ce este mai important
– a numit-o Gnyanamarga.
Este de fapt Sahaja Yoga,
prin care se obţine cunoaşterea subtilă. Însă, în acelaşi timp, atunci când îl
sfătuieşte pe Arjuna, este foarte surprinzător că, pe de o parte, vorbeşte
numai de spiritualitate, de detaşarea completă, iar pe de alta îi spune lui
Arjuna: “Du-te şi luptă. Ei sunt deja morţi. Cu cine te lupţi de fapt?”
Acest conflict este greu
de înţeles, căci cum poate Shri Krishna, acelaşi care propovăduieşte că “voi
trebuie să deveniţi cu toţii sthitapragya“, să-i spună dintr-o dată lui
Arjuna: “du-te şi luptă cu ei“? Pe de o parte, detaşare completă, iar pe de
alta, război. Cum puteţi explica aceasta? Folosind cuvintele lui Shri
Krishna, putem spune că, “odată devenit un suflet realizat, o dată ce ai atins cea mai înaltă
stare a conştiinţei, pentru tine totul este inutil. Însă în acest moment, misiunea ta
este de a salva dharma — nu acea dharma despre
care se vorbeşte de obicei. Ci dharma care înseamnă procesul de evoluţie al
fiinţelor umane, care este în curs de desfăşurare şi, dacă toţi oamenii buni,
care susţin dreptatea, vor fi distruşi, atunci cum ar mai putea fi salvată
această putere de evoluţie?
Deci
trebuie să-i salvezi şi, în acest scop, dacă trebuie să ucizi, nu vei ucide de
fapt pe nimeni, ei sunt deja morţi pentru că nu sunt suflete evoluate şi nu le
pasă de realizarea sinelui lor. Aşa că trebuie să lupţi cu ei. Trebuie să lupţi
cu forţele răului. Trebuie să lupţi cu răufăcătorii”.
El explică toate acestea foarte
frumos, spunând că avem în interiorul nostru trei tipuri de puteri, ceea ce şi
noi ştim, iar prin cea de pe centru, ne ridicăm deasupra tuturor acestor
probleme materiale, fizice, mentale, emoţionale – deasupra tuturor acestor
probleme cu care ne confruntăm – către un domeniu nou, al spiritualităţii. Şi
asta şi-a dorit El – să ne salveze de oamenii cruzi, agresivi, care îi duc şi
pe alţii pe calea pierzaniei.
Este foarte bine să înţelegeţi cine sunt adevăratele voastre
rude, cine este de fapt fratele, sora voastră? Aceia care sunt suflete evoluate sunt rudele voastre.
Ei sunt ai voştri şi, pentru ei, dacă trebuie să vă luptaţi cu oamenii care-i
agresează, este bine s-o faceţi. Trebuie s-o faceţi. Aceasta este calea
dharmei.
Deci
există trei căi, după cum ştiţi, în Sahaja Yoga. Una este numită bhakti.
Bhakti este atunci când cântaţi gloria lui Dumnezeu, când aveţi
devoţiune, când îndepliniţi tot felul de ritualuri, faceţi tot felul de lucruri
şi credeţi că vă aflaţi foarte aproape de Dumnezeu. Aceast lucru este acceptat
de foarte mulţi oameni şi de foarte multe aşa-zise religii – adică faptul că
trebuie să fim complet dedicaţi lui Dumnezeu. Cum aşa – câtă vreme nu sunteţi
încă conectaţi cu Dumnezeu. Cum, ce faceţi? Cum puteţi avea devoţiune pentru
Dumnezeu, cu care nu sunteţi deloc conectaţi?
A doua [cale] este karma, adică
îndeplinirea muncii care îţi revine. Continuă să-ţi îndeplineşti munca, cu
mintea detaşată. Vreau să spun că acest lucru nu este posibil, dar aşa se
spune, iar noi ne îndeplinim karma, karma bună, facem tot felul
de lucruri bune, mergem în tot felul de locuri pentru a ne curăţa, ne ducem să
întâlnim oameni înalt evoluaţi spiritual, vizităm tot felul de locuri de
rugăciune. Vizităm toate locurile auspicioase care au fost descrise vreodată.
Facem tot felul de ritualuri în acest sens. Aceasta este karma yoga. Şi
de aceea karma yoga, după noi, aparţine părţii drepte.
După cum ştiţi, mulţi
oameni sunt pe dreapta. Oamenii aflaţi pe dreapta sunt, după cum cunoaşteţi
deja, cu ego, aroganţi şi plini de sine – este foarte greu să-i corectezi.
Niciodată nu văd că ar fi ceva în neregulă cu ei înşişi. Oricum ar acţiona,
consideră că este foarte bine. Aceasta este karma yoga, însă El a spus
că, indiferent ce karma aţi îndeplini, nu puteţi şti care vor fi
roadele acestei munci. A spus-o într-un
mod foarte vag, pentru că, dacă ar fi spus-o foarte clar, oamenii nu L-ar fi
înţeles niciodată. Astfel că a spus că nu este posibil ca, orice karma ai
îndeplini, aceea să fie karma prin care să obţii binecuvântările Divinului... A spus acest lucru.
Prin urmare, ce karma
ar trebui să îndeplinim? Sau poate ar trebui să renunţăm la toate karma? La orice acţiune? Oamenii stăteau în cumpănă. Acesta este stilul lui Shri Krishna, de a produce
dubii pentru ca oamenii să-şi folosească discernământul.
A treia [cale] este cea a discernământului, pe
care El o numeşte Gnyanamarga, este calea centrală, cea prin care
evoluaţi. Evoluaţi către o nouă stare, către o nouă stare de spirit, o nouă
stare a fiinţei voastre, prin care vă ridicaţi deasupra tuturor lucrurilor fără
sens. De asemenea, căpătaţi puterea de a lupta cu tot ce este rău, tot ce
corupe şi ucide această stare. În acest stadiu, sunteţi înzestraţi cu o putere
divină prin care puteţi anihila orice este negativ în jurul vostru.
Trebuie înţeles că
aceasta este o stare. Nu sunt doar vorbe. Nu înseamnă să crezi doar că te afli
acolo, ci este o stare. Dacă vă ridicaţi până la această stare în care să fiţi
dincolo de aceste lucruri şi să aveţi întreaga cunoaştere, cunoaşterea pură,
cunoaşterea subtilă a existenţei, aceasta este Gnyanamarga.
Mulţi oameni afirmă că nu oricine poate atinge Gnyanamarga şi că, pentru aceasta, trebuie să ai un tip
special de personalitate, dar aceste afirmaţii sunt foarte înşelătoare. Oricine
poate atinge Gnyanamarga. Acest potenţial de evoluţie este
ceva foarte, foarte înnăscut în noi. Este în interiorul nostru şi fiecare din
noi îl poate realiza. Singurul lucru [care ne împiedică] este, poate,
faptul că nu avem încredere şi de aceea îl evităm mereu, preferând în schimb
lucruri mai mărunte, cum ar fi să devenim devoţii cuiva, să îndeplinim vreun
ritual, să mergem la vreun loc sfânt, tot felul de lucruri fără sens, care nu
ne dau progresul în evoluţie prin care să avem cunoaşterea, cunoaşterea pură,
adevărată.
Până acum, tot ce cunoşteaţi
era fie scris în cărţi, fie vă era spus de către părinţi, sau descoperit prin
căutările voastre exterioare. Însă cunoaşterea cea mai pură, adevărată, gnyana,
o obţineţi doar prin înălţare spirituală şi stabilizându-vă în acea stare. Dacă
veţi continua să o negaţi, nu puteţi reuşi. Însă oricine are dreptul de a o
obţine. Nu e nevoie să aveţi o educaţie înaltă, nici nu e necesar să fiţi o
persoană foarte simplă, nu e nevoie să fiţi foarte bogat sau sărac, nu are nici
o importanţă, atâta timp cât sunteţi o fiinţă umană, o fiinţă umană umilă, care
crede că trebuie să atingă acea stare. Toţi o puteţi atinge, după cum ştiţi
foarte bine. Şi în acea stare sunteţi înzestraţi cu cunoaşterea absolută, atât
a propriei persoane, cât şi a altora şi a tot ce există în jur. Însă această
stare trebuie să fie menţinută şi să încercaţi să vă ridicaţi deasupra ei,
acolo unde nu mai există nici o îndoială. Iată care sunt învăţăturile lui Shri
Krishna şi ce trebuie să încercaţi să realizaţi, însă El, fiind diplomat, a încercat
să vă spună alte poveşti. “Încercaţi aceasta, încercaţi cealaltă, una, alta”.
Însă de fapt ceea ce preţuia El era gnyanamarga.
[Calea] noastră este gnyanamarg. Aceasta este cunoaşterea,
drumul cunoaşterii, prin care trebuie să dobândiţi întreaga cunoaştere. Până ce
nu aveţi întreaga cunoaştere, nu sunteţi încă un gnyani, o persoană care
ştie. Astfel,
El a stabilit faptul că procesul nostru de evoluţie trebuie să se producă
dincolo de orice altă stare de conştiinţă umană. Orice altă stare de conştiinţă
este lipsită de valoare pentru personalitatea umană. Să spunem că cineva ştie
ceva, de exemplu, “câte mile sunt de aici, să zicem, până la New York sau ce
tren merge într-acolo”. Toată această cunoaştere nu este reală – “cât costă
această haină, cât costă acest covor, din ce magazin se pot cumpăra”. Toată această
cunoaştere este pur şi simplu inutilă, nu este cunoaştere adevărată. O astfel
de persoană nu are aceste gen de cunoaştere, însă are cunoaşterea fiinţei
voastre, cunoaşterea întregului univers, ceea ce nu înseamnă că ştie câte stele
există sau câte universuri există. Nu – ci personalitatea subtilă, interioară a
fiecărui lucru este ceea ce el cunoaşte. În această subtilitate, el descoperă
atât de multe lucruri noi, de care poate că nu a auzit niciodată şi, astfel, se
atinge o stare înzestrată cu o cunoaştere foarte vastă. Aceasta este ceea ce
trebuie să realizăm. Ne-am născut ca fiinţe umane şi ştim deja foarte multe
lucruri. Oamenii ştiu atât de multe lucruri, dar nu cunosc realitatea. Această
cunoaştere nu vine prin lecturi, sau prin alte demersuri intelectuale, sau prin
intermediul emoţiilor – nu. Ea este shashwat. Este
acolo tot timpul. Ea există. Va exista. Trebuie doar înţeleasă, trebuie doar ca
voi înşivă să aflaţi ce este. Ea nu se poate schimba. Nu poate fi remodelată. Este
ceea ce este. Şi voi ştiţi aceasta acum.
Nimeni
nu s-ar îndoi de aceasta, pentru că cei care au atins această stare se pot
îndoi, pot să spună că sunteţi nebuni, pot să creadă orice, însă judecând
drept, orice spuneţi este adevărat. În acelaşi fel, când ştiţi acest lucru cu
inima şi mintea deschise, acesta este adevărul adevărat şi el este cel care
trebuie cunoscut.
Pentru aceasta, potrivit
lui Shri Krishna, trebuie să trecem diferite teste. Unul constă în aceea că te
rogi încontinuu Lui. El spune, “Continuă să Mi te rogi şi, dacă îmi oferi flori, Eu le
voi accepta. Dacă îmi oferi apă, o voi accepta. Orice îmi vei oferi, Eu voi
accepta.” El vorbeşte clar, dar este important ce înţelegeţi voi din ceea ce spune. Nu spune “Dacă îmi
daţi ceva, vă voi da şi Eu altceva în schimb”. Nu spune aşa ceva.
Deci care ar trebui să
fie starea [potrivită]? Care ar trebui să fie condiţia? El spune, “Dacă Mă
veneraţi, dacă faceţi bhakti pentru Mine, dacă îmi oferiţi daruri,
faceţi tot felul de lucruri, sunteţi foarte dedicaţi, ar trebui să fiţi ananyabhakti. Cuvântul este ananya. Ananya înseamnă când nu
există celălalt, când suntem una, când suntem conectaţi, şi atunci orice bhakti aţi face, orice muzică devoţională aţi cânta, orice flori aţi oferi,
orice formă de exprimare aţi adopta, ar trebui să fie ananya”. Acesta este cuvântul pe care l-a folosit, a spus “Faceţi ananya bhakti... şi orice îmi veţi oferi, voi
accepta”. Va accepta orice. El este acela care este singurul Gopta, ceea ce înseamnă cel care se
bucură. “Dar ce veţi obţine”, spune El, „dacă veţi face ananya
bhakti?” Ceea ce înseamnă “atunci când sunteţi una cu Mine”. Adică sunteţi conectaţi cu El. Aşa a explicat El bhakti,
foarte clar. Însă oamenii nu înţeleg. Ei cred că bhakti înseamnă să
mergi pe stradă cântând “Hari Rama, Hari Krishna” şi alte lucruri de acest fel.
Nu este aşa. Dacă ar fi fost aşa, ei ar fi realizat ceva, ceea ce nu este
cazul. Şi nu Krishna este de condamnat pentru asta. El a spus clar că ar trebui
să fie ananya bhakti. Doar schimbându-ţi hainele, purtând un
anumit gen de îmbrăcăminte, nu poţi realiza aceasta. Toate acestea sunt atât de exterioare. Sunt numai pentru a
impresiona, însă în realitate ananya bhakti este în interiorul vostru atunci când vă aflaţi în starea
respectivă, când sunteţi una cu Divinul. Până ce nu atingeţi acea stare, şi nu
numai atât, ci până ce nu vă stabilizaţi în ea, nu obţineţi nimic.
Mulţi
oameni Mi-au spus: “Facem atât de multă bhakti yoga, Mamă. Şi nu obţinem nimic.“
“Serios ? şi ce fel de bhakti yoga faceţi?” “Citim Gita lui Shri Krishna. În fiecare dimineaţă
ne trezim la ora patru, facem baie, citim Gita lui Krishna, facem aceasta şi
cealaltă. Apoi cântăm bhajanuri. Şi niciodată nu obţinem nimic. Care este
cauza?” Cauza este că nu sunteţi una cu Dumnezeu. Iar atunci când sunteţi una
cu Dumnezeu, ce vă dă El? Nu vă dă lucruri ieftine care vor dispărea cât ai clipi din ochi, ci lucruri de
natură
veşnică. Vă dă pace, pace în inimă. Vă dă echilibru. Vă mai dă un temperament
liniştit şi capacitatea de a vă bucura de viaţă. Toate acestea sunt în
interiorul nostru, dacă avem acel bhakti care există după ce am fost uniţi,
prin yoga, cu Yogeshwara.
Iată ce ar trebui să înţelegeţi. Acum, există
mulţi karma yogis care muncesc incontinuu, ca nebunii. Ei cred că, la
urma urmelor, noi suntem în slujba oamenilor, fără nici o dorinţă, ne servim
patria, servim una sau alta. Până la urmă, cu ce vă alegeţi? S-ar putea să vă alegeţi cu
bani. Sau cu o casă bună, cu tot felul de alte lucruri, însă nu obţineţi pace
în inimă. Nu
obţineţi pacea minţii. Nu obţineţi bucurie, acea bucurie fără margini, care nu
poate fi explicată, care nu poate fi descrisă, acea bucurie nemărginită nu o
aveţi. Şi nu primiţi nici acea pace eternă, care poate opri războaiele. Care poate anihila
total această cruzime a naturii umane. Pe aceea nu o primiţi.
Însă dincolo de aceste lucruri, primiţi puteri. Primiţi
cunoaşterea – cunoaşterea subtilă a fiecărei fiinţe. Ştiţi despre fiecare unde
se înşeală. Vă cunoaşteţi pe voi înşivă şi îi cunoaşteţi şi pe ceilalţi.
Aceasta este cunoaşterea pe care o primiţi, nu din şcoli sau din facultăţi, ci
în interiorul vostru se află oceanul de cunoaştere şi, orice
aţi dori să aflaţi, orice aţi dori să realizaţi, se află acolo, prezent.
Aceasta este adevărata cunoaştere, despre care spunem că o primiţi prin sukshmagnyana
– ceea ce înseamnă cunoaştere subtilă, cunoaşterea chakrelor, cunoaşterea
universului. Puteţi obţine totul prin ea. Apoi deveniţi mai interesaţi să daţi
şi altora cunoaşterea. Şi nu veţi dori să ştiţi atât de multe lucruri. Ce
nevoie aveţi să cunoaşteţi sistemul bancar, sau, să zicem, să ştiţi care este
cel mai bogat om din lume? Toate aceste lucruri nu veţi mai dori să le ştiţi.
Întreaga atitudine vi se va schimba şi rezultatul va fi, nu altul, decât un fel
de minte liniştită, care cunoaşte tot ceea ce este de cunoscut. Iată ce trebuie
să obţineţi.
Acum, această ţară a voastră, America, este foarte karmakhandi.
Incontinuu nu face altceva decât să muncească, să muncească şi iar să muncească.
Sunt dependenţi de muncă (workaholici). Munciţi atât de mult şi ce primiţi în
schimb? Copiii voştri devin dependenţi de droguri. Soţiile umblă încolo şi-ncoace.
Familiile se destramă şi nu aveţi pic de pace. Sprijiniţi tot felul de
războaie. Singurul lucru [care vă salvează] este acela că această ţară a fost
oarecum protejată până acum, însă aţi distrus atâţia aborigeni, atâtea lucruri
fundamentale pe care ar fi trebuit să le păstraţi. S-ar putea să vină o zi în
care să vă daţi seama că aţi făcut toate acestea şi cât de greşit a fost. Va
veni şi ziua în care vom avea atât de multe suflete realizate în America. Însă
acum aceasta este situaţia, oamenii sunt înnebuniţi de ideea de a face bani şi
descoperă că “Aşa nu se mai poate, trebuie să terminăm. Dar ce să facem?” Ce să
faceţi? Veniţi la Sahaja Yoga.
Faceţi Sahaja Yoga şi veţi obţine comorile fiinţei
voastre, care se află în interior, şi care vă vor da tot confortul, toată
bucuria şi toată superioritatea pe care nici o cantitate de bani sau de putere
nu vi le pot da. Iată ce trebuie să facem, să adoptăm Sahaja Yoga şi să-i facem
şi pe alţii Sahaja Yoghini, pentru ca şi ei să obţină pace, bucurie şi
satisfacţie; iar această nebunie de a alerga de la un lucru la altul se va
sfârşi, căci niciodată nu vă va aduce mulţumire. Azi vreţi să cumpăraţi un
lucru, mâine altul, şi apoi vreţi să faceţi altceva. Niciodată nu sunteţi
mulţumiţi. Ceea ce vă doriţi nu vă oferă nici o bucurie. Aşa că dorinţa voastră
pură ar trebui să fie să fiţi una cu Divinul. Aşa se vor rezolva toate.
Specificul lui Shri Krishna constă în faptul că El a
sprijinit întotdeauna sufletele realizate, pe cei care erau pe calea cea
dreaptă, care făceau lucruri juste. Niciodată nu a sprijinit pe cineva pentru
că era înstărit, pentru că era rege. De exemplu, Duryodhana era un mare rege.
El l-a invitat pe Shri Krishna în casa sa, în palatul său cel mare, să-i fie
oaspete. Shri Krishna a spus “Îmi
pare rău”. S-a dus la Vidura, care era fiul
unei servitoare, dasaputra, pentru că Vidura era un suflet realizat.
Fiind un suflet realizat, pentru El era mult mai important, mult mai măreţ
decât Duryodhana – care ajunsese la putere, pentru că era un escroc, un om
rău.
Aşa că deosebirea binelui de rău devine proprie minţii
voastre, devine parte integrantă din firea voastră interioară, şi astfel
sunteţi mereu foarte satisfăcuţi, deoarece ştiţi că nu faceţi lucruri greşite.
Discernământul este darul lui Shri Krishna. Dincolo de orice altceva, El ne
dăruieşte harul discriminării [între bine şi rău]. Acesta este stilul Lui, aş spune, de a ne
învăţa cum să le deosebim şi apoi deveniţi experţi în a discerne după vibraţii.
După vibraţii puteţi judeca totul atât de clar şi de frumos. Poate că alţii nu
vor fi de acord, aceasta este o altă problemă; însă voi ştiţi ce este corect şi
ce este incorect. Şi acesta este darul lui Shri Krishna.
Ştiţi deja că El
controlează şaisprezece sub-chakre din interiorul nostru. El controlează totul.
Ne controlează gâtul, nasul, ochii, urechile. El controlează toate acestea, dar
la urma urmelor, ce spune El? El spune că
este Virat. Virat înseamnă cel care este marele domn, pe care îl numim “Akbar”
şi este ceea ce musulmanii numesc Allah hu Akbar. Adică, toate acestea fiind
scrise într-un poem, sunt parţial clare, parţial neclare, însă El a fost un
Virata şi şi-a arătat forma Sa lui Arjuna, care a fost uimit să vadă această
formă de Virata. El este cel care este măreţ, care absoarbe totul şi elimină
totul. El este un Yama. El este cel care este Zeul Morţii. El are atât de multe
aspecte. Cunoaşteţi numele Lui, care au fost scrise. Toate aceste puteri se
află în interiorul vostru şi El le foloseşte atunci când este necesar.
Deci mai întâi Sahaja
Yoghinii deţin puterea satisfacţiei. Satisfacţia este o experienţă
cutremurătoare. Vă daţi seama, în acest loc, voi vă bucuraţi atât de mult,
sunteţi atât de fericiţi. Ce înseamnă aceasta? Că sunteţi atât de satisfăcuţi. Altminteri, nimănui nu
i-ar plăcea. Ar spune: “Nu, noi vrem într-un loc mai drăguţ. Ce este aici? Nu vrem să stăm aici cu toată lumea.” Însă a fi împreună cu ceilalţi, această colectivitate
este de asemenea binecuvântarea lui Shri Krishna. El vă învaţă să fiţi
colectivi, vă învaţă farmecul colectivităţii, bucuria colectivităţii. O
persoană care este retrasă, care se ţine deoparte
asemeni unui beţiv, nu-l poate venera pe Shri Krishna. Acela care este una cu
Shri Krishna se bucură de fiecare persoană care se află aici; mai ales dacă
sunt suflete realizate, acea persoană se bucură foarte mult de compania lor.
Acesta este un lucru atât de uşor de înţeles din vieţile voastre, dacă
observaţi cum trăiţi de fericiţi, de morali, într-un mod absolut perfect;
nicidecum nu vreţi să faceţi vreun lucru imoral, să furaţi sau să gândiţi rău
despre alţii. Este atât de surprinzător că vi s-a întâmplat acest lucru, să
fiţi cu toţii împreună în acelaşi loc, fericiţi, în satya.
Colectivitatea Lui
trebuie să fie înţeleasă, pentru că Eu totdeauna am spus că Shri Krishna este zeitatea Americii. America la rândul ei este
foarte colectivă. De exemplu, se interesează de fiecare ţară în parte. Se
implică peste tot, însă încearcă să ajute într-un mod greşit. Niciodată în
modul potrivit. Să zicem că într-o ţară se produc mari cantităţi de droguri. De
ce să nu invadeze acea ţară, în locul altora.
Aşa este
El. Discernământul lipseşte. Până ce nu aveţi această [calitate], nu vă puteţi
folosi puterea colectivităţii aşa
cum trebuie. Deşi sunt colectivi, ce muncă colectivă au îndeplinit? Chiar şi
acum, încearcă să spună că ei sunt separaţi, că sunt diferiţi. “Problemele cu
care ne confruntăm ne sunt specifice numai nouă”.
Deci acest simţ al
colectivităţii a fost foarte mult minimalizat într-o ţară care este chiar a lui
Shri Krishna. Deşi au această calitate în interior, deşi simt că ar trebui să
vorbească despre fiecare ţară, să îndrume fiecare ţară, să se consulte cu
fiecare ţară în parte, ei totdeauna iau decizii greşite cu privire la aceste
ţări. Aceasta
se întâmplă deoarece nu au discernământ. Ar trebui să aibă discernământ.
Atât de
multe lucruri se pot spune despre chakra Vishuddhi, însă Eu sunt în special
preocupată de cele două chakre situate lateral. După cum ştiţi, una este Lalita
Chakra, pe partea stângă, iar cealaltă, Shri Chakra, pe dreapta.
Întotdeauna am
rugat doamnele să păstreze aceste chakre acoperite. Pare foarte simplu. Este foarte
important. Nu le expuneţi, deoarece puterea lor ar trebui să fie păstrată –
Shri Chakra şi Lalita Chakra sunt foarte importante. Ele sunt, aş spune, puteri
feminine şi ele sunt puterile feminine ale lui Shri Krishna, de aceea trebuie
să înţelegeţi că, aşa cum vă respectaţi corpul, aceea va fi starea chakrelor
voastre şi din această cauză veţi suferi.
De
exemplu, dacă nu-L respectaţi pe Shri Ganesha, veţi suferi. Şi dacă-L
respectaţi, dar vă comportaţi aşa cum n-ar trebui, tot veţi suferi. Veţi avea probleme.
Astfel, întregul corp reacţionează. Corpul reacţionează
la influenţele exterioare de aşa manieră, încât începeţi să vă daţi seama că
ceva e în neregulă pe undeva şi de aceea vă comportaţi în acel mod.
Pe lângă toate acestea, ochii sunt hrăniţi de această
chakra, şi de aceea atunci când priviţi ceva, ar trebui să aveţi o privire
pură. Cu cât
este mai pură, cu atât mai mult vă veţi bucura. Însă dacă privirea nu este
pură, este alunecoasă, fuge de colo-colo, atunci de fapt voi acţionaţi
împotriva dharmei, împotriva procesului de evoluţie şi va veni o zi în care
s-ar putea să orbiţi, sau să faceţi cataractă. S-ar putea să faceţi tot felul
de boli ale ochilor, aşa că este important să acordaţi atenţie acestui aspect.
Apoi
conexiunea merge şi către limbă. Limba este protejată, însă există oameni care
au prostul obicei de a spune dintr-o dată lucruri oribile, cuvinte foarte urâte
sau să spună cuiva replici foarte tăioase. Toate acestea sunt foarte rele
pentru limbă, iar lui Shri Krishna nu-i plac. Dacă vă folosiţi limba pentru a
spune cuvinte grele altora, dacă sunteţi sarcastici, aspri cu ei, dacă folosiţi
un limbaj nepotrivit, într-o zi, limba nu ştiu ce ar putea să păţească. Ar putea să
reacţioneze în diferite feluri. Dumnezeu ştie, ar putea să se îngroaşe. Sau să nu se mai mişte.
Dumnezeu ştie, ar putea să fie trasă spre interior. Aceasta, din punct de
vedere fizic, căci din punct de vedere mental, nu veţi mai şti despre ce
vorbiţi. Dacă veţi dori să spuneţi ceva, veţi spune de fapt altceva. Este
posibil să se întâmple asta cu limba. Este cât se poate de posibil să nu mai
puteţi vorbi, să nu mai puteţi spune nimic. Orice este posibil dacă vă chinuiţi
limba în aceste fel, folosind-o în scopuri greşite. Limba nu trebuie folosită
pentru a insulta, şi nici – aşa cum au obiceiul unii oameni – pentru a fi
excesiv de mieroşi şi drăguţi, ca să-şi
atingă anumite scopuri. Şi acest lucru este foarte, foarte periculos pentru
limbă, puteţi face băşicuţe pe limbă, iar dacă lucrurile merg mai departe,
oamenii care perseverează în a spune lucruri aspre celorlalţi pot face o formă
de cancer.
Unii
oameni cred că dacă suporţi totul este bine. Nu este aşa. Dacă cineva încearcă
să vă oprime, nu staţi să suportaţi. Refuzaţi acest comportament pentru că,
dacă suportaţi, puteţi cădea pe stânga şi să faceţi boli oribile precum
cancerul. Puteţi face cancer. Cei care sunt agresivi, şi ei se pot îmbolnăvi; iar cei care sunt genul care suportă orice, şi ei pot
avea necazuri.
Ar trebui deci să fiţi
într-o stare echilibrată, să nu acceptaţi orice. Să spunem că cineva vă
insultă: priviţi doar acea persoană în linişte – doar atât. Şi să ştiţi că este
doar un prost. Dar nu acceptaţi [acest comportament]. Dacă acceptaţi şi începeţi să
plângeţi să să vă văitaţi din această cauză, puteţi face cancer. Dacă cineva
spune ceva [urât], ar trebui să ştiţi că este un prost, să nu vă implicaţi, şi nu se poate
întâmpla nimic.
Deci în
ambele sensuri trebuie să aveţi grijă, deoarece Krishna îşi joacă jocurile Sale,
ca să vadă cât de departe puteţi ajunge.
Acum
despre gât – gâtul este foarte important. Ar trebui să avem grijă de el.
Oamenii care strigă, ţipă, până la urmă îşi pot pierde capacitatea de a vorbi,
pot înnebuni cu problemele lor de gât, pot face boli oribile, din cauza cărora
gâtul pur şi simplu se umflă. Numim aceasta boala şarpelui şi din cauza ei
simţi că te sufoci.
Prin
urmare, când vorbiţi cu cineva, vorbiţi clar, într-o manieră dulce, dar
niciodată să nu ţipaţi la cineva, niciodată. Nici să nu vă arătaţi arţăgoşi prin vorbirea voastră. Dacă sunteţi ţâfnoşi, atunci cancerul se poate instala. Deci în ambele
sensuri trebuie să aveţi grijă, deoarece sunteţi Sahaja Yoghini. Trebuie să aveţi această
cunoaştere, de a nu tolera nimic lipsit de sens din ceea ce spun ceilalţi –
adică de a nu accepta. S-ar putea să vi se spună ceva [neplăcut]. Nu-i nimic. Iar uneori
ar trebui să-i răspundeţi persoanei respective: "Ai spus cutare lucru – nu
este adevărat". Cel mai bine este să nu suportaţi şi să nu suferiţi.
Nu sunteţi Christos. Nu aveţi puterile Lui. Pentru că, în caz contrar, veţi
face cancer.
Deci trebuie să fiţi,
într-un fel, pe centru, să observaţi totul, fie că se manifestă agresiune sau
supunere exagerată - oricare din ele –
nu trebuie să cedaţi nici uneia din aceste două atitudini, ci să dezvoltaţi o
atitudine de menţinere fermă a propriei poziţii.
De exemplu, am citit o
poveste chinezească, care spunea că a fost odată un rege, care avea doi cocoşi
şi voia ca ei să câştige o luptă între cocoşi; aşa că i s-a spus să-i trimită
unui înţelept să-i antreneze. Şi aşa a făcut. Au fost antrenaţi foarte bine. Iar când au fost aduşi, au
stat nemişcaţi în arena de luptă, unde se aflau mulţi alţi cocoşi, care au
început să-i atace, însă aceştia doi stăteau aşa, fără să le pese de nimic.
Orice încercau ceilalţi, cei doi stăteau pur şi simplu nemişcaţi. Până la urmă
toţi ceilalţi au fugit. Un asemenea caracter ar trebui să aveţi. Nu să cedaţi
în faţa cuiva care este agresiv, şi nici să-i agresaţi voi pe alţii, să-i
torturaţi sau să-i dominaţi. Este extrem de periculos pentru gâtul vostru,
gâtul unei asemenea persoane este tot timpul în pericol de a face boli absolut
groaznice.
V-am spus toate acestea,
deoarece ştim atât de multe lucruri, pe care trebuie să le punem în faptă. Avem
atât de multă cunoaştere subtilă în legătură cu Vishuddhi chakra. Ar trebui să
avem şi o oarecare cunoaştere a aspectelor grosiere, a ceea ce se poate
întâmpla cu chakra noastră Vishuddhi, dacă nu avem grijă de ea.
Deci aceasta este lucrarea lui
Shri Krishna. De asemenea El are grijă şi de dinţi. Are grijă şi de urechi.
Ştiţi ce trebuie făcut pentru a vă îngriji dinţii şi urechile. Acestea sunt cele
şaisprezece munci ale Sale,
am putea spune. Le putem numi karias (fapte), cele şaisprezece nivele diferite la
care El lucrează. Şi trebuie să încercaţi să vă dezvoltaţi puterile propriei
chakre Vishuddhi în atâtea moduri şi prin atâtea exerciţii, înţelegând ce nu
este în regulă cu voi atunci când nu înţelegeţi şi nu acordaţi importanţa cuvenită
propriei chakre Vishuddhi.
America
fiind Vishuddhi al lumii întregi, este foarte important ca persoanele care o
conduc să cunoască toate puterile lui Vishuddhi, precum şi modul de a le
proteja şi de a le extinde în întreaga lume.
Aceste
două mâini provin şi ele din Vishuddhi chakra şi cu ele trebuie să răspândiţi
Sahaja Yoga. Trebuie să pătrundeţi în diferite lumi, în diferite ţări, chiar şi
în sate foarte mici trebuie să răspândiţi Sahaja Yoga. Doar în palme puteţi, la
început, simţi briza răcoroasă. Aceasta înseamnă că simţiţi puterea universală
a Divinului în viaţa voastră.
Căci aceasta este iubirea colectivă, universală care vine
în palmele voastre şi vă învaţă.
De aceea este o chakra atât de importantă.
În acelaşi fel, America este o ţară foarte importantă şi, ca cetăţeni ai
Americii, ar trebui să încercaţi să susţineţi religia, dharma aici şi să creaţi
o înţelegere profundă a problemelor acestei lumi şi să încercaţi să oferiţi
iubire tuturor oamenilor, indiferent din ce ţară vor veni.
Dumnezeu să
vă binecuvânteze pe toţi.
Traducerea: Cristina Radu
Verificarea: Daniela Flueraş
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu