SFINŢIA SA
SHRI MATAJI NIRMALA
DEVI
DISCURS LA
SHRI KRISHNA PUJA
Garlate, Ashramul din Milano, Italia, 6 august 1988
Astăzi ne-am adunat aici pentru a-l venera pe Shri
Krishna. Trebuie să înţelegem importanţa venirii lui Shri Krishna la nivelul
chakrei Vishuddhi. După cum ştiţi cu toţii foarte bine, Shri Brahmadeva s-a
încarnat
de-a lungul timpului, cu o excepţie sau două. De asemenea, Shri Ganesha s-a
încarnat o dată ca Shri Iisus Christos. Dar Vishnu
Tattwa, principiul lui Vishnu, s-a încarnat de multe ori pe acest Pământ,
pentru că Zeiţa trebuia să se încarneze de multe ori. Ei au conlucrat de multe
ori şi cu ajutorul principiului lui Vishnu a acţionat şi principiul lui
Mahalakshmi, pentru a-i ajuta pe oameni să evolueze. Astfel că principiul lui
Vishnu este pentru creşterea voastră, pentru evoluţia spirituală a fiinţelor
umane. Prin această venire şi prin puterea lui Mahalakshmi noi am evoluat de la
stadiul de amoebă la stadiul de fiinţe umane. Acest lucru s-a întâmplat în mod
spontan în cazul nostru, dar principiul lui Vishnu a trebuit să treacă prin diverse
încarnări pentru a evolua. După cum ştiţi, Shri Vishnu s-a încarnat mai întâi
ca peşte, apoi a continuat să se încarneze până când a ajuns Shri Krishna, care
se spune că a fost manifestarea sa completă. Dar este important să înţelegem că
el acţionează asupra sistemului nostru nervos central, el construieşte sistemul
nostru nervos central. Prin acest proces evolutiv a fost construit sistemul nostru
nervos central, şi el ne-a furnizat toată conştiinţa pe care o avem acum. Altfel
am fi fost asemenea pietrelor. Dar prin această dezvoltare a conştiinţei
noastre, a chakrelor noastre, una după alta, principiul lui Vishnu ne-a făcut să înţelegem că trebuie
să căutăm adevărul şi în final trebuie să devenim Sahaja yoghini. Deci
principiul lui Shri Krishna este atât de important, pentru că la nivelul
chakrei Vishuddhi noi devenim compleţi, în sensul că atunci când Sahasrara se deschide
şi începeţi să simţiţi vibraţiile, nu sunteţi compleţi încă. Dacă aţi fi fost
compleţi, ar fi însemnat că evoluţia voastră a luat sfârşit; pentru că, dacă
v-aţi fi oprit la acel nivel, nu ar mai fi fost nevoie de Sahaja Yoga. Dar de
fapt, o dată ce Sahasrara este deschisă, trebuie să vă întoarceţi la chakra
Vishuddhi, adică la colectivitate. Dacă nu se acţionează la acest nivel, dacă
nu se iluminează chakra Vishuddhi, nu puteţi simţi vibraţiile.
După cum aţi văzut ieri, artiştii au început să
cânte într-o nouă dimensiune, nu numai pentru că li s-a trezit Kundalini; nu
este nici o îndoială că acest lucru se întâmplase, dar Kundalini trebuia să
coboare la Vishuddhi chakra. Dacă nu le-aş fi coborât Kundalini la nivelul
chakrei Vishuddhi, mâinile nu li s-ar fi putut mişca atât de repede, nu ar fi
putut simţi dulceaţa, Madhuria, lui Shri Krishna şi nu ar fi manifestat
acest lucru. Deci tot ceea ce se exprimă prin degetele şi mâinile voastre
primeşte acea nouă conştiinţă prin care se realizează Madhuria, dulceaţa.
În arta, muzica, gesturile voastre, în orice faceţi, mânile voastre sunt foarte
importante.
Dar, după cum ştiţi, chakra Vishuddhi controlează
şi cele şaisprezece chakre sau sub-plexuri care au grijă de faţa, de urechile, de
nasul, de ochii, de gâtul nostru; de toate aceste lucruri se ocupă chakra
Vishuddhi. Drept rezultat puteţi deveni actori foarte buni, ochii devin foarte
inocenţi, puteţi avea o piele strălucitoare, urechi să asculte muzică divină,
un nas care să vă exprime demnitatea. În acelaşi fel, întreaga fizionomie vi se
poate schimba. Dacă sunteţi o persoană dură sau foarte nervoasă, iar faţa
voastră exprimă asta, sau dacă, dimpotrivă, sunteţi asemena unui cerşetor tot
timpul, dacă plângeţi tot timpul, dacă aveţi o faţă care stârneşte mila, acum
totul se schimbă şi vă stabilizaţi pe centru, acolo unde arătaţi frumos din
punctul de vedere al Divinului şi dobândiţi o înfăţişare suavă. De asemenea
chakra Vishuddhi se ocupă şi de dinţii şi de limba voastră, astfel că, dacă
aveţi probleme cu dinţii, acestea se pot rezolva. Eu nu am fost niciodată la
dentist şi vă puteţi imagina deci că nici voi nu ar mai trebui să faceţi asta
dacă aveţi chakra Vishuddhi în regulă. De asemenea şi vorbirea voastră se
înbunătăţeşte; de exemplu sunt anumite persoane foarte sarcastice prin temperament, nu pot
spune nici un lucru drăguţ, tot timpul sunt sarcastice, spun lucruri
sarcastice. Unii oameni au obiceiul să folosească un vocabular jignitor, unii
vorbesc asemenea unor cerşetori, se exprimă asemenea lor. Unii nu au deloc
demnitate, dulceaţă în vorbirea lor, nu au încredere în sine. Există oameni
care chiar se bâlbâie, care nu pot să ţină un discurs pe scenă. Toate aceste
lucruri dispar o dată ce se îmbunătăţeşte chakra voastră Vishuddhi. Toate
aceste lucruri sunt exterioare, sunt manifestările exterioare ale îmbunătăţirii
chakrei Vishuddhi în interiorul vostru prin trezirea lui Shri Krishna în chakra
Vishuddhi.
Dar ceea ce se întâmplă cu adevărat este că în
interior deveniţi martori, în sensul că voi doar vedeţi tot ceea ce vă
deranjează, ce vă creează probleme, vă nemulţumeşte, sunteţi martorii acestor
lucruri care se întâmplă, iar ele nu vă mai indispun. Acea stare în care doar
priviţi, în care sunteţi doar martorul, acea stare are o putere foarte mare.
Orice problemă pe care o priviţi fără să gândiţi se rezolvă de la sine. Nu
contează ce problemă aveţi. O dată ce atingeţi această stare, pe care o numim Tatasth,
şi care înseamnă că este
ca şi cum aţi sta pe mal privind valurile care trec, veţi şti cum să vă rezolvaţi
problemele. Astfel că trebuie să dezvoltaţi în voi starea de martor şi am văzut
că uneori oamenii sunt nevoiţi să treacă prin nişte dificultăţi pentru a atinge
această stare.
Un lucru este foarte important, şi anume că, o dată
ce Kundalini începe să vă hrănească de la Sahasrara în jos, mişcându-se la
diferite chakre şi îmbunătăţind diferitele plexuri ale chakrei Vishuddhi,
atunci când trebuie să insiste undeva, încearcă oarecum să vă provoace anumite
disconforturi. Şi începeţi să credeţi că viaţa voastră de până atunci era atât
de bună, vă bucuraţi de atât de multe binecuvântări şi acum uite ce s-a
întâmplat. Dar în acest moment ar trebui să deveniţi Tatasth, ar trebui
să deveniţi martor, dacă deveniţi martor, totul se îmbunătăţeşte. De exemplu,
dacă, să zicem, lucraţi undeva, de îndată ce deveniţi un martor, vedeţi,
atenţia merge în interior şi începeţi să vedeţi lucrurile din interior. Drept
rezultat vedeţi ce şi unde este greşit, iar graţie stării de martor pe care aţi
dobândit-o, puteţi depăşi problemle pe care le aveţi. Problemele se rezolvă mult
mai uşor dacă sunteţi în starea de martor, decât dacă vă implicaţi în ele.
Aceasta este cea mai bună stare, pe care o numim Sakshiswarupatva, şi pe
care o dobândiţi atunci când Kundalini se ridică şi se stabileşte conexiunea şi
când razele divine încep să curgă şi să vă îmbunătăţească chakra Vishuddhi.
Numele lui Shri Krishna vine de la cuvântul Krishi care înseamnă „a ara”, aratul pământului
pentru semănat. De fapt Shri Krishna este cel care a arat pentru noi, în sensul
că el ne-a creat în aşa fel încât, atunci când vine vremea înfloririi, noi suntem
deja pregătiţi. Dar în realitate noi, fiinţe umane, ne deteriorăm chakra
Vishuddhi prin multe lucruri rele, după cum ştiţi, prin fumat, droguri şi toate
astea, iar chakra Vishuddhi nu mai
funcţionează bine. Mai mult decât atât, dacă sunteţi o persoană care nu
vorbeşte deloc sau care vorbeşte prea mult, dacă ţipaţi, vă enervaţi, dacă
ridicaţi vocea, chakra Vishuddhi are de suferit.
Aşadar, primul lucru de care trebuie să ţineţi seama
în ceea ce priveşte chakra Vishuddhi este acela de a manifesta dulceaţă, Madhuria.
Dacă trebuie să vorbiţi cuiva, încercaţi să spuneţi ceva drăguţ şi dulce,
dezvoltaţi această calitate. În anumite locuri am observat că oamenii sunt obişnuiţi
să vorbească într-un anume fel şi le este foarte greu să vorbească într-o
manieră dulce - pentru ei a vorbi dulce cu cineva este echivalent cu a face
ceva greşit, este adharma. Ei sunt de părere că
trebuie să vorbeşti în aşa fel încât să-i răneşti pe ceilalţi. Însă a răni pe
cineva nu este Dharma lui Shri
Krishna. El fie ucidea, fie vorbea foarte dulce cu cineva, nu exista cale de
mijloc. Şi voi trebuie de asemenea ori să ucideţi oamenii, ori să le vorbiţi
dulce, dar acum nu mai puteţi ucide pe nimeni, puteţi fi doar dulci. Cu
toţii trebuie să fiţi drăguţi unii cu ceilalţi, în special între Sahaja yoghini
trebuie să fiţi foarte drăguţi. Şi în relaţiile cu ceilalţi, trebuie să le
spuneţi foarte delicat….. Dacă vedeţi ceva în neregulă cu ei puteţi spune: „Vedeţi,
asta nu este bine, acum aţi venit la Sahaja Yoga, acum trebuie să vă comportaţi
aşa şi aşa.”
Viaţa lui Shri Krishna a mai avut un rol foarte
important, pentru că el a venit pe acest Pamânt după Shri Rama, care a fost şi el
o încarnare a lui Shri Vishnu. Când Shri Rama s-a încarnat, oamenii erau foarte
ignoranţi, nu aveau nici o idee despre Dharma,
astfel că, în calitate de rege, el a vrut să-i înveţe despre Dharma şi de aceea a devenit foarte sobru.
Încarnarea sa a fost aceea a unui tată foarte grav care a trebuit să suporte
multe încercări pentru a crea imaginea unui rege îngăduitor. Drept rezultat,
după ce Shri Rama a murit, oamenii au devenit foarte gravi, şi această sobrietate
s-a manifestat în religie, a început tot ritualismul, oamenii au devenit foarte
rigizi şi această rigiditate a ucis întreaga bucurie a vieţii. O dată cu
această rigiditate au luat naştere tot felul de alte lucruri – a fost începutul
brahmanismului. Brahmanismul a început în India atunci când oamenii
l-au considerat un drept din naştere, dar de fapt nimeni nu este
îndreptăţit prin naştere să fie brahman, ci trebuie să devii brahman. După
obţinerea Realizării, deveniţi brahmani, şi acest lucru a fost stabilit nu
numai în timpul lui Shri Krishna, ci şi pe vremea lui Shri Rama, pentru că Shri
Rama însuşi nu era un brahman. El i-a cerut lui Valmiki să scrie Ramayana, iar Valmiki era un pescar şi făcea parte din casta Shidule. Foarte surprinzător, Shri Rama
i-a cerut acestui om, care era pescar, şi nu brahman, să-i scrie Ramayana
şi l-a făcut brahman, în sensul în care voi sunteţi brahmani, adică îl
cunoaşteţi pe Brahma. Brahmanii adevăraţi sunt cei care îl cunosc pe Brahma, nu
aceia care se nasc în casta brahmanilor. De aceea oamenii sunt intrigaţi uneori
şi nu pot înţelege cum pot fi brahmani persoane atât de perverse şi care fac
atât de multe păcate.
Aşadar, urmând o asemenea religie sau o astfel de
idee fixă nu vă puteţi îmbunătăţi. Dacă vă numiţi „creştini”, atunci calitatea
pe care trebuie s-o manifestaţi este aceea de a nu avea ochi adulteri. Aş vrea
să ştiu cât de mulţi creştini pot pretinde asta. Dacă nu au ochi adulteri, să
zicem, în privinţa femeilor, vor avea în
privinţa lucrurilor materiale. Deci nu se poate afirma că, dacă ne numim „creştini“,
am şi devenit cu adevărat creştini. La fel putem afirma şi despre hinduşi. În
religia hindusă Krishna a spus că Atman rezidă în fiecare fiinţă. Nu a spus
niciodată că naşterea îţi determină Jathi
(casta). Dar hinduşii cred că fiecare se naşte într-o Jathi şi că fiecare suntem individualităţi separate. Unii vor fi
trataţi foarte bine, iar alţii - rău.
Acest lucru este exact opusul a ceea ce a predicat Shri Krishna, pentru că el a
spus că Atman există în toţi oamenii.
Noi am dovedit acum, în Sahaja Yoga, că orice
religie, orice lucru, idee sau filozofie urmaţi, cu toţii puteţi deveni suflete
realizate. Deci nimeni nu este la un nivel superior sau inferior. Cel mai convenabil
este să credem că toţi ceilalţi se înşală şi noi avem dreptate. Dar toţi oamenii
care cred asta s-ar putea să ajungă direct în iad, pentru că ei nu au atins
adevărul. Adevărul este acesta: trebuie să deveniţi suflete realizate şi dacă
nu sunteţi un suflet realizat nu vă aflaţi deloc aproape de Dumnezeu. Trebuie să
intraţi în Împărăţia lui Dumnezeu. Christos Însuşi a spus: „Trebuie să intraţi
în Împărăţia lui Dumnezeu, trebuie să vă naşteţi din nou.” Şi a mai spus: ”Mă
veţi striga: ‘Christoase, Christoase,’ şi Eu nu vă voi
recunoaşte“. El a spus asta deschis. V-a avertizat. La fel a făcut şi Mohamed
Sahib. El a spus că atunci când va veni Kyama,
timpul Învierii, mâinile voastre vor vorbi. A mai spus foarte clar că până la
venirea Kyamei veţi face tot felul de
lucruri greşite, ca de pildă .... şi tot felul de astfel de lucruri. Dar atunci
când va veni Kyama, când veţi obţine
Învierea, atunci nu le veţi mai face. El a spus toate astea foarte clar, dar
nimeni nu încearcă să descopere Kyama,
ei doar critică un lucru sau altul şi se luptă între ei.
Noi trăim acum aceste timpuri ale Învierii despre
care a vorbit el, când mâinile noastre vorbesc – este Sahaja Yoga. După asta nu
trebuie să mai faceţi nimic. Potrivit Lui voi aţi devenit ... acum. O dată ce
aţi devenit un wali, nu mai
trebuie să faceţi aceste lucruri şi deveniţi Dharmatit, după cum Shri Krishna spune în filosofia indiană că
deveniţi Dharmatit, treceţi dincolo
de religie. Asta înseamnă că religia devine parte integrantă din voi, nu este
nevoie să aveţi religii exterioare care nu sunt de nici un folos. Se spune
foarte clar. Şi Shri Krishna a spus mai clar ca oricine... foarte, foarte clar
că trebuie să vă depăşiţi Gunas, să
vă depăşiţi Dharmas, adică să
deveniţi o persoană înnăscut religioasă. Şi nu o persoană care se manifestă
doar în exterior, numindu-se creştin, hindus, musulman. Nu! În interior! Devenirea
trebuie să fie una interioară. Drept rezultat aţi văzut ce a spus Shri
Krishna că, o dată ce are loc această
devenire interioară, nu mai este nevoie ca Eu să vă spun: „Nu trebuie să bei,
nu trebuie să faci asta, cealaltă“. Nimic. Pur şi simplu nu faceţi, nu faceţi
aceste lucruri şi începeţi să înţelegeţi foarte bine că asta nu trebuie făcută,
cealaltă nu trebuie făcută. Shri Krishna a venit pentru a ajuta oamenii să
depăşească toate aceste lucruri stupide referitoare la religie. Venirea lui a
fost foarte importantă, dar nu ştiu câţi oameni înţeleg acest lucru. El a venit
pentru a arăta că totul este Leela, totul este jocul lui Dumnezeu. De ce
trebuie să fim serioşi? De ce să fim ritualişti? Nu-L puteţi închista pe
Dumnezeu în nici un ritual. De aceea a venit El pe acest Pământ, pentru a vă
spune să nu vă mai cramponaţi de ritualuri fără sens. Aceasta a fost învăţătura
sa, o învăţătură veche de peste şase mii de ani. Şi totuşi, vedeţi, în fiecare
religie există atât de multe ritualuri. După ce Încarnările au murit, oamenii
au început ritualurile. Ciudat, nici după moartea lui Shri Krishna nu au ştiut
ce să facă, pentru că el spusese: „Fără ritualuri…dansaţi Holi, fiţi fericiţi, bucuroşi, dansaţi şi cântaţi“, asta a spus. Ce
puteau ei face, dacă el le spusese asta? Aşa că au început ceva nou: să
transformăm totul în ceva romantic. Fiinţele umane ştiu cum să răstălmăcească
totul, nimeni nu le întrece în această privinţă. Astfel că l-au făcut să arate
ca o persoană foarte romantică, trăindu-şi povestea de dragoste cu Shri Radha. Ra-dha,
Ra înseamnă „energie “, iar dha este „cea care susţine energia”. Să
arăţi această poveste cu Ea… Ea care era Mahalakshmi Însăşi! Să arăţi această
relaţie cu Mahalakshmi, ca şi când ei ar fi fost soţ şi soţie. Au fost şi unii
poeţi care au început să scrie poezii descriindu-i ca soţ şi soţie, tot felul
de prostii. Într-o relaţie divină nu există acest concept de soţ şi soţie. Este
puterea potenţială şi puterea cinetică. Nu există o astfel de relaţie cum
încearcă să inventeze fiinţele umane. Ele au obiceiul să coboare toate încarnările la propriul lor nivel.
După cum aţi văzut, cei mai „buni” au fost grecii, care au adus toate marile
încarnări la nivelul lor. Dar
n-au putut face asta cu Shri Krishna şi au spus: „Bine, faceţi din el o
personalitate romantică, asta ne convine.” Şi asta le-a convenit multor oameni
oribili. Era un nabab în Lucknow care avea 365 de soţii şi el obişnuia să se
îmbrace precum Shri Krishna, sau precum Shri Radha uneori, dansa şi spunea:
„Acum sunt Shri Krishna”. Atât de mulţi, atât de mulţi guru, vedeţi, au venit,
pretinzând că sunt asemenea lui Shri Krishna, cântând din flaut, numindu-i pe
toţi gopis, şi toate cele, tot felul
de lucruri stupide. Avem atât de multe grupuri care acţionează astfel, Brahma
Kumaris şi alte astfel de grupuri. Când unul se pretinde Krishna, ceilalţi sunt
gopis şi gopas în jurul lui, nu se căsătoresc, fac tot felul de lucruri fără
sens. Dar toate aceste lucruri sunt absolut absurde şi perverse şi aduc un
prost renume lui Shri Krishna. Shri Krishna era Yogeshwara. El era Yogeshwara
şi era atât de detaşat... încât o dată, soţiile Lui, care erau puterile Sale, i-au
spus: „Vrem să trecem râul să venerăm un anume sfânt. “ El a răspuns: „Bine, de
ce nu mergeţi?” Au răspuns: „Dar râul este umflat şi nu putem să-l traversăm”. „Spuneţi-i
râului că vreţi să mergeţi să vedeţi pe acest sfânt şi că Shri Krishna îi spune
să-şi coboare apele. Dacă Shri Krishna este Yogeshwara şi dacă nu a avut nici o
soţie, atunci trebuie să cobori.” Ele au mers la râu şi au spus că dacă Shri
Krishna este un Yogeshwara şi nu a avut nici o soţie, atunci râul este rugat să
coboare. Şi râul a coborât. Iar ele au fost foarte surprinse, pentru că au
realizat : „El este soţul nostru şi cu toate acestea el este Yogeshwara. Este
atât de detaşat!“ Ele au trecut de partea cealaltă, au mers şi au venerat acel
sfânt, iar el le-a spus: „Acum vă puteţi întoarce.” La întoarcere au văzut că
râul era iarăşi în creştere. S-au întors la acel sfânt şi l-au întrebat: „Cum
facem să traversăm râul acum?” El le-a întrebat: „Cum aţi venit?” Au răspuns: „Shri
Krishna ne-a spus să mergem la râu şi să-l întrebăm dacă el este un Yogeshwara,
şi râul trebuie să-şi retragă apele.“ „Bine, mergeţi la râu şi spuneţi-i că
sfântul la care aţi fost nu a mâncat absolut nimic şi este complet detaşat, şi el
trebuie să-şi retragă apele.” Iar ele au fost surprinse, pentru că-l hrăniseră
pe sfânt, el mâncase tot ce-i fusese dat. Au mers la râu şi i-au spus: „O, râule, sfântul nu a mâncat nimic, este
complet detaşat de hrană, nici nu a atins mâncarea.“ Şi râul a coborât, iar ele
au fost din nou surprinse: „Cum se face că sfântul a mâncat tot ce i-am dat şi
în acelaşi timp nu a mâncat nimic?” Înseamnă că era în Aswadha, nu era implicat în actul de a mânca, era foarte detaşat,
iar ele au fost foarte surprinse. Din punct de vedere uman, acest lucru pare o
minciună. Nu este. Este un fapt. El este un Yogeshwara şi este atât de detaşat.
Concluzia este că oamenii nu înţeleg Divinitatea.
Ei se întreabă cum este posibil ca o persoană care are 16.000 de soţii şi încă
alte cinci soţii să nu fie căsătorită. Pentru că el era Yogeshwara. Aşa trebuie
să fiţi cu toţii. Voi sunteţi căsătoriţi, aveţi copii. Sunt foarte fericită că
sunteţi căsătoriţi, pentru că acesta este un lucru foarte auspicious pe care
voi îl puteţi face, să vă căsătoriţi. Dar nu trebuie să vă ataşaţi de familia
voastră: copilul meu, familia mea. Am văzut că sunt mulţi oameni care vin la
Sahaja Yoga, se căsătoresc şi apoi se pierd. Pentru că ei… acum sunt căsătoriţi…
şi cred: „Mă bucur de familia mea, am grijă de familia mea.” Familia noastră
este Universul întreg, nu doar soţia mea şi copiii mei, ci întregul Univers
este familia noastră. Şi asta este ceea ce Shri Krishna a încercat să ilustreze în viaţa sa, că Universul întreg
este familia voastră. Voi sunteţi fiinţe universale. Asta a încercat El să vă
înveţe tot timpul, că voi sunteţi fiinţe universale şi trebuie să fiţi parte
integrantă a întregului. Sunteţi parte integrantă din întreg, microcosmosul
devine macrocosmos. Acest lucru nu este doar ceva teoretic, ci trebuie să se
facă simţit în interiorul vostru, trebuie să vă dezvoltaţi conştiinţa
colectivă. Iar acest lucru este un dar din partea lui Shri Krishna, pentru că
la nivelul creierului el devine Virata. Deci acum avem trei identităţi în
interiorul nostru: în inimă este Shri Shiva, în creier este Shri Krishna, Virata,
iar în ficat, Shri Brahmadeva. Avem trei identităţi, iar în stomac, în vid,
sunt toate Guru Tattwa, adică toţi acei Guru, de la Adi Nath, Mahomed Sahib şi
alţii, până la Sainath din Shirdi, toţi aceştia reprezintă principiul de Guru,
pe care l-am venerat data trecută când am fost în Andorra. Deci este foarte
important cum toţi aceştia se completează, cum au conlucrat, pentru a vă aduce
la acest nivel de martor. Chakra Vishuddhi a voastră trebuie îmbunătăţită. Trebuie să vă spun mai întâi că
ieri simţeam foarte mult la voi sentimentul de vinovăţie. Mi-a fost imposibil
să vă corectez. Nu are nici un rost să vă simţiţi vinovaţi, este doar o modă.
Doar o modă. De dimineaţa până seara spuneţi: „Îmi pare rău, îmi pare rău, îmi
pare rău.“ De ce vă pare rău: că sunteţi o fiinţă umană sau că sunteţi un
Sahaja yoghin? Trebuie să fiţi mai mulţumiţi de voi înşivă. Tot timpul: „Îmi
pare rău, nu trebuia să fac asta, nu trebuia să fac aia.” Dacă vă simţiţi tot
timpul vinovaţi şi vă pare rău, Vishuddhi stâng al vostru va avea de suferit.
Iar dacă el are de suferit, Shri Krishna Tattwa se pierde. Apoi nu mai puteţi
simţi colectivitatea, nu mai puteţi să vă daţi seama ce nu este în regulă cu
voi. Dacă trebuie să vă cereţi iertare,
cereţi-I iertare lui Dumnezeu şi apoi nu mai spuneţi că vă pare rău. Înfruntaţi-vă
faptele. Orice aţi făcut rău, recunoaşteţi. În regulă, am greşit, nu voi mai
repeta greşeala. Nu vă mai certaţi, nu mai căutaţi să găsiţi scuze. Spuneţi
doar că aţi greşit şi că această greşeală nu se va mai repeta. Totul se
sfârşeşte, pentru că, la urma urmei, sunteţi cu toţii sfinţi acum. Trebuie să deveniţi
Wallis. Aţi devenit suflete realizate, trebuie să deveniţi acum Atmajas.
Aţi căpătat
Brahmachaitanya, aţi văzut lumina pe capetele voastre, aţi văzut cu toţii
dovada. Nu mai este nevoie ca Eu să vă mai certific o dată. Trebuie doar să vă
înţelegeţi şi să fiţi conştiemţi de poziţia voastră, precum Shri Krishna a spus
că trebuie să fiţi conştienţi de Sinele vostru. Mai întâi să obţineţi
Realizarea Sinelui, apoi să fiţi conştienţi de poziţia voastră. Veţi fi uimiţi
de modul în care veţi căpăta o atenţie bună şi o înţelegere justă. În mod sigur
este un lucru foarte uşor de realizat o dată ce descoperiţi că aţi atins starea
de martor. Deci, vă rog, încercaţi să fiţi asemenea unui martor. Atunci când
vedeţi ceva, intraţi în conştiinţa fără gânduri, aceasta este fortăreaţa voastră.
Nu gândiţi. Priviţi doar frumuseţea care curge, doar priviţi aceşti copaci care
stau nemişcaţi şi vă privesc pe toţi. Vedeţi, complet liniştiţi, nimic nu se
mişcă. Nu-şi mişcă nici măcar o frunză… priviţi doar. Până când Mama va face
briza să curgă, noi să stăm în linişte şi să privim doar. La fel ca aceşti
munţi care stau fermi, privind totul şi emanând frumuseţe şi bucurie. În
acelaşi fel trebuie şi noi să devenim martori. Nu este nevoie să vorbim prea
mult, nici să fim prea tăcuţi, ci fiind pe centru să privim doar totul drept Leela. De aceea el este numit Leeladhara, adică cel care susţine Leela unei persoane. Acest lucru nu vă
face ciudat sau nebun, vă dă doar bucurie. Orice lucru care vă dă bucurie
reprezintă de fapt principiul Vishnu al lui Shri Krishna. Sper că fiecare
dintre noi se va bucura în continuare de acest principiu Vishnu, la fel cum am
făcut-o şi până acum, meditând. Pentru că atunci când medităm, intrăm în
conştiinţa fără gânduri. Doar când atingem conştiinţa fără gânduri creştem,
altminteri nu. Orice alt lucru am încerca nu putem creşte.. Până când nu
medităm, nu putem fi în conştiinţa fără gânduri. La fel se întâmplă şi cu cei
care vor să aibă success în orice domeniu al vieţii cotidiene, cei care, să
spunem, vor să devină mari artişti, mari oameni de ştiinţă, orice. În Sahaja
Yoga este extrem de important să meditaţi, altfel Kundalini va coborî şi vă
pierdeţi toate talentele. Acesta este un adevăr care trebuie spus, voi aţi
văzut cum atâţia oameni s-au schimbat. Dar uneori această transformare poate fi
de foarte scurtă durată şi ea se poate pierde în cazul în care oamenii nu o iau
în serios. Vă doresc tuturor să aveţi mult noroc în a obţine starea de martor.
În starea de martor nu ne comportăm nicidecum într-un fel ciudat, ci, de fapt,
ne privim doar pe noi înşine. Pentru că noi suntem aceia care au creat toate
problemele. Astfel numai noi suntem în stare să vedem şi să rezolvăm aceste
probleme, detaşându-ne de noi înşine. Ştiu că, prin Graţia lui Dumnezeu, voi
toţi veţi creşte foarte mult, dar trebuie să obţineţi această stare. În orice
stare v-aţi afla, fie că este una de binecuvântare, de progres sau de agitaţie,
voi trebuie să fiţi în stare să-i faceţi faţă. Tot astfel, orice vapor care se
menţine la linia de plutire poate face faţă atât unor călătorii minunate, cât
şi mării agitate sau chiar furtunii.
Dumnezeu să vă binecuvânteze!
Tradus: Nicoleta Stoian
Verificat: Daniela Flueraş
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu