SHRI KRISHNA PUJA 1993

SHRI KRISHNA PUJA

Cabella Ligure - Italia - 15.08.1993

            Azi ne-am reunit aici pentru a face Shri Krishna Puja. Trebuie să înţelegem limpede că Shri Krishna este o Zeitate foarte, foarte importantă din interiorul nostru, deoarece El este Vishnu care locuieşte în Vid, în Nabhi, este cel ce generează dharma în noi.

            Când vă primiţi Realizarea, nu vă spun: "Nu faceţi asta, nu faceţi cealaltă". Nu v-am spus niciodată că: "Asta nu e bine, cealaltă nu este bine". Voi aţi făcut cum trebuia, deoarece Shri Vishnu era trezit în voi. El stă în Vid şi dacă este trezit, vă aduce la lumină, vă îndepărtează ignoranţa şi întunericul şi începeţi să vedeţi că tot ceea ce aţi făcut era distructiv.     

Astfel ne stabileşte dharma. Desigur, dharma a fost stabilită şi de cei zece Guru care au venit pe acest pământ, profeţii care ne-au învăţat despre dharma.

Această combinaţie dintre Shri Vishnu şi cei zece Guru este destinată stabilirii dharmei în interiorul nostru. Profeţii au spus: "Nu faceţi asta sau cealaltă", ne-au vorbit de cele zece porunci. Fiecare profet a vorbit despre dharma. Până la un punct şi Christos a trebuit să vorbească despre dharma şi a spus: "Să nu aveţi ochi adulterini". Dar Shri Krishna este cel ce spune: "Vin pe acest pământ atunci când există un declin al dharmei". Când dharma slăbeşte, El vine pe acest pământ şi-i distruge pe oamenii responsabili de aducerea dharmei la pieire. Al doilea lucru pe care-l spune este: "Îi protejez pe sfinţi şi-i ucid pe toţi ce sunt diavoli, ce sunt satanici, care distrug". Acestea sunt promisiunile Lui, făcute cu mult timp în urmă, când a venit ca Shri Krishna. Shri Vishnu este cunoscut doar ca cel care dă dharma, dar toate calităţile Sale potenţiale s-au exprimat atunci când a venit Shri Krishna. Pe vremea lui Shri Rama aceste calităţi nu puteau fi exprimate în acest fel.

Prima jumătate a vieţii, Shri Krishna a petrecut-o în Gokul şi Brindavan unde şi-a arătat frumoasele trăsături de caracter, pe care le-a manifestat sub denumirea de "leela". El este cel ce a spus: "Să devii un martor, martorul întregii lumi care este ca un spectacol". Atunci, o dată ce priveşti lumea ca un copil, vă bucuraţi de viaţă. Asta vi s-a întâmplat şi vouă, aţi devenit ca nişte cetăţeni din Brindavan şi Gokul, după modul cum vă bucuraţi de voi înşivă, de compania celorlalţi şi de beatitudinea lui Dumnezeu. Apoi El a mai arătat că, dacă cineva încearcă să-i supere pe copiii cei plini de bucurie ai lui Dumnezeu, El este cel ce-i va proteja şi va ucide toate forţele care-i tulbură. Însă, mai târziu, a devenit rege şi atunci şi-a folosit puterile într-un alt mod. Mai întâi, propriul unchi, fratele mamei, era Kamsa, un om atât de rău. Shri Krishna nu l-a cruţat, l-a ucis. A ucis atât de mulţi oameni înainte de a deveni rege. Ce înseamnă faptul că şi-a ucis propriul unchi? O calitate, pe care a avut-o Christos, ca şi alţi sfinţi, iertarea, El nu a  avut-o, nu a crezut în iertare. El este singurul care a spus: "Trebuie să pedepsesc". Trebuie să existe şi cineva care trebuie să pedepsească ! Dacă sunteţi ca Shiva, care-i iubea şi pe rakshasas şi, în inocenţa Lui le dădea şi binecuvântări… Dar Shri Krishna nu a crezut deloc în iertare, pentru că era important să existe cineva cu mintea foarte neînduplecată, cu o înţelegere neînduplecată care să ştie că demonul este un demon şi trebuie ucis.

În timpul vieţii Sale a ucis atât de mulţi oameni. Asta nu înseamnă că avem dreptul să ucidem pe cineva. El era Shri Krishna, noi nu suntem. Noi trebuie să iertăm, deoarece suntem fiinţe umane. O dată ce iertăm, îi transferăm toată mânia, toată dorinţa de răzbunare lui Shri Krishna. El o preia. O dată ce spuneţi "iert" El preia, căci nu iartă şi preia imediat. Dacă este necesar şi justificat, îi va pedepsi pe cei care-i torturează pe sfinţi şi distrug dharma.

Este foarte surprinzător că dacă cineva predică ceva, se aplică exact contrariul. De exemplu, am spus că Iisus Christos a afirmat:"Să nu aveţi ochi adulterini", iar creştinii sunt cei mai răi în privinţa ochilor. La fel, în religia hindusă se spune că fiecare posedă Spiritul. Şi totuşi hinduşii cred în caste diferite, în comunităţi şi se luptă între ei. Oamenii urmează exact opusul celor predicate. Dacă citiţi Coranul, Mohamed a vorbit mereu despre compasiune, dar n-o găsiţi nicăieri. El nu a vorbit de multe lucruri practicate de musulmani pe cont propriu. El nu a spus că femeile ar trebui să-şi acopere faţa sau capul, însă asta se face. Asta ne arată că oamenii încearcă să facă exact contrariul învăţăturilor primite.

Când se întâmplă astfel de lucruri, dharma intră în declin. Aşa cum ştiţi, ţara lui Krishna este America şi El o conduce. Este o ţară bogată, căci Shri Krishna este Kubera, este Domnul bunăstării şi a dat Americii bunăstare. Apoi El este comunicarea; o altă calitate a Lui este aceea că a comunicat. El este cel care a dansat cu Gopas şi Gopis şi le-a transferat lor puterile. Aspectul comunicării este una din calităţile Sale cele mai mari care acţionează în America. Iar acum americanii fac exact opusul: dacă există un război, de exemplu cu Saddham Hussein, America este acolo. Dacă este un război în Orient, America este acolo. Oriunde există o problemă, America trebuie să meargă. Se poate pune întrebarea: "De ce sunteţi îngrijoraţi? Staţi în ţara voastră şi bucuraţi-vă! De ce vă trimiteţi trupele pretutindeni? De ce aveţi grijă de toţi?" Chiar şi formarea Naţiunilor Unite este înfăptuită de americani, care au jucat un rol foarte important în construirea Naţiunilor Unite şi a unei lumi unice, a păcii, etc. Dar, în realitate, lucrul principal despre care i-a învăţat Shri Krishna, le lipseşte. Ei sunt răspunzători în ceea ce priveşte comunicarea, stabilirea relaţiilor între ţări, însă lucrul cel mai rău pe care l-au făcut este că nu există dharma, nici o idee despre dharma, nici o moralitate - democraţie fără moralitate. A vorbi despre moralitate în America este ceva neobişnuit. Nimeni nu-i înţelege pe cel ce vorbeşte despre moralitate. Acum, punk-iştii prin faptele lor, îi torturează. Unii au înţeles că datorită comportamentului imoral, au atins un punct în care 65% din populaţie, din americani, vor suferi de boli sau vor muri la o vârstă foarte tânără. O informaţie atât de categorică este un şoc, dar în ciuda acestui fapt oamenii continuă şi consideră că "Nu, nu, este în regulă, nu este pentru noi! De ce să ne facem griji?" Acum au început pedepsele şi ei nu înţeleg cum s-au declanşat.

Presupunem că cineva duce o viaţă imorală şi ca rezultat se îmbolnăveşte; această boală nu se vindecă. Se caută metode de vindecare a bolii care provine dintr-o viaţă imorală şi nu se reuşeşte. Aflarea modului de vindecare a bolilor provenite din imoralitate este o misiune imposibilă pentru toţi oamenii de ştiinţă americani. Dar partea cea mai rea este că ei nu pot nici măcar să spună că imoralitatea este un lucru rău, nici nu pot admite în mod deschis că un comportament imoral duce la aceste lucruri. Această imoralitate este complet neglijată în ţara lui Shri Krishna, unde El s-a născut numai pentru a stabili moralitatea! Moralitatea artificială, de care vorbesc musulmanii, creştinii sau hinduşii, este ipocrită, căci ei urmează un cod comportamental, dar duc în mod secret o altă viaţă.

Însă America este deschisă; oamenii nu ascund ceea ce fac. Ei spun că nu cred în ipocrizie şi nu se ascund. Aşa că această ţară atât de frumoasă, de vastă, bogată şi prosperă a ajuns ca un şanţ, încât nu ştiu cum îşi va reveni dacă nu se consacră Sahaja Yogăi.

Un alt lucru pe care îl face dharma unei persoane normale este următorul: o persoană dharmică este întotdeauna introspectivă din fire, încercând să vadă mereu: "Procedez eu oare aşa cum trebuie? E corect?" Nu-i pemite minţii să justifice greşelile. Acesta este unul din semnele unei persoane cu adevărat dharmice. E posibil să nu fie Sahaja Yoghin, dar se întreabă: "E bine sau e rău?" Această capacitate a dispărut, însă, cu desăvârşire în America. Acolo oamenii nu au încercat niciodată să-şi facă introspecţia. Dimpotrivă, întreabă: "Ce e rău în asta?" Acei oameni care continuă aşa, vor cădea cu siguranţă în nenorocirea lucrurilor imorale. Introspecţia este cea care vă dă o conştiinţă trează, care vă spune ce este rău. Poate că americanii sunt foarte buni în privinţa administraţiei, în privinţa căilor ferate, a navelor, etc. sau în economie şi bănci. Însă aceste lucruri sunt extrem de superficiale pentru fiinţele umane şi sunt exterioare. Interiorul este condus în întregime de conştiinţă şi introspecţia morală proprie. 

Oamenii spun: "Mamă, ce este această conştiinţă?" Conştiinţa este prezentă tot timpul, însă persoana trebuie să fie conştientă de ea, să aibă o conştiinţă. Şi această conştiinţă trebuie să întrebe. Acea conştiinţă din interiorul nostru este lumina lui Shri Krishna chiar şi înainte de Realizare. Aşa cum ştiţi, înălţarea lui Kundalini are loc în Sahasrara, care este condusă de Shri Mahalakshmi. Ea este puterea lui Shri Krishna. Ascultându-vă conştiinţa, dezvoltaţi un canal corespunzător al lui Mahalakshmi în interiorul vostru. 

Însă oamenii care nu au conştiinţă, nu o au nu numai pentru un aspect, ci pentru toate - altminteri o chakră va fi în bună stare şi altă chakră nu. Deci conştiinţa se referă la ceva dincolo de raţional, nu este raţională. Uneori poate părea raţional să ucizi pe cineva sau să-i jefuieşti banii cuiva sau să acaparezi viaţa cuiva. Dar conştiinţa vă va spune că aceasta nu este bine. 

Pe vremea când oamenii au invadat atât de multe ţări şi au încercat să le domine, America a fost singura ţară care nu a ieşit din propriile graniţe pentru a deveni un imperiu. Este foarte surprinzător ce i-a reţinut acolo ! În acea vreme când în întreaga lume se petreceau aceste lucruri absurde, fiind era în care oamenii nu se dădeau înapoi de la a-i subjuga pe alţii, pentru a le lua pământurile, America a oprit asta. Înainte o făcuseră şi ei o dată pentru totdeauna. Ei ocupaseră pământurile indienilor, venind ca străini. Dar după aceasta, în epoca expansiunii imperiilor, ei nu au procedat la fel. Care este motivul pentru care America nu a făcut la fel ca cei ce-şi extindeau imperiile? Motivul este foarte simplu; în acel timp, în acea ţară s-au născut câţiva oameni măreţi, dotaţi cu o conştiinţă măreaţă şi ei au călăuzit ţara: Washington, Lincoln şi alţii, o listă întreagă. Dacă le-aţi vedea caracterul şi viaţa - plină de conştiinţă. Ei nu au permis naţiunii să fie purtată de ambiţiile acaparării altor ţări pentru a le supune. Deci, în primul rând, după ce Columb a ajuns acolo şi i-a cucerit, iar apoi spaniolii şi anglo-saxonii - odată ce aceştia s-au stabilit acolo, era cuceririlor s-a încheiat. Apoi au început să vorbească despre libertate şi democraţie şi valori superioare.

Însă Karmele trecutului lor, faptul că au ucis atât de mulţi aborigeni, de indieni, nu va fi iertat de către Shri Krishna, dacă ei nu se consacră Sahaja Yogăi, în ciuda acelei perioade în care nu au încercat să domine alte ţări, să-şi extindă imperiul şi să comită tot felul de acte crude, asemeni lui Hitler. Ei s-au consacrat întotdeauna justiţiei; au încercat, dar apoi au devenit ipocriţi. Însă, în mare, au arătat că sunt pentru unirea întregii lumi, au luptat împotriva rasismului, fundamentalismului, etc. Au propagat un fel de idealism. Însă, în ciuda tuturor acestor idei, în ei a început să lucreze autodistrugerea. Aş spune că nu este altceva decât Karma care acţionează împotriva lor. Astfel violenţa a crescut vertiginos, au apărut atâtea boli… Este remarcabil că în America au început de curând toate aceste nenorociri - şi asta deoarece se manifestă "dezvăluirea", "demascarea".

În plus, acolo există o mulţime de falşi guru care s-au dus şi i-au capturat pe oamenii simpli şi inocenţi care căutau Adevărul. Am pierdut atât de mulţi dintre ei în America.

Acolo, în atmosferă, se află blestemele oamenilor pe care i-au ucis, care au reacţionat şi ei s-au dedat la ceva rău. De ce s-ar fi consacrat unor lucruri rele în viaţa personală? Li s-a dat libertatea, dar s-au gândit că libertatea există pentru a se autodistruge sau pentru a-şi răvăşi viaţa. Aceasta este o idee greşită care a acţionat în ei şi care ulterior a devenit colectivă. Atunci şi-au dat seama că oamenilor le plac toate lucrurile care distrug. Aşa că acolo există Hollywood, tot felul de organizaţii, muzicieni şi forţe distrugătoare care au format grupuri şi organizaţii militante care spun în mod deschis că "suntem răi". De exemplu, numai în America există organizaţii sectare, organizaţii demonice, vrăjitori - totul pe faţă. Ele sunt înregistrate oficial în mod deschis. Nicăieri în lume nu există aşa ceva: organizaţia magiei negre, organizaţia vrăjilor. Au ajuns la asemenea proporţii şi au acceptat acestea în mod colectiv! Motivul este pedeapsa. De aceea America este locul cel mai dificil pentru noi, pentru Sahaja Yoga.

Trebuie să-i compătimim cu adevărat, căci acum trec prin faza pedepsirii pentru că străbunii lor au făcut tot felul de lucruri rele, iar ei nu au acceptat dharma ca principiu de viaţă.     S-au gândit că dharma înseamnă uciderea libertăţii şi răpirea vieţii personale. Deci ce puteau face pentru stabilirea dharmei în America? Am fost în America de cel puţin zece ori, mai mult decât în Rusia şi vreau să le atrag cumva atenţia că "v-aţi pierdut dharma". Însă asta nu prezintă interes pentru ei, deoarece sunt prea egoişti. Dacă le spui asta, se supără foarte tare. Dimpotrivă, dacă le vorbeşti de slăbiciunile lor, egoul este flatat. Deci este o misiune grea să-i faci pe oamenii din acea ţară să înţeleagă că sunt în curs de a fi pedepsiţi. Această pedeapsă va fi depăşită numai dacă deveniţi Sahaja Yoghini. Cu Sahaja Yoga, dharma lor va fi trezită şi toate pedepsele şi blestemele vor fi evitate. America are nevoie de Sahaja Yoga mai mult decât orice altă ţară. Grija Mea pentru America are acelaşi motiv. Nu Mă gândesc atât de mult la America de Sus, cât la America de Nord.

Dar chiar şi în America de Sud am descoperit că există naţiuni care nu au nici un fel de îndrumare în privinţa dharmei. Ei fac în mod deschis carnaval, etc. Cum puteţi face aşa ceva? Ei calcă în mod greşit pe urmele nord-americanilor. Să faci tot felul de lucruri absurde în mod făţiş, mergând pe stradă ! Ei fac carnaval şi oamenilor li se pare ceva deosebit să mergi la Rio, ca şi cum a merge de pretutindeni la carnaval este o mare realizare. Oamenii din Australia se duc şi ei…

Toate acestea acţionează împotriva lor, iar situaţia este atât de proastă în multe privinţe încât nu este uşor să explici de ce ajung la aşa un nivel. De exemplu, în Brazilia, fete de 13 ani devin prostituate pe faţă. Toţi arborii din Amazonia sunt tăiaţi în mod făţiş. Politicienii lor sunt corupţi. Există atât de multă magie neagră făcută în mod deschis. Se calcă pe urmele nord-americanilor. Dharma lor este asemenea Bisericii Catolice… Cine-i va învăţa dharma? Biserica Catolică? Oamenii se duc la biserică, fac tot ce trebuie şi se reîntorc acasă cu aceleaşi idei pe care le avuseseră înainte. Acolo sunt atâtea ţări foarte sărace, ceea ce arată că atenţia lui Kubera nu este îndreptată asupra lor. În mod normal, oamenii săraci sunt dharmici pentru că banii îţi dau ego şi ideea de a face lucruri absurde. Dar acolo este altfel, lumea se complace excesiv în magie neagră. Mi se spune că magia neagră a venit din Africa şi ei au acceptat-o. Dar au dezvoltat-o în aşa măsură încât este imposibil de înţeles cum au putut accepta atât de uşor această absurditate pentru a arunca blestemul asupra lor. Trebuie să înţelegem că aceste probleme există şi în interiorul nostru, în Vishuddhi chakra a noastră. Deci trebuie să ne menţinem Vishuddhi chakra în ordine; ştiţi că avem două părţi, una stângă şi una dreaptă. Partea dreaptă este Vishuddhi chakra care vorbeşte despre dharma aflată pe partea agresivă, am putea spune. Aceia care sunt agresivi, vorbesc agresivi şi încearcă să-i domine pe ceilalţi prin vorbe sunt pe dreapta. Am văzut oameni făcând lucruri rele. De exemplu, un servitor fură ceva. Dacă-l chemaţi, va fi atât de grosolan cu dvs. încât veţi fi uimiţi: "Cum poate cineva să fie aşa de grosolan şi să fure?" Aceluia nu-i este teamă, vă răspunde obraznic. Deci acei oameni care sunt pe dreapta pot acoperi cu cuvinte orice păcat pe care l-au comis, orice rău făcut, orice crimă. Vorbirea ar putea fi foarte agresivă şi tăioasă. Oamenii se miră "Cum este cu putinţă? Acest om vorbeşte atât de tare !"  

La fel şi noi, ca fiinţe umane obişnuite, ne complacem în tot felul de lucruri absurde şi apoi încercăm să le justificăm cu vorbe. Ştiţi că mulţi criminali de război au ieşit din greutăţi doar vorbind, creând poveşti, etc. La fel, toate fiinţele umane au această capacitate de a ascunde faptele greşite prin cuvinte. Dar ei nu realizează că răul făcut nu va fi iertat şi va fi şi mai puţin iertat dacă vorbesc aşa, pentru că Shri Krishna este terminat. Dacă încercaţi să vă justificaţi, să raţionalizaţi toate faptele voastre greşite, atunci veţi fi pedepsiţi în atât de multe feluri, atât de rău încât nu veţi şti cum să ieşiţi din încurcătură. Fizic, mental, emoţional - în toate felurile veţi fi pedepsiţi. Deci pentru Vishuddhi drept al nostru trebuie să avem un temperament, o educaţie, un stil, un comportament care trebuie să aibă calitatea lui Shri Krishna care este denumit "Madhurya" - însemnând melodios. Ar trebui să vorbiţi melodios, iar unei persoane care vă ascultă să i se pară că aude flautul lui Shri Krishna. Vocea unui Sahaja Yoghin ar trebuie să fie aşa de dulce şi când îi vorbiţi cuiva, vocea nu trebuie să fie deloc agresivă, ci melodioasă. Nu ar trebui să fie sarcastică, nici să rănească. Un cuvânt care răneşte nu poate proveni de la un Vishuddhi drept corespunzător. Nimeni, în nici un fel, nu ar trebui să rănească. Sper ca toţi Sahaja Yoghinii să capete acea voce melodioasă a lui Shri Krishna, deoarece Vishuddhi lor este trezit. Madhurya - atunci când vorbiţi cuiva, există atâtea gesturi prin care poţi să-ţi exprimi madhurya. În Italia, în special, am văzut că oamenii îşi folosesc excesiv mâinile, astfel încât nu înţelegi câteodată ce vor şi uneori pot fi chiar agresivi în modul de folosire al mâinilor. Mâinile ar trebui să fie folosite astfel încât să creeze madhurya. Am văzut asta în Rusia şi în blocul estic; oamenii îşi exprimă iubirea prin gesturi.  Întreaga expresie este atât de gingaşă şi inima lor este atât de plină atunci când Mă văd, iar ei nu ştiu cum să exprime asta, aşa că îşi pun mâinile doar aşa… Sau sunt timizi şi fac aşa… Prin mâinile lor exprimă lucruri foarte suave, foarte suave, prin ochii lor. Lacrimile lor îmi creează nori foarte denşi de compasiune în inimă, atunci când le văd ochii exprimându-le dragostea pentru Mine. Totul, lacrimile, faţa, ochii, mâinile îi aparţin lui Shri Krishna.

În comportamentul lor, în vorbire, în modul cum se manifestă ! Puteţi folosi aceiaşi ochi pentru a vă arăta mânia, pentru a vă supăra. Mulţi oameni îşi folosesc ochii pentru a-i controla pe alţii, holbându-se la cineva pentru a-i controla. Sau îşi folosesc ochii pentru a condamna pe cineva. Uneori oamenii scuipă sau scot limba pentru a insulta. În comportament trebuie deci să aveţi gingăşie.

De exemplu, atunci când am fost în Anglia pentru prima dată - învăţasem engleza în felul Meu - dar când am mers acolo Mi s-a spus să rostesc cuvintele… (cu limba între dinţi dar mult în afară). Am spus: "Cum?" "Trebuie să-ţi scoţi limba în afară şi să spui thought". Am spus: "Este absurd. De ce ar trebui să scoţi limba?" Mi s-a răspuns: "Dacă nu veţi scoate limba în acest fel, expresia nu este corectă". Am zis: "Englezii aceştia au dezvoltat nişte absurdităţi - să scoţi limba la toţi !…" Chiar şi un copil, atunci când este supărat, scoate automat limba.

Toate expresiile acestea, mimica, a strânge nasul cu dispreţ, a face feţe, sau a lua o figură necinstită - toate aceste expresii vin din harul lui Shri Krishna. Dar puterea lor este madhurya, este dulceaţa, melodicitatea. Relaţia ar trebui să fie atât de gingaşă încât ar trebui să creeze o bucurie şi o fericire enormă.

Aţi auzit cântecul lui Baba Mama despre ochii Mei. Doar l-am privit şi cu acea privire am generat în el muzica aceea frumoasă. Pe cât se poate, pe cât se poate, îndreptaţi-vă ochii spre vegetaţie, este mai bine. Astfel căpătaţi calităţile liniştitoare ale vegetaţiei. Le spun mereu oamenilor: "Mai bine priviţi vegetaţia din jur". Cum vă alină ochii ! La fel ar trebui să-i liniştiţi pe cei cărora le vorbiţi. Persoana trebuie să se topească. În loc de asta, dacă începeţi să vă certaţi şi să vă luptaţi cu acea persoană, ea nu se va topi niciodată, dimpotrivă, voi puneţi mereu foc în acea persoană. Aceasta a fost calitatea lui Shri Krishna, care este madhurya şi ea a fost exprimată în timpul vieţii Lui prin modul în care rostea lucruri gingaşe, mai ales în copilărie.

O altă calitate pe care o are Shri Krishna, pe are o putem exprima prin intermediul lui Vishuddhi drept al nostru, este diplomaţia. Există două tipuri de diplomaţie; una veritabilă şi cealaltă artificială. În diplomaţia veritabilă nu trebuie să adoptaţi anumite standarde, nici nu trebuie să citeşti cărţi pentru a afla ce este diplomaţia. Cea veritabilă vine de la voi. Totul lucrează atât de delicat, în mod veritabil. Eu Însămi am folosit-o deseori, iar voi puteţi de asemenea s-o folosiţi de multe ori. Aceasta este cu putinţă numai dacă nu vă mâniaţi niciodată.

Este o poveste despre Gagangor Maharaja pe care urma să-l întâlnesc. El era foarte supărat pentru că nu putea opri ploaia. Trebuia s-o oprească, iar Eu eram complet udă. Era atât de mânios, încât M-a întrebat: "Încercaţi să-mi controlaţi ego-ul?" Am spus: "Nu, nu acesta este motivul". "Atunci de ce nu-mi permiteţi să opresc ploaia, deşi v-aţi udat în întregime?" "Pentru că sunteţi un sanyasi şi Mi-aţi cumpărat un sari. Nu aş putea lua un sari de la un sanyasi, aşa că     M-am lăsat udată de dragul dvs." Astfel s-a sfârşit cu toată mânia şi supărarea. Aşa trebuie să-i topim pe oameni. Diplomaţia nu convinge pe nimeni prin intelect, mânie sau altceva, ci constă în topirea cuiva prin bunătate, prin cuvintele voastre bune şi delicate, prin natura voastră iertătoare. Shri Krishna a avut această calitate şi a încercat-o la mulţi oameni. La unii a funcţionat, la alţii nu. El însă nu a considerat asta un eşec. Pentru El era importantă reacţia persoanei. Prin această calitate a lui Vishuddhi drept ar trebui să le vorbiţi altora astfel încât să-i topiţi.  

Sper că în America oamenii vor dezvolta această calitate şi vor încerca să-şi amelioreze relaţiile reciproce. În realitate, dacă le vorbiţi foarte dulce, vor fi foarte prietenoşi cu voi. Voi le veţi da o mulţime de cadouri şi ei vor fi foarte fericiţi. Dar ei nu vă vor cadouri. Voi îi veţi invita de zece ori la masă, însă ei nu vă vor chema la masă niciodată. Ei sunt foarte prietenoşi atâta timp cât faci ceva pentru ei. Dar când este nevoie să înapoieze ceva, li se pare foarte greu. N-o vor face. Totul pare a fi o exploatare foarte delicată a unei alte persoane. Aceasta trebuie înţeles, faptul că prin delicateţe nu veţi exploata pe nimeni, prin delicateţe veţi topi acea persoană şi o veţi aduce la acel nivel la care ea poate înţelege ce este bunătatea.

Despre America de Sud v-am spus deja că acolo oamenii sunt extrem de simpli, inocenţi şi foarte săraci. Însă a pătruns magia neagră, despre care am realizat acum că le provoacă necazuri. Dar au ajuns atât de dependenţi pe partea stângă încât tot timpul se simt foarte vinovaţi în legătură cu ea. Întregul comportament arată ca şi cum ar fi făcut ceva rău. Ei nu ştiu cum să se corecteze. Deci pentru noi este important să nu ne simţim vinovaţi pentru nimic. Suntem cu toţii Sahaja Yoghini. Suntem Spiritul, iar Spiritul nu poate avea vreo vină. Deci vinovăţia trebuie să dispară.

Ceea ce pierdem în privinţa vinovăţiei este puterea de a fi martor. Pentru că, dacă există vreo vină, o punem aici (la Vishuddhi stâng). Astfel nu putem vedea ce este rău şi nu putem privi în faţă greşeala ori dificultatea în care ne aflăm. Voi vă puneţi vinovăţia aici, unde se depozitează frumuşel, dar nu vrem s-o privim în faţă. 

De exemplu, un bărbat sau o femeie care sunt foarte cruzi din fire. Apoi, deodată, ea realizează că a fost crudă şi spune: "Oh, am fost foarte rea, am fost foarte crudă", însă nu priveşte lucrurile în faţă. Adică nu se întreabă: "De ce am fost crudă? Ce nevoie a fost să fiu aşa? Nu trebuia să fi fost atât de crudă. Iar de acum înainte nu voi mai fi crudă". Asta încheie totul. Dar a spune: "Mă simt foarte vinovat, mă simt foarte vinovat", nu vă dezvăluie problemele vinovăţiei. Şi cu aceleaşi probleme se confruntă azi America de Sud. Când am fost în Brazilia am fost uimită vâzând că omul care era cel mai sus-pus acolo Mi-a spus: "Ştiu că avem o mulţime de defecte, că nu suntem buni, etc." L-am întrebat pur şi simplu de ce nu se corectează. Dacă ştii că aceasta este greşeala, de ce nu te-ai corecta? Apoi Mi-a spus: "Să-mi scrieţi toate lucrurile greşite pe care ni le-aţi văzut". A fost foarte drăguţ din partea lui. A venit un ziarist şi i-am spus lui. Acum cred că fac ceva în acest sens şi încearcă să se amelioreze. Şi situaţia se va îmbunătăţi cu siguranţă.

Însă, în Rusia, am constatat că lucrurile sunt foarte diferite. Acolo nu s-a spus niciodată: "Suntem vinovaţi". Se spune: "S-au încheiat vremurile acelea, acum suntem în Împărăţia lui Dumnezeu şi trebuie să ne bucurăm de acest lucru". Totul este pozitiv. Nu se vorbeşte niciodată ceva despre trecutul lor, despre guvern, evenimente, Stalin, Lenin sau altcineva. Nu sunt preocupaţi de asta, sunt mai presus. Ei spun: "De ce să ne facem griji? Lasă-i să se certe, să facă ce vor." Ei nu vor să ştie nimic despre politica lor, probleme sau altceva, căci consideră că: "Acum problemele ni s-au rezolvat, suntem suflete realizate, ne bucurăm de aceasta". Este un mod foarte sincer şi deschis de înţelegere a Sahaja Yogăi. 

Dar am văzut oameni care-Mi scriu câte zece pagini cu mărturisiri ca şi cum aş fi preot, preot catolic, mărturisiri despre "ceea ce am făcut…" Nici nu vreau să le citesc. Le arunc sau le ard. Nu este nevoie să vă spovediţi, nu este nimic de spus. Şi nici să nu insistaţi asupra trecutului, ci să vă bucuraţi de ceea ce aţi primit.

E ca şi cum un cerşetor devine rege. Când ar trebui să se bucure de regatul lui şi să se poarte ca un rege, el îşi aminteşte mai mult de trecutul lui. Aşa că, atunci când cineva trece pe lângă el, îi cere cinci rupii sau cinci lire. Odată ce vă aflaţi în Împărăţia lui Dumnezeu fiţi conştienţi că sunteţi acolo. Însă această magie neagră este foarte, foarte periculoasă şi poate acţiona prin intermediul oricui, al rudelor, al prietenilor. Deci trebuie să fiţi foarte atenţi să nu deveniţi vulnerabili la magie neagră din cauza vinovăţiei. Vă poate distruge pe voi, familiile voastre. Vă poate distruge chiar dacă sunteţi un Sahaja Yoghin.

La această vinovăţie trebuie renunţat complet. Vinovăţia poate fi implantată. Cineva ar putea afirma: "Eşti aşa de rău; n-ai făcut asta pentru mine!", sau ceva similar. Aceştia implantează idei şi voi începeţi să vă gândiţi: "Oh, trebuia să fi făcut aşa; a fost greşit din partea mea, etc." Şi apoi se declanşează vinovăţia. În loc să faceţi ceva pentru aceea persoană sau în loc să înţelegeţi toate aceste lucruri fără sens, oamenii insistă asupra vinovăţiei, pentru a constata brusc că sunt posedaţi sau sunt afectaţi de magie neagră. Deci trebuie uitate acestea pentru a pătrunde în atmosfera în care ştiţi că vă aflaţi în Împărăţia lui Dumnezeu.

Ceea ce spun despre Shri Krishna este mai puţin decât a spus El. Activitatea Lui principală se înfăptuieşte prin intermediul creierului, care este Virata. Aşa um Shiva lucrează prin intermediul inimii noastre, El lucrează cu creierul. După Sahaja Yoga, după iluminare, încep să se manifeste toate subtilităţile creierului şi cunoaşterea, iar ele încep să se manifeste. Dar lucrul cel mai grandios care are loc este integrarea. Nu este cazul ca inima să dorească un lucru şi creierul alt lucru. Când are loc această integrare, este foarte uşor să duci o viaţă dharmică. Chiar fără să vă gândiţi, fără să citiţi despre asta, deveniţi pur şi simpu dharmici. Nu trebuie să vi se spună să fiţi dharmici. Sunteţi aşa în mod înnăscut, datorită creierului. Deoarece creierul, care este folosit în mod obişnuit pentru justificarea lucrurilor rele, pentru raţionalitate, devine dharmic, devine divin. Acesta este cel mai măreţ lucru pe care vi-l face Shri Krishna, adică vă face creierul dharmic. El devine un vehicul prin care înţelegeţi dharma, prin care duceţi un mod de viaţă dharmic şi vă bazaţi ferm pe dharma. Creierul este cel care vă îndepărtează cel mai mult cu adevărat de magia neagră. Însă odată ce Sahasrara este deschisă, Virata este exprimată şi atunci sunteţi uimiţi cum cineva care se complăcea în toate gândind că: "Aceasta este plăcerea mea, acesta este dreptul meu, trebuie să fac asta, cine-mi spune ce să fac, etc", devine dintr-o dată un profet. Aceasta este binecuvântarea cea mai mare a lui Shri Krishna, căci El este Virata. Virata este creierul vostru, iar creierul lui Dumnezeu cel Atotputernic este Virata. Deci trebuie să înţelegem că după Realizare omul capătă idei care sunt întotdeauna constructive. Dacă nu sunt aşa, atunci nu sunteţi încă un Sahaja Yoghin. Constructiv şi dharmic. Este foarte, foarte important să înţelegem unde ni se îndreaptă mintea. Ne contrazice sau ne spune altceva decât ceea ce este real? Trebuie doar să privim şi vom fi uimiţi văzând cum creierul şi-a schimbat felul de a fi. Partea de sus a creierului a devenit normală. Acest lucru puteţi să-l obţineţi foarte uşor dacă meditaţi zilnic şi vedeţi cum expresia Sahasrarei pătrunde în fiinţa voastră şi acţionează în viaţa voastră. Atunci se vor manifesta toate puterile Sahaja Yoghinului şi nu trebuie să vă mai îndoiţi de voi. Iar alţii nu se vor mai îndoi.

Dumnezeu să vă binecuvânteze !