miercuri, 30 mai 2012

Shri Vishnumaya Puja (Curăţaţi-vă Vishuddhi stâng) 20 august 1988 - Shudy Camps, Anglia

Extras
       
  
............"....Deci azi este ziua unei relaţii foarte mari, între frate şi soră, în care o soră nu se simte niciodată vinovată, iar un frate nu se simte niciodată vinovat. Sora şi fratele n-ar trebui niciodată să se simtă vinovaţi unul faţă de altul şi ar trebui să-şi spună întotdeauna deschis ce cred că este rău şi tot ce cred că este bun. Nu este nimic rău în asta, o soră poate merge oricând să-şi corecteze fratele, iar fratele poate oricând să vină să-şi corecteze sora. Aceasta este relaţia în care nimeni n-ar trebui să se simtă rău sau rănit, pentru că este relaţia cea mai pură la care vă puteţi gândi. Mama, dacă vă spune ceva, diferenţa de vârstă este atât de mare încât aţi putea să nu înţelegeţi. Poate că tatăl spune ceva, copiii ar putea să nu înţeleagă, diferenţa de vârstă este prea mare, ca şi existenţa normelor pe care le-am creat spunând că nu există un interval între generaţii şi tot acest nonsens care se află de asemenea în cap. Dar un frate şi o soră, dacă ei între ei înţeleg Sahaja Yoga, au tot dreptul să spună ce este greşit între ei şi să lucreze - nu să aşeze acel lucru ca pe o vină.  


Dar cu sora Rakhi este chiar mai bine. Cu sora Rakhi am stabilit o atmosferă frumoasă prin care cu cineva care este un frate nu poţi avea nici o relaţie ciudată. Asta ucide orice flirt, ucide toate, toate relaţiile voastre ciudate care s-au dezvoltat, toate felurile de probleme legate de desfacerea căsătoriei şi de oameni care se rătăcesc, şi asta odată ce înţelegeţi principiul prin care noi trebuie să ne stabilim mai întâi în raporturi foarte sfinte cu fiecare. Aceasta este calea în Sahaja Yoga, noi stabilim acea relaţie sfântă. Şi mai mult, fiecare trebuie să vadă că această relaţie sfântă vă dă bucurie, fericire şi plăcere. Nu este doar o relaţie sfântă a unei forţe sau altceva. Chiar dacă nu-i puteţi da nimic surorii voastre, sau fratele nu poate face nimic pentru soră, nu contează. Relaţia este în inimă, este foarte mult resimţită şi când simţiţi acea relaţie, acea dulceaţă a purităţii, a sfinţeniei, ea curge. Ştiu câţiva oameni care au sacrificat atât de mult pentru fraţii lor şi atât de mult pentru surorile lor.

Deci trebuie să se înţeleagă că această relaţie trebuie păstrată foarte curată, frumoasă şi absolut deschisă - n-ar trebui să existe nici un fel de formalitate în ea, de genul că un frate ar trebui să meargă şi să spună "îmi pare rău", iar sora să meargă şi să spună "îmi pare rău". Trebuie să fiţi deschişi şi să spuneţi - n-ar trebui să fiţi stânjeniţi de soră sau frate. Dar poate fi diametral opus. Am văzut oameni, a fost o femeie bhootish care a devenit foarte bhootish şi atunci cineva a spus "dar este sora mea rakhi". Şi ce dacă? De îndată ce devine bhootish nu mai există rakhi. La orice impuritate care pătrunde nu mai există rakhi. Gata. Asta s-a distrus cu mult timp în urmă.

Trebuie să aveţi relaţii pure între personalităţi pure. Nu puteţi avea personalităţi impure şi apoi "trebuie să ajut, am o slăbiciune pentru…" - această afacere cu sora rakhi Mi-a creat o mulţime de probleme în America. De exemplu, ea este sora rakhi a aceluia şi această soră rakhi tocmai a început un fel de problemă, de genul intrigii şi a început să le telefoneze fraţilor ei rakhi şi toţi fraţii rakhi s-au alăturat acelei intrigi. Asta n-ar trebui să vă acopere discernământul. Iată de ce discernământul stă între voi.


Ca să înţelegeţi, când o soră rakhi vă spune ceva - este împotriva Sahaja Yogăi sau pentru Sahaja Yoga? Acest discernământ este prezent. Înainte de a merge în acel punct aveţi aici discernământul ca să vedeţi voi înşivă că această relaţie rakhi trebuie să hrănească, să sprijine, să ajute Sahaja Yoga. Altfel ea nu există. Noi suntem fraţi şi surori în Sahaja Yoga. Orice distruge asta, nu este deloc, sub nici o formă o relaţie. Dacă înţelegeţi acest lucru simplu, cred că azi am făcut o treabă bună."

 
Raksha-Bnadhan şi Maryadas pentru sahaja yoghini 
 Astăzi este o zi foarte importantă de Raksha-bandhan; aşa încât trebuie să vă spun câte ceva despre Raksha-bandhan. Înainte de aceasta trebuie să vorbim despre maryadas (graniţele relaţiilor pure) care trebuie respectate de sahaja yoghini.Unul din lucrurile pe care le-am descoperit aici, în Occident, este acela că deşi am înţeles importanţa Muladharei, care este un lucru forte important, dacă nu ne stabilizăm în întregime Muladhara nu vom avea o ascensiune rapidă. În ciuda tuturor acestora, încă mai există lucruri care vă fac să şovăiţi; cum ar fi faptul că oamenii încep să-şi caute partenerii de viaţă în Sahaja Yoga. Acest lucru nu este permis. Nu trebuie să vă stricaţi Ashram-urile (centrele) folosindu-le ca pe o societate în care căutaţi să vă căsătoriţi. Trebuie să respectaţi acest punct, trebuie să-l respectaţi. Dacă vreţi să vă căsătoriţi atunci vă puteţi găsi partenerii de viaţă în afara Sahaja Yogăi, în primul rând. Dar dacă vreţi să vă căsătoriţi în Sahaja Yoga, atunci n-ar trebuii să căutaţi oameni în Sahaja Yoga. Este un lucru foarte periculos pentru Sahaja Yoga, însă şi pentru voi. Acesta este un lucru pe care n-ar trebui să încercaţi să-l faceţi niciodată cu Sahaja Yoga. Voi sunteţi fraţi şi su¬rori. Şi de aceea Eu am încurajat întotdeauna căsătoriile între oameni din ţări sau centre diferite. 
Acum trebuie să înţelegem Maryadas, despre care v-am mai vorbit. Relaţiile dintre bărbaţi şi femei sunt pure doar dacă se păstrează anumite graniţe. Să presupunem, de exemplu, că aveţi lapte într-un vas şi altceva în alt vas. Ca să menţineţi puritatea conţinutului, trebuie să-l păstraţi în vasul său. Dacă le amestecaţi, atunci nu mai există puritate. Lucrurile sunt exact aşa de simple. Trebuie să înţelegeţi cum să menţineţi relaţiile voastre respectându-vă unii altora modestia şi castitatea.
Să spunem, de exemplu, că există o fată mai tânără decât dvs. Trebuie să păstraţi distanţa faţă de o astfel de persoană. Dacă ea este mult mai în vârstă decât dvs. atunci este în regulă; puteţi râde, glumi, ea este mult mai în vârstă decât dvs. Dar de obicei trebuie să păstraţi distanţa faţă de o fată mai tânără; nu faţă de copii. Trebuie să învăţaţi aceste lucruri; cum să păstraţi distanţa.
Dacă un bărbat este mai tânăr decât dvs. atunci nu trebuie să aveţi idei ciudate despre o asemenea persoană – este absurd. Dacă un domn este mai tânăr decât dvs. este un lucru pervers să faceţi aşa ceva. N-ar trebui să aveţi idei ciudate despre această persoană. Acest lucru se face în caz de urgenţă, atunci când nu există alte posibilităţi de căsătorie. Atunci când există prea multe femei sau prea mulţi bărbaţi sau în condiţii denaturate. La noi nu este cazul; aceste condiţii nu există, aşa încât trebuie să ne comportăm ca nişte oameni normali. Şi atunci când avem condiţii favorabile, de ce să nu le folosim? De ce să vrem lucruri absurde? Vin la Mine şi spun: „Mamă, ne-am hotărât să ne căsătorim; lasă-ne să ne căsătorim!“ Trebuie să spun „Da“. Sunt multe lucruri pe care nu le aprob, dar la care spun „Da“. Acestea creează un precedent foarte rău. S-ar putea ca uneori, în caz excepţional, Eu să fi ales pe cei care se căsătoresc astfel. Dar asta nu înseamnă că voi trebuie să luaţi problema pe cont propriu şi să faceţi aşa, încât să-Mi faceţi probleme mai târziu.
...
Şi acum relaţia dintre bărbaţi şi femei. V-am spus că nu trebuie să încercaţi să intraţi într-un dormitor al doamnelor. Nu se cuvine. Nici femeile nu ar trebui să intre în încăperi ale bărbaţilor. Dar aşa ceva este un lucru foarte obişnuit. Femeile nu ar trebui să se comporte aşa cum o fac alte femei.
...
Deci trebuie să vă dezvoltaţi simţul ruşinii printre bărbaţi şi femei. Este un lucru plăcut, este un lucru frumos. Vă dă un farmec în plus dacă aveţi simţul ruşinii, dacă sunteţi timizi.
...
Pentru că felul în care discutaţi, în care vorbiţi – totul trebuie să fie plin de sfinţenie. Voi sun¬teţi sfinţi acum. Vă daţi seama de acest lucru? Cu toţii sunteţi sfinţi. Felul demn în care vă compor¬taţi unii cu alţii, felul în care le respectaţi demnitatea, felul în care trăiţi sunt foarte importante.
Trebuie ca modul în care vă comportaţi să fie plin de sfinţenie în mod evident. Trebuie să fiţi sfinţi şi acest lucru nu este greu pentru voi, să vă comportaţi ca nişte sfinţi.
Acest lucru este foarte important. Aţi distruge, pur şi simplu, Sahaja Yoga dacă nu aţi păstra Maryadas. Acesta este unul din lucrurile esenţiale pe care trebuie să le înţelegeţi.
V-am spus iar şi iar cum să vă îmbrăcaţi, cum să vă purtaţi, cum să discutaţi, cum să-i ascul¬taţi pe alţii mai mult decât vorbiţi voi înşivă, cum să deveniţi neagresivi – este modul cel mai bun de a impresiona oamenii şi de a exprima Sahaja Yoga.
...
Şi acum Maryadas faţă de lider; trebuie să-l respectaţi! Am văzut că nimeni nu ştie să se adreseze – nici chiar copiii – atunci când vorbeşte cu cineva mai în vârstă, nu ştie să se adreseze,
să-i spună unchi sau altfel, este un lucru greşit. Trebuie să-i învăţaţi pe copiii voştri să se adreseze celor mai în vârstă cu frate, unchi sau altfel. Respectaţi-i pe cei mai în vârstă! Dar atunci când nu vă respectaţi nici liderul, ce se întâmplă? Am văzut băieţei care le spuneau pe nume unor oameni mari cu 3-4 copii. Noi nu ne comportăm aşa. Să nu faceţi niciodată aşa. Am văzut aşa ceva – chiar şi la biroul soţului Meu se întâmplă aşa ceva. Pentru că atunci când am fost Eu – toţi îi spuneau pe nume: Tom.  Este un om important şi totuşi i se spune doar Tom.
Dar noi totdeauna le spunem „Domnule“ chiar şi şoferilor. Aşa că nu putem înţelegem acest lucru. Vedeţi, se spune că ar fi „democratic“ sau aşa ceva. În felul acesta deveniţi „demonocratici“.
Trebuie să respectăm. Trebuie să-i respectăm pe ceilalţi; să ne adresăm cu respect. În special la o întrunire, trebuie să vă adresaţi celorlalţi, chiar şi prietenilor cu „Domnule“.
Maryada înseamnă că atunci când îi spuneţi cuiva soră sau frate să nu o faceţi doar din vârful buzelor. „Eşti sora mea“. Este ceva înnăscut şi foarte profund. Trebuie să manifestaţi sentimentele frăţeşti pentru că în felul acesta ceea ce este sublim în voi se va ridica, vă veţi îmbunătăţi Vishuddhi stâng, iar Shri Vishnumaya va fi satisfăcută.
Dacă îi spuneţi cuiva soră, relaţiile frăţeşti, filiale şi cele materne scad aşa-zisul ego, care se ascunde în Vishuddhi stâng. Aşa încât încercaţi să fiţi binevoitori şi blânzi cu persoana pe care o numiţi soră. Fiţi apropiat de ea. Aveţi grijă de ea. Dacă numiţi pe cineva frate, trebuie să-l rugaţi să vă protejeze şi trebuie să ştiţi că aveţi dreptul să-i cereţi protecţia. Dar şi voi trebuie să-i daţi ceva şi trebuie să aveţi grijă de el, să-l întâmpinaţi cu bucurie în casa voastră şi să vă purtaţi cu el ca şi cum ar fi o părticică din fiinţa voastră, pentru că el este foarte apropiat de voi, fiindu-vă frate.Dar un astfel de frate nu ar trebui să încerce să-şi domine soţia – iar este vorba de Maryadas. Cineva este foarte prietenos cu fratele său sau o doamnă este prietenoasă ca o soră, atunci n-ar trebui să încerce să se bage între soţ şi soţie. Este lucrul cel mai rău să vă băgaţi între soţ şi soţie. Oricine încearcă să facă aşa ceva trebuie să ştie că este o persoană josnică. N-ar trebui să vă băgaţi niciodată între soţ şi soţie.Relaţia frate-soră este relaţia lui Vishnumaya; Vishnumaya este Sora, sora lui Shri Krishna. Ea este cea care a anunţat venirea lui Shri Krishna. Ea este cea care şi-a sacrificat viaţa pentru a salva viaţa lui Shri Krishna; iar Ea s-a născut ca Draupati care, după cum ştiţi, a fost mai târziu umilită de către Duryodhana, iar Shri Krishna a fost cel care a venit şi a ajutat-o.Aceasta este o relaţie foarte dulce de puritate, de ajutor. Între frate şi soră trebuie să se menţi¬nă o relaţie foarte delicată. Iar aceasta este o relaţie foarte specială. Astăzi, cei care vor să lege Rakhi unei surori ar trebui s-o facă în faţa Mea, va fi o idee bună. Aceasta este o relaţie mai impor¬tantă decât oricare altă relaţie. Pentru că aici cineva este sora voastră, e bine. Dar dacă ea nu este sora voastră ar trebui să ştiţi că voi cu toţii sunteţi născuţi dintr-o Mamă. Aşa încât relaţia dintre frate şi soră ar trebui să fie în regulă.
Nici aici nu ar trebui să aveţi preferinţe. Pentru că cineva ar putea dori să aibă o soră bogată sau ceva de genul acesta. Sau cineva ar dori să aibă (ca soră) pe cea mai nenorocită. Dacă aceasta nu este altceva decât o relaţie cu o persoană cu care aţi vrea să fiţi fericit, ar trebui să legaţi Rakhi. Şi dacă cineva a rămas pe dinafară, aş spune că cel mai bine ar fi să trageţi la sorţi. Cred că oamenii pot face aşa ceva pentru a-şi alege surorile şi a lega Rakhi. Alegeţi cum doriţi. Dar Eu am nişte Rakhi drăguţe pentru voi; trebuie să faceţi acest lucru azi. Iar Eu voi fi foarte fericită.




   

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu