STABILIZÂND PRINCIPIUL DE GURU Ady Guru Puja, Londra 4 iulie 1982

Ne-am adunat aici să înţelegem modul şi metodele de stabili­zare al principiului de propriu maestru. Krita Yuga înseamnă tim­pul (perioada de timp), când trebuie să faci ceva. Krita: când aces­ta este făcut. Aşa că voi sunteţi canalele acelui drum (sau ale ace­lei căi) împlinind lucrarea lui Dumnezeu. Voi sunteţi canalele lui Dumnezeu atotputernic şi ale puterii sale, pe de o parte trebuie sa păstraţi demnitatea, gloria şi să vă asumaţi calitatea de guru. Pe de altă parte voi trebuie să fiţi complet abandonaţi Dumnezeului vos­tru atotputernic. Toată autoritatea şi demnitatea voastră vin de la El. Si al treilea lucru e acela că Dumnezeu a creat Universul în Joa­ca şi voi trebuie să vedeţi jocul Lui.

Aşa că o dispoziţie plină de voioşie să debordeze din voi. Pînă acum ideea de Guru era că o asemenea persoană nu rîde niciodată şi e tot timpul calm, stăpîn pe sine.

Asta era în regulă pentru Guru-ul care nu trebuia să aibă contact cu publicul ci numai să se atârne de o sfoară undeva în Himalaya. Dar aici avem în faţă întreg Universul care trebuie sa primească revărsarea dragostei voastre clocotitoare.

Asta nu înseamnă ca voi să fiţi frivoli, pentru că nu puteţi fi, jocul divin nu e frivol, ci e plin de bucurie. Si bucuria nu are acea dualitate.

Aşa că pentru a căpăta principiul de propriu Guru ar trebui ca mai întîi să ştim cum e distrus.

De alt fel orice lucru care nu este îngrijit sau menţinut, se distruge. Dacă nu acordaţi, să zicem, atenţie acestor plante minunate de aici, ele se vor distruge. Aşa că înainte de toate ar trebui să ştim să fim atenţi alerţi ca daca nu ne vom menţine pe noi înşine, vom fi distrusi. Pentru ca menţinerea nu e de dragul de a menţine. Este pentru a opri distrugerea principiului vostru de Guru. Când suntem neglijenţi sau leneşi în această privinţă, suntem responsabili pentru distrugerea principiului nostru de Guru.Aşa că atenţia pe care o avem trebuie acordată menţinerii principiului de Guru.

Guru au capacitatea să se menţină pe ei înşişi şi să-i menţi­nă pe ceilalţi. La început, cînd Guru încercau să stabilizeze acest principiu, ei puneau nişte reguli şi reglementări foarte, foarte stricte. Dacă citiţi din Biblie capitolul lui Levi veţi găsi că toate shariaturile (reguli) descrise, sunt urmate şi acum în Ryadh sau în ţările arabe. Pentru a menţine acel principiu în tine este scris într-un limbaj dur ca acesta : "0 persoană care nu face aceasta ar trebui omorâtă, sau care face ceva rău de acest fel, ar trebui omorâtă cu pietre". Asta era la începutul începuturilor aşa ea oameni­lor din acel stadiu de evoluţie le era necesar sentimentul acela de teamă. Aceasta nu însemna în nici un fel să insulte să lezeze sau sa răpească libertatea fiinţelor umane. Dar era conceput să le dea oa­menilor o mare idee despre importanţa principiului de Guru din ei. In acea etapă erau folosite metode de înspăimîntare aş spune, un tip oribil de periculos. Si în acele timpuri oamenii ascultau.

Un alt stadiu din evoluţie a avut loc cînd s-a ajuns în situa­ţia când oamenii credeau că ei trebuie să devină austeri şi au început să se menţină într-o aspră stare de austeritate, aşa că principiul era protejat dar nu era proiectat către ceilalţi ci era proiectat către ei înşişi. Aşa că putem spune că primul val a început când Guru-ul primordial a spus că dacă nu faceţi asta veţi fi ucişi.

A doua treaptă a fost cînd discipolii au acceptat asta pentru ei înşişi şi au început să-şi spună că dacă nu vor face aşa se vor sinucide. Austeritatea a început avînd la bază înţelepciunea şi nu încăpăţînarea dar apoi s-a transformat în fanatism, aşa s-a ajuns la o extremă; a început cu ideea menţinerii dar automenţinerea de­venise imposibilă, sau probabil ei s-au gîndit că nu se pot menţine, au devenit încurcaţi, năuciţi şi pentru ei regulile au devenit mai importante decît "menţinerea "însăşi. Iată de ce îi găseşti distrugîndu-se pe ei înşişi.

INTELEPCIUNEA SAU ESENTA LUI GURU TATWA ESTE ECHILIBRUL INTE­RIOR. ca atunci cînd vreţi să păstraţi o plantă, dacă nu-i dati apă va muri; dacă-i daţi prea multă, de asemenea va muri. Aşa că înţe­lepciunea stă în a înţelege cîtă apă trebuie dată plantei astfel încît să crească cât mai bine.

Acum această înţelepciune trebuie obţinută prin conştiinţa noastră vibratorie. Sunteţi plasaţi în cele mai norocoase împreju­rări pentru că sunteţi suflete Realizate înainte ca Guru Tatwa să fi fost pe deplin stablilit. Voi aveţi toate puterile la care poa­te aspira un Guru fără a fi stabilizat Guru Tatwa. Mai ales sunteţi sub completa ocrotire a dragostei Mamei voastre. Dar cu nici un fel dragostea Mamei nu vă va lăsa să vă distrugeţi Principiul de Guru. Aşa cum vă spuneam, acel Principiu de Guru este un lucru foarte sen­sibil şi este distrus dacă voi înşivă nu încercaţi să vi-l menţineţi, înainte de toate distrugerea porneşte chiar de la sursa fiinţei noas­tre. Vreau să spun că fiinţa noastră este creată din cinci elemente şi cele cinci elemente au tot timpul posibilitatea să se distrugă. Oricare dintre aceste elemente, dacă nu sînt îngrijite, se distrug. Asta este capacitatea din construcţie a elementelor sau a chestiunii cum s-ar spune. Aşa că a le menţine este foarte important.

Deci oamenii au ideea că odată ce deveniţi Guru nu mai aveţi nevoie să menţineţi nimic, se menţine de la sine. Dar nu este asa. Fiţi de acord că Spiritul, categoric sporeşte frumuseţea şi sănătatea acestor elemente. Dar la nivelul uman există întodeauna o forţă mai mare care Încearcă să le distrugă. Aşa până când nu vom deveni complet Spiritul există şansa să fie distruse.

Cineva va spune: "De ce este nevoie de acest echilibru?" si aceasta este o întrebare importantă la care ar trebui să putem răs­punde tuturor celor care ne vor întreba. Fără echilibru nu puteţi creşte. Dacă nu puteţi creşte, care e folosul că am devenit fiinţe umane. De exemplu, totul este Dumnezeu dar nimeni nu e conştient. La nivel uman voi deveniţi conştienţi; înseamnă că totul există, to­tul este acolo dar nu e conştient. Există deci o piatră, care este de asemenea Dumnezeu, dar încă nu este conştientă. Cum spun, această zonă este complet întunecată şi noi suntem orbi. Nu e nimic de văzut, de simţit sau de experimentat în acele condiţii. De fapt se crede că întunericul e adevăr, că acea ignoranţă este adevărul, dar cînd apare soarele şi se face lumină iar ochii voştri se deschid atunci mergeţi să vedeţi totul. începeţi să deveniţi conştienţi. Aşa că la nivelul uman sunteţi conştienţi în cel mai înalt grad.

Acum această conştiinţă trebuie să devină conştiinţa Spiritu­lui. Ce vi s-a întîmplat este că aţi simţit Spiritul. Dar echilibrul încă nu există, Mama voastră v-a tras afară şi v-a făcut dar încă există, dezechilibru în interior. Dacă vă deplasaţi puţin spre stân­ga puteţi fi distrus, vă deplasaţi spre dreapta, veţi fi distrus. Aşa că trebuie să încercaţi ambele lucruri din moment ce v-am spus metodele pe care acum am să le explic.

Înainte de toate trebuie să fiţi austeri cu voi înşivă, separaţi-vă pe voi înşivă de voi înşivă. Separati-vă înşivă ca Spirit şi priviţi la propriul ego şi superego. Acum începeţi să observaţi ego-ul şi superego-ul - nu le întreţineţi, sunt foarte distrugătoa­re. Acum cînd vedeţi jocul ca un martor al acestor forţe distrugă­toare veţi şti de asemenea să vă menţineţi mai bine. Să te separi pe tine însuţi e mai uşor când începi austeritatea.

Cel mai rău lucru pe care elementele vi l-au făcut este că v-au format obiceiuri. Tot felul de apucături. Unii oameni sunt foar­te amatori de a face baie, alţii de a nu face. Unora le place să se scoale dimineaţa cîntînd cîntece şi trezind pe toată lumea, alţii sunt buni la dormit până la ora 10. Unora le plac rochiile în culori deschise, altora rochiile colorate ţipător. Dacă sunteţi englezi veţi dori stilul englezesc peste tot, mâncare oribil de insipidă. Dacă sunteţi francezi veţi dori puţin vin. Dacă sunteţi italieni veţi dori prea mulţi carbohidraţi. Dacă sunteţi spanioli veţi vrea prea multe grăsimi. Dacă sunteţi indieni veţi vrea prea multe condi­mente. Aşa că ar trebui să schimbaţi acest obicei şi să renunţaţi la toate extremele care vă plac.

Acum dacă voi spuneţi că mie îmi place mîncarea moderată, atunci ar trebui să spuneţi că trebuie să mănânc multe răcituri. Dacă spuneţi că îmi plac culorile palide atunci voi purtaţi culori ţipătoare. Mergeti de la o extremă la alta la început. Dar am văzut oameni care au ramas lipiţi şi la cealaltă extrema. Deci noi trebuie să fim în centru - nu la extreme.

Un om care este Avadhuta, cel care este un mare Maestru nu poate fi apucat niciodată de nici un fel de apucături. Nu poate fi condus niciodată de nici o idee de genul "îmi place asta". El vede frumuseţe în verdeaţa luxuriantă şi vede frumuseţe în copacii des­frunziţi.

Acum curentul de a deveni foarte austeri într-un mod foarte amuzant a început în Vest. Ca şi cum dacă ţi-ai pieptăna părul n-ai fi bun. Ca şi cum dacă n-ai mirosi (puţi), n-ai fi bun. Dacă n-ai arăta ca un porc n-ai fi bun. Tot felul de idei amuzante s-au stre­curat în minte pentru că ei au trecut la cealaltă extremă.

Dar noi trebuie să învăţăm de la natură. Natura se îmbracă singură cînd trebuie să salute primăvara, şi cînd e iarnă pur şi simplu se dezbracă complet, ar trebui s-o adaug, pentru ca frunzele să cadă înapoi la Mama Pămînt şi pentru că soarele trebuie sa ajun­gă la Mama Pămînt. Ea nu e ataşată de nimic.

Surprinzător, este mult mai elementară decât sîntem noi. In timp ce noi, care suntem spirituali, ar trebui să nu avem nici un ataşament.

Dar această idee este de asemenea o idee mentală, care este cel mai rău ataşament. E un ataşament tare amuzant care mă face să râd, asta e cea mai mare glumă pe care am văzut-o, că oamenii se ataşează de idei mentale. Este ca şi când ai crede că orice gândeşti mental ţi se va întâmpla întocmai. Să spunem că o persoană care urmează să meargă la un picnic îşi va pune în minte (mental) că va lua cutare lucru, asta şi aia. Poate chiar sa deschidă un carnet şi să scrie că am de gand să iau asta şi asta cu mine. Si cînd ajunge la picnic îşi dă seama că s-a împotmolit pentru că nu a luat nimic cu el, că totul e în carneţel.

Mama voastră se pricepe să vorbească şi Ea vă vorbeşte, dar ar trebui să nu vă ataşaţi mental. Ca de exemplu, "Dacă Mama zice aşa" şi toată lumea discută cu aşa mare entuziasm asta şi aia, dar nu devine parte integrantă a fiinţei voastre. Dar e un ataşament foarte comun în zilele noastre cu toţi oamenii care ştiu despre toate şi nu au nimic. Acest ataşament mental ar trebui atacat în realitate.

Devenind şi văzând, devenind şi experimentând. Devenirea este a vedea, a experimenta. Ca şi când dacă urmează să vin aici, trebuie să vin şi să"văd" locul. Dacă doar am gînduri despre el şi idei men­tale, imagini mentale, nu e bine, nu e al meu, nu e adevărul. Aşa că atunci cînd deveniţi conştienţi, de fapt, se întîmplă că voi îl "vedeţi" voi înşivă, aşa că haideţi să vedem. Scăpaţi de concepţia aceea mentală că ştiţi deja despre el. Nu stiţi, pentru că aceea ce ştiţi este doar mental. Asta ar trebui sa fie o parte integrantă a fiinţei voastre.

Acum, cum s-o facem? Unii vor spune că trebuie în continuare să fim austeri. Atunci asta va deveni o altă obsesie. Alţii vor spu­ne "în regulă, Mama ne-a„ spus să ne bucurăm, aşa că doar ne vom bu­cura. Cum sa înclini balanţa este marea problemă. Dar asta n-ar trebui să fie pentru oamenii care posedă constiinţa vibratorie. Am văzut oameni afirmînd că ei sunt mari` Sahaja Yoghini dar ei nu pri­meau nici un fel de vibraţii şi spunînd că primesc. E atît de înşe­lător.

Cineva poate gîndi că trebuie să mergem mai departe şi să vedem mai mult şi să ştim despre aceasta. Dar dacă întrebi pe fran­cezi cum eşti, ei - cam aşa - asta înseamnă ca ei sunt întotdeauna în dezechilibru. întrebi un englez şi-ţi va spune "nu ştiu", sau ei îţi spun "ştiu" - nu există nimic între voi.

Acum trebuie să înţelegem că ducem lumina în mîinile noastre. Si lumina ar trebui să nu se zgîlţîie, trebuie s-o ţinem strîns. Si ar trebui să avem o atenţie concentrata asupra menţinerii luminii. Si apoi să vă spuneţi vouă insivă că trebuie să "vedem" nu doar să Înţelegem mental - înseamnă să fiţi de fapt conştienţi. Pentru că sunteţi complet altfel - sunteţi o parte integrantă a întregului - asta sunteţi! Singura problemă este că voi nu aţi văzut încă asta. Aţi acceptat mental dar nu aţi "devenit". Pentru că proiecţia menta­la vine din gând, provine din gândire. Asta înseamnă că sunteţi încă la nivelul gândirii. Trebuie să deveniţi fără gânduri. Dacă vă bazaţi pe gânduri atunci sunteţi încă mai jos de Agnya Chakra. Aşa că toate undele cerebrale ar trebui oprite pentru a începe cu asta şi apoi putem spune că e în regulă şi acum haideţi să vedem.

Aşa că de la Nabhi chakra urcaţi la Agnya chakra. Atunci pe deasupra, mai apare a treia problemă a distrugerii - emoţională. Cea emoţională este una foarte subtilă. La fel ca şi alţi oameni, Sahaja Yoghinii vor sta jos cu o chitară şi vor începe să cânte ca şi când ar fi cu toţii turturele. Aşa că cea mai delicată este cea emoţională. Această problemă emoţională este o colectivitate camu­flată. De exemplu, când Sahaja Yoghinii se întîlnesc ei se vor îmbră­ţişa, se vor săruta, schimbă amabilităţi unii cu alţii, apoi se aşea­ză pe jos şi încep să cînte ca nişte hippie. Iau o chitară în mână şi se vor legăna pe melodia dragostei. Asta e de fapt Vishuddhi în punctul colectivităţii. Si bineînţeles este foarte dificil de scă­pat de aceasta pentru că îţi conferă o senzaţie foarte plăcută. Si oamenii devin ameţiţi de emoţii, ei cred că asta e bucurie. Bucu­ria poate fi obţinută numai prin detaşare completă, Detasarea care este lipsită de ego şi superego.

Dar acum problema cu care fiinţele umane încep să se confrun­te este asumarea statutului de Guru. Incep să vorbească despre Saha­ja Yoga, să discute despre Sahaja Yoga şi să creadă că au devenit deja Shri Krishna. Ei au un ego mai mare chiar ca al unei persoane ignorante în ceea ce priveşte Sahaja Yoga. încep să discute cu un asemenea ego încît eu însămi sunt înspăimîntată de ei. Ma întreb uneori cît ştiu ei oare despre Sahaja Yoga. Si ei încep s-o afirme atît de mult încît e înspăimîntător. S-ar putea spune," că ei simt că, acel protocol nu e în regulă şi că ar trebui un protocol mai ca lumea, noi avem grijă de protocol, noi suntem păzitorii protocolului şi toate aceste lucruri.

Acum, cei care sunt pe partea emoţională văd ego-ul celorlalţi în timp ce aceia care sunt pe partea ego-ului, văd emoţiile celorlalţi. Aşa că unul îl critică pe celălalt. Dar ei nu se observă căzînd într-o capcană care este una din extreme; aşa că pînă când nu suteţi detaşaţi voi nu vă daţi seama de aceasta.

Acum, nu spun că am comis o greşeală, dar s-a întîmplat să fie o greşeală; pentru primii trei ani de Sahaja Yoga n-am vorbit niciodată despre un bhoot. Am crezut ca ne vom putea descurca şi fără asta; dar a venit o doamna în Sahaja Yoga care era posedată şi care încercase tot felul de tehnici tantrice, aşa că a trebuit să le spun. Acum fiecare Sahaja Yoghin a devenit o colecţie de bhoot- uri. Întrebi un Sahaja Yoghin "De ce ai făcut-o"; "Trebuie să fi fost un bhoot" - răspunsul. "Dacă spui asta cum se face că tu ai săvârşit o asemenea faptă?" Ei doar spun "Nu ştiu, bhoot-ul a făcut-o!" Ei niciodată nu sunt acolo, în schimb bhoot-urile sunt întotdeauna.

Acum nu mă pricep cum să procedez, chiar ca Guru, pentru că dacă discipolii mei există, le pot vorbi, dar dacă ei sunt bhoot-uri, ce am să le spun lor? Le pot vorbi Sahaja Yoghinilor dar nu bhoot-uri- lor, ei n-or să mă asculte.

Aşa că asta e cea mai mare scăpare pe care au născocit-o Sa­haja Yoghinii, care este cea mai rea, care n-a mai existat pînă acum. Aşa că uneori simt că a fost o greşeală că am introdus acest cuvânt "bhoot". Ei se scuză spunînd "Mamă, trebuie să fi fost ceva negati­vitate".

Dacă sunteţi detaşaţi ca o piatră, atunci nu puteţi conţine această apă negativă în interior. Voi nu deveniţi mai negativi, de­veniţi mai mult guru. Acum, când eu zic că nu ar trebui să fiţi ne­gativi, sugerând că în asemenea împrejurări ar trebui să nu fiţi bhoot-uri, că ar trebui să fiţi voi înşivă, ei încep să se simtă vi­novaţi. Aşa că născocesc tot felul de şmecherii anti-Guru. Eu sunt Guru-ul vostru şi este împotriva Gurului să faceţi şmecheriile astea cu voi.

Acum daca încercaţi să mă păcăliţi pe mine - care e folosul? Voi trebuie să cîştigati ceva şi cînd colo voi faceţi şmecherii. Trebuie să deveniţi mai conştienţi. Nu trebuie sa fiţi distruşi. In afară de asta, trebuie să-i salvaţi şi pe ceilalţi. Cum o veţi face cînd nu acceptaţi că este privilegiul vostru, că este norocul vostru că aţi fost aleşi să fiţi intermediarii lucrării lui Dumnezeu. Uneori mă simt ca şi cum toate bhoot-urile au venit la mine pentru realizare şi eu însămi sunt gata să devin un bhoot! Bhoot înseamnă de asemenea Bhootnath, care e numele lui Shri Shankara, Shri Shiva, pentru că el umblă tot timpul după bhoot-uri. Dar voi trebuie să fiţi prezentul şi nu un bhoot, bhoot însemnînd trecutul.

Atunci ce trebuie ştiut? Voi deveniţi cînd sunteţi în prezent. Pur şi simplu mergeţi să deveniţi, să evoluaţi, să înfloriţi. Încer­caţi sa fiţi în prezent. Nu scăpaţi prezentul, înfruntaţi-l.Nu vă simţiţi vinovaţi, nici nu daţi vina pe un bhoot, amîndouă sunt lucruri care vă vor scoate afară din prezent.

Acum, priviţi doar că întreaga natură, întreaga putere divină, dorinţa voastră arzătoare de atîta timp, toate, sunt de partea voas­tră. A venit timpul. Voi sunteţi chiar acolo. Ce avem de făcut? "Doar staţi în centru". Pe axă. încercaţi să vă menţineţi pe axă. Si atunci vedeţi doar periferia mişcîndu-se, nu vă deranjează.

Cînd vedeţi că vă purtaţi rău în orice fel, pedepsiţi-vă sin­guri. E mai bine să vă pedepsiţi decît să vă pedepsească Dumnezeu pentru că e o pedeapsă mai severă. Dar nu vă simţiţi vinovaţi; pen­tru că voi nu aţi făcut nimic rău, bhoot-ul a făcut-o. Aşa că ajun­gem în punctul în care înţelegem că noi suntem Guru şi nu putem fi bhoots.

Pentru a deveni Guru trebuie de asemenea să ne schimbăm şi aspectul exterior. De exemplu, trebuie să cunoaştem bunele maniere. Aceste maniere devin o a doua noastră natură. Uneori oamenilor care sunt foarte amatori de mîncare le spun că ar trebui să postească. De orice eşti amator, încearcă să renunţi. încercaţi să vă depăşiţi slăbiciunile şi ataşamentele, obiceiurile voastre. O dată ce Guru Tatwa este stabilizat, voi veţi fi acceptaţi ca Guru. Nu va fi nici o nevoie să spuneţi că voi sunteţi Guru, oamenii vor şti că voi sun­teţi. Aşa că nu trebuie să ne scriem pe frunte că suntem Guru, oame­nii vor şti că acesta este un mers de Guru, că puteti vedea divini­tatea mergînd, că puteţi vedea demnitatea mergînd şi gloria făcîndu-şi apariţia.

Trebuie să vă schimbaţi în interior şi lumina acelei iluminări interioare se va vedea în afara. Dar ar trebui să nu fie o idee men­tală sau emoţională ci ar trebui să fie împlinirea, devenirea, con­ştiinţa. Ar trebui să experimentaţi prin propria voastră experienţă asupra voastră. Chiar şi eu fac asta. Cînd nu vă pot apuca de un capăt pentru că sunteţi bhoot, va apuc de celălalt. Cînd cineva spu­ne ca el este un bhoot, atunci eu vad că el suferă un pic şi-i face faţă bhoot-ului din el. De exemplu, rog pe cineva să facă ceva şi uită complet de asta, apoi spune că un bhoot e de vina. Aşa că îşi pierde portofelul şi atunci ii spun că bhoot-ul trebuie să-i fi luat portofelul.

Dar experimentez cu mine însămi. Văd întîi cum m-aş putea apropia de voi. Dacă nu merge, încerc ceva înăuntrul meu. Pentru că e foarte viclean timpul în care trăim. Daca aţi fi trăit în con­formitate cu shariat-ul din capitolul lui Levi (regulile), toate bhoots-urile n-ar mai fi fost aici! Poate nici Sahaja Yoghinii!

Si această proiecţie mentală e un lucru atît de comun că e greu să detaşezi oamenii, dar singurul mod în oare pot păcăli este de a mă experimenta pe voi. In acelaşi mod ar trebui să procedaţi cu voi înşivă şi să vă puneţi într-o situaţie experimentală.

Astăzi este ziua de Guru Puja, ziua în care trebuie să vă veneraţi Gurul. Sunteţi cu adevărat norocoşi că aveţi un Guru care e o Mama. Si Mama şi Gurul meu este Mama Pamînt care mă învaţă cum să am de-a face cu oamenii. Si Ea este cea care la fiecare stadiu de dificultate mă ajută să-mi corectez propriile mele metode de Nirmala Vidya. Ea a fost o Mamă aşa de bună şi un Guru aşa de bun cu mine. Si Ea este o personalitate atît de liniştitoare. Toata ver­deaţa ei este dată ei de soare, aşa cum se spune, numai ca să ne calmeze pe noi toţi. Ea poartă verde pe ea. Si verdele este princi­piul de Guru. Ea este o personalitate detaşată. Ea este magnetismul, Ea atrage. Cînd oamenii merg pe Ea, Ea are grijă de ei. Ea creează din swayam bhos pietrele automanifestate. Atracţia Ei este atît de mare încît fără ea am atîrna în aer. Ea mă ţine "cu picioarele pe pămînt", cum se spune, adică la realitate. Dacă aş vrea aş putea fi doar Spiritul fără să-Mi pese de nimeni altcineva. Modul în ca­re Ea suportă păcatele noastre, modul în care întotdeauna are gri­jă de noi şi ne hrăneşte în ciuda tuturor defectelor este acelaşi mod în care un Guru ar trebui să procedeze. Ea este extrem de ier­tătoare. Dar uneori izbucneşte într-un cutremur şi uneori calciu şi potasiu ţîşnesc din Ea. Produce sulf pentru a vă trata. Dacă solul Angliei devine vibrat, atunci acesta poate fi utilizat în medi­cina. In India oamenii folosesc argila în medicina, pentru orice fel de tratament. înţelegerea lui Guru Tatwa (Principiul de Guru) cineva o poate primi de la Mama Pămînt. Aşa că haideţi să atingem Mama Pămînt şi să ne plecăm Ei.

Dumnezeu să vă binecuvînteze!

In Kundalini Shastra, Mama Pămînt este Kundalini. Mooladhara este Mama Pămînt. Aşa că pentru noi, Kundalini este lucrul cel mai important, Nu trebuie să ne îngrijim despre ce se spune în Levi, că nu trebuie să furi, că trebuie sa spui minciuni. Ce aveţi de făcut este să ţineţi Kundalini ridicată permanent.

Aşa că Guru trebuie să fie o persoană "absolut practică". Trebuie să aibă bun simţ şi spirit practic, nu poate fi o persoană nepractică. O persoană nepractică nu este un Guru. Dar prin "prac­tic" în mod obisnuit se înţelege un om şiret, abil,care ştie cum să devieze de la cărarea dreapta, etc. Acesta e lucrul cel mai neprac­tic de făcut! Ceva absurd, surprinzător - nu e modul în care un Guru trebuie să acţioneze. Este în întregime bunul simţ acela care tre­buie să-l  ghideze pe Guru cînd are de-a face cu o persoană. Si bunul simţ nu e şiretenie în nici un caz. Sursa bunului simţ este Spiritul.

Expresia unui Guru este foarte, foarte paradoxală. De exemplu, un Guru va fi extrem de practic; presupunînd că îşi are de construit casa, o casă sau un ashram, sau orice altceva el va fi extrem de practic. Va fi foarte economic, va crea ceva neaşteptat, oamenii vor fi uluiţi cum de a facut-o aşa de practic. Dar el va fi atît de de­taşat încît acest ashram trebuie dat cuiva, el îl va dona imediat. Pentru a procura, bunăoară, o lampă, Gurul va fi foarte practic, va alege pe cea mai bună şi ieftină şi totodată cea mai frumoasă. Si va fi foarte preocupat cu asta. Dar cînd va veni vremea s-o dea o va da chiar cu mai multă tragere de inimă. Atunci cînd va da, va da cu aceeaşi participare sufletească. Va căuta metodele cele mai prac­tice de a dărui. Aşa că a procura este de fapt a dărui. El obţine pentru a dărui. Iată cum el este cel mai practic posibil.

Ştiţi că nu putem lua nimic cu noi. Numai Guru poate lua ceva cu el. Nimeni altul nu poate, numai Guru-ul are discipoli şi discipoli şi discipoli "pentru vecie" care vor cînta laude. Nici o altă relaţie nu e atît de eternă. Ea va continua să se reflecte în veci de veci. Dacă orice val se scufundă şi dispare - în orice fa­ceţi e un val care dispare - nu şi valul de cunoaştere provenit de la Guru.

E mai presus chiar decît principiul Divin, pentru că el ex­plică. Principiul Divin nu se poate explica pe sine, Guru este cel care explică. Nu doar că îl manifeştă dar îl si explica si îl face să dea rezultate, asa că el este maestrul Puterii Divine.

Aşa că într-un fel, Puterea Divină este semnul unui Guru. Aşa cum cuvîntul are un sens şi cuvîntul slujeşte sensul. Dar în Principiul de Guru. Divinul serveşte pe Guru. Totul este la dispo­ziţia voastră. Pentru că sunteţi un Guru! E ca un regizor: oameni care se ocupă cu decoruri, lumini, microfoane, toţi trebuie să-1 servească pe regizor pentru că el îi pregăteşte pe actori.

Dar Principiul de Guru trebuie să fie"atît de neprovocabil, trebuie să fie de o asemenea capacitate încît nimeni să nu poată sa-1 provoace pe Guru şi doar atunci el va da rezultate.

Asa că voi trebuie să-l puneţi în practică într-o asemenea manieră încât să fiţi absolut neprovocabili. Aveţi un noroc deosebit că vă puteţi vedea şi corecta pe voi însivă, lucru pe care nimeni nu-l putea înainte; voi sunteţi propriul vostru Guru. Această situaţie nu s-a mai întâmplat NICIODATĂ.

Voi sunteţi propriul vostru Guru. Si lăsaţi-Mă să fiu Mama voastră. Asta va fi cel mai bine pentru Mine.

Aşa ca astăzi este ziua în care cineva trebuie să determine în ce măsură este un Guru - primul sunet. Trebuie să luaţi un anga­jament solemn că vă veţi stabiliza Principiul vostru de Guru - punctul doi. In al treilea rând trebuie să vă angajaţi că veţi stabiliza Principiul de Guru în ceilalţi. În al patrulea rînd ar trebui să ştiţi că există o piedică în aceea că Guru este o Mamă. Ea este prea bună pentru a fi Guru. Prea blîndă pentru a fi Guru. Si extrem de tolerantă. Aşa că e mai bine să îndreptaţi către voi această stricteţe (asprime) şi singuri să vă purtaţi de grijă.

Dumnezeu să vă binecuvînteze!

Deveniţi propriul vostru Guru!

De fiecare dată de ziua Guru-ului am o problemă. Si una din ele e că la fiecare Guru Puja mă gîndesc că ar trebui să dau un Guru complet şi măcar pentru o zi ar trebui să nu fiu Mama. Dar de fiecare dată cînd încerc acest truc el se întoarce împotriva mea. Anul trecut în India le-am spus că am de gînd să fiu doar Guru şi că trebuie sa-mi daţi doar un şal şi că n-o să port sari şi nimic altceva ca o Mamă. Si am fost foarte rigidă cu ei şi le-am spus că nu voi purta un sari cu nici un preţ, orice aţi face. Ei au fost foarte nefericiţi din pricină că tocmai cumpăraseră un sari pentru mine şi au spus: "noi am cusut de asemenea o bluză şi un jupon şi Mamă, trebuie să accepţi, doar eşti Mama noastră". Le-am spus: "As­tăzi am să fiu aspră şi neînduplecată ca un Guru şi nimic nu mă va convinge".

Pentru că dacă devii din nou Mama, atunci totul devine trea­ba aia molatică. Aşa că m-am dus să deschid un robinet - în India nu avem încredere în bazinele de spălat - să mă spăl pe mîini. Si ştiţi că robinetele indiene sunt cum sunt aşa că m-am făcut fleaşcă şi am renunţat. Si am ieşit afară şi am zis vă rog daţi-mi sari-ul să-l port!Azi am decis să fiu un Guru "adevărat" şi încă unul foarte dur. Atunci a venit Warren la mine să spună că Mamă, cineva a cumpă­rat un sari şi aşa şi pe dincolo, mi-a dat o grămadă de argumente. Si Rustam şi Warren, vedeţi dumneavoastră, să mă pună la punct. Ei, şi cînd au recurs la ultimul argument ca să mă îmbrobodească - întîi spuseseră că sari-ul e frumos, aşa şi nu ştiu cum, şi totul era în regulă - au spus că vibraţiile sunt prea bune, chiar înainte de a desface sari-ul, vibraţiile erau acolo. Aşa că toate eforturile mele s-au năruit.Acesta e jocul dulceţii Divine. Care este numită Madhurya. "Madhurya" înseamnă dulceaţa. Blîndeţe. Si acesta este jocul de-a v-aţi-ascunselea al vieţii. Deci iată că am acceptat, aşa că mai întii vom avea Puja Mamei.